解
有學者說︰「宗教有數萬信徒，不如有十數之理解者。一個宗教得億兆之教徒，不足為喜，遇億兆之非宗教徒，不足為懼。盲並非損害於教，而盲從者，乃有大危害於教也。」猶如猴子撈月，以盲引眾盲，相牽入火坑。《阿含經》說︰「雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。」解由見聞，而生心解，所謂︰「猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」如對佛法不能理解，縱信佛教數十載，煩惱痛苦，亦不能減少。《菩薩戒經》說︰「四十里內，有講法處，不去聽法，犯菩薩戒。」
解。要明白大乘佛法，有解始能實行，實行以戒為本，持戒能修福德，解理能開智慧。修行人要有行有解，解行相應，福慧雙修，才能得到佛法的真諦。乘戒四料簡說︰乘急戒緩，雖生四惡趣，亦可聞佛法，如八部鬼神。戒急乘緩，雖生人天，不易悟道。乘戒俱急，生於人天，聞法悟道。乘戒俱緩，永墮四趣，無所依怙。根遮四料簡說︰根利有遮，生多障礙，處處碰壁。根鈍無遮，雖無遮障，但缺少智慧。根利無遮，非單一切順利，尚有智慧。根鈍有遮，折磨很多，愚癡無知。乘戒是因，根遮是果。種如是因，得如是果。《普賢行願品》偈頌︰「智海廣無量，不測反增謗，牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學成菩提，愚學為生死，如是不了知，斯由少學過。」《大智度論》云︰「有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見。」又說︰「多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。」又說︰「多聞利智慧，是所說應受，無聞無智慧，是名人中牛。」
行
修行佛道，是名為行。孟子說︰「窮則獨善其身，達則兼善天下。」《華嚴經》說︰「譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。」所謂︰「解一丈不如行一尺，解一尺不如行一寸。」應要坐言起行，方能得到真實利益。有解無行，名為狂慧，解如火燄，行如水漾，是火燎原，非水莫救。有解無行，易生傲慢，自命不凡，目空一切，行能除我執，傲慢之火熄。古德說︰「行解相應，目足並用，如鳥雙翼，如車二輪。」
證
以無漏正智，能契合於所緣之真理，謂之證道。所謂︰「悟道而後修道，修道而後證道。」因悟而修，即是解悟，未得神通。因修而悟，即是證悟，已得神通。以天台宗分為三類︰一、斷見思惑。離分段生死，證阿羅漢果，得一切智。二、斷塵沙惑。離變易生死，證菩薩果位，得道種智。三、斷無明惑。離二種生死，證究竟佛果，得一切種智。
《占察經》說：四種成佛。一、信滿成佛。信於諸法，不生不滅，清淨平等，無可願求，是為信滿成佛。二、解滿成佛。依解行地，深解法性，無造無作，不起生死之想，不起涅槃之思，心無所佈，亦無所欣，是為解滿成佛。三、行滿成佛。依究竟之菩薩地，能除一切無明法障，菩提之願行，應皆具足，是為行滿成佛。四、證滿成佛。依淨心地，得無分別之寂靜法智，以及不可思議勝妙之功德，是為證滿成佛。
《心地觀經》說︰「法寶之中不出教、理、行、果。因教顯理，依理起行，由行證果，四法收之，鮮無不盡。」教乃起信，理應生解，行即實行，果是證果，所以教理行果，即是信解行證，一切法門，無不包括。雖言行解相應，方能成為法器，而仍多有能解不能行，或能行不能解，縱然如是，亦勝於無解而不行。古人說︰「能言不能行，國之師也。」佛亦曾說︰「師雖是凡夫，然能說聖法，如食母乳，勿嫌面醜，如採枝果，勿嫌枝曲。」又說︰「能行不能言，國之用也。﹂可為世人作模範，﹁能行復能言，國之寶也。」
經說︰「世間有五種寶，甚為難得。一者、如來出現於世，甚為難得。二者、如來演說正法，甚為難得。三者、能信解正法者，甚為難得。四者、如來演說，能成就者，甚為難得。五者、臨危救厄，知回頭者，甚為難得。其中隨得一寶，即能了生脫死。」
宗教徒有三分呆
我在多年以前讀過一本著作，現在已經忘記書的名字，祇記得其中有句話說︰「凡有宗教信仰的人，均有三分呆。」如果這位作者對宗教人士的三分呆，徹頭徹尾地明白它的箇中因由，那末，說他們有三分呆並不為過；假若以一般庸俗的觀念遽作批判，那就有問題了。凡批評一事一物，首先要明白這件事的原委，審慎下判，始為恰當，否則，以門外漢的立場，班門弄斧而已。
憑上說這句話，顯示該作者對佛教教義及佛教徒的日常生活行持一無所知，而信口便說他們均有三分呆，豈非不大妥當？作者可能見到很多宗教人士與世無爭，於人無求，對榮辱得失不繫於心，遂以為凡有宗教信仰的人，定皆迷迷惘惘，麻木無情，過著消極生活。這種觀念是十分錯誤的。須知有宗教信仰的人，和沒有宗教信仰的人，其生活性質與觀點均有所不同，前者重視性靈上的修持，修心養性，而後者則大多以追求物質上的享受為目的。
世人因男婚女嫁，生兒育女，家庭負擔自然繁重，不得不為維持生計而奔波。如果衣食住行未達理想，還會冒險去做些損人利己的事，一旦得到安居樂業，又想求名，總之就是永無休止的去爭名逐利。有時為了出人頭地，還經常壓低別人，處處誇耀自己，終日我長你短，爭強好勝。偶或功遂名成，便得意洋洋，自高自大，目空一切，甚麼宗教道德觀念，宇宙人生真理，均視同戲論。佛教所謂︰「富貴修道難。」即是此理。
又或若有所失，或家貧親老，便覺得前路茫茫、垂頭喪氣、自感卑微、語言木訥，於是方悟人生痛苦，須求助於宗教。俗語所謂︰「臨急抱佛腳。」像這類祇顧目前光景，沒有遠慮的人，是可憐憫者。
若遇生兒育女，便烹雞宰鴨，親朋滿堂，盛大慶賀，以殘殺動物的身命而滿足個人的歡樂，又豈是公平之事？佛教所謂︰「害人者自害，利人者自利。」若使眾生短命，令自己長命，不但求不能得，相反，必會自遭其殃。
人們一旦生離死別，則呼天搶地，朝夕悲傷，廢寢忘餐，甚或悲傷成疾，然如此又有何裨益？人生誰也不免要走上這條路，祇爭來早與來遲而已。古德莊子喪妻，鼓盆而歌。他說︰「凡人死亡，必定悲傷，我也是人，何不痛心，由於我已明白人生由氣而生，人死仍歸於氣，因此我不悲傷。」由此可知，明白人生真理的人，是與一般人的感受有所不同。
有信仰的教徒是不隨俗浮沈的，他們將精神放在宗教的信仰上，除了世務以外，便不斷地在修持上下功夫，逐漸摒去七情六欲。所以世人以對世間知識精明為貴，而佛教徒則對世間凡情以糊塗為妙。這位作者說「宗教人士有三分呆」，事實上，僅有三分還是不夠的，能有七分方為近道；若要深契佛旨，又豈七分為足呢？其實人的煩惱與痛苦，每因自以為足智明辨。俗語說︰「是非祇為多開口，煩惱皆因強出頭。」而且世間一切萬事萬物，無一不是幻妄成相，又何必執為實有，定生分別？
一切宗教的教義究竟如何？若究其奧義，各家理趣不同。但淺言之，卻殊途同歸，即為善最樂。例如，儒家的「克己復禮」、道教的「寧靜澹泊」、佛教的「五戒十善」、基督教的「十誡」，凡此都是教人「諸惡莫作，眾善奉行」。有宗教信仰的人，應該依其教義坐言起行。所謂︰「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」能有此情懷，方為一個真正教徒。因此，人以逆來，我以順受，聞毀而不怒；人以順來，我以承受，聞譽而不喜，絕對不與人爭長論短。
《華嚴經》云︰「面上無瞋供養具，口內無瞋吐妙香，心無瞋是珍寶，無垢無染是真常。」為甚麼要這樣去作？因為人生事物虛妄不實。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」今聚明散，滄海桑田，無常變化，剎那不停，不住便是空。如人生後，由少至壯，由壯至老，由老至死；宇宙萬有，從生至住，由壞至滅，無一不是從無生有，有還歸無，未生之前是空，當滅之後也空，於其中間，何曾有物？人生世間數十載，若與日月比壽，何異蜉蝣？宇宙之大，品類之盛，人與相比，何其渺小！終日爭名於朝，爭利於市，是智者所不取的。古德云︰「人間富貴花上露，世間功名水上漚。」因此宗教徒沒有把榮辱得失放在眼，此非癡呆無知，乃是「大智若愚」、「大巧若拙」與「大辯若訥」而已。
佛教徒並不以位高財多而自命不凡，傲視一切。若遇所失，也不會憂鬱悲傷，捶胸跺腳，自慚形穢。古人舉和尚為「上與帝王同坐，下與乞丐同行」。這是說，雖上與帝王同坐不以為榮，雖下與乞丐同行不以為恥，這是千真萬確的事。今我中國雖然不易多見，但在錫蘭泰國等佛教國家，依然可以見到。
若論榮辱得失循環，凡有所得，必有所失，有何值得可喜與可悲？世間一切皆是因緣生法，無論親戚朋友，家庭眷屬，因緣湊合，則有聚會，因緣別離，彼此分散。人生如在舞台上，有飾父母、有飾子女，下台後父母不父母，子女不子女，其他一切，無一不是逢場作戲。
再者壽夭窮通，全由業力因果支配，以前種甚麼因，現今結甚麼果。俗語說︰「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到。」如果以前種下多病短命之因，今生要想卻病延年，絕無此理。現今欲想福壽綿長，即使種下戒殺放生之因，仍要等待緣熟始得長壽之果。人之成功失敗，絕非天賜地與，一切乃由自作自受。儒家所謂︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」亦屬此意。
故我佛教人士，應喜不驕，遇悲不哀。古德云︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」此種感受，並非一般人士可以領會。
《道德經》說︰「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」由此可知，終日在物質上追求的人，怎能知道逍遙物外的宗教人士之旨趣，而不免覺得他們有三分呆！
甚麼是四大皆空
我相信很多人對於「四大皆空」這個名詞都會聽過的，可惜不少人不能瞭解它的真正含義。即使是知識分子，如果未曾研究過佛學，也可能弄不清楚，依尠道聽途說而隨聲附和。如果有被問及甚麼是四大皆空時，不假思索地便會說︰「四大皆空即是財色酒氣都不要了。」這真是張冠李戴，混假亂真，大錯特錯。
佛教之所謂四大者，即是︰一、地大；二、水大；三、火大；四、風大。此所謂大者，因為內之身體，外之宇宙萬有，沒有一樣不是四大組合所成。例如地大，其性堅硬，能支持萬物；水大，其性潮濕，能滋養萬物；火大，其性溫煖，能調熟萬物；風大，其性流動，能生長萬物。而且此四大種造萬物時，必要適宜萬物需要的成分，方能生長，若火增盛，或水減退，均違背平衡，萬物便不能自然成長。因為四大種為萬物生長的根源，所以稱之為「大」。
皆空者，是說「我」在四大種的中間，乃空有其名，而無實體，也可以說四大種不是「我」，「我」也不是四大種。因這身體是由四大組合所成，假使將四大種一一分散，這個「我」就無法存在了。例如髮毛爪齒，皮肉筋骨，是屬地大；涕唾膿血，大小便利，是屬水大；溫熱燥煖，是屬火大；呼吸運轉，是屬風大。試將四大分析，如果地大是「我」，那就應該以泥土為「我」，因為，死後埋葬，皮肉筋骨，全部變為泥土；假使水大是「我」，那就應該以海水為「我」，因為身內之津液膿血，全部屬於水分；設若火大是「我」，那就應該以爐火為「我」，因為身中之溫熱燥煖，全部屬於煖氣；若言風大是「我」，那就應該以流通空氣為「我」，因為身上的呼吸運轉，均屬於風大流轉的活動。試問身外的泥土、海水、爐火與空氣，是不是「我」？既然都不是「我」，身內的地、水、火、風，又何嘗是「我」？因為內四大種與外四大種，均是同樣的道理，如果外四大種沒有「我」，內四大種當然也沒有「我」，故說四大皆空。
再舉以一棵樹為例，樹之生長，事先要有泥土，再加水滋潤，可是，若無日光蒸發與風大的流通，這棵樹也是無法生長的，而且還要四大調節適當，這棵樹苗方可生長。此苗經若干日後雖已長成大樹，但要追究樹之本身，也是空有其名，而無實體。因為樹之皮幹，根莖枝葉，是屬地大；樹之流質，是屬水大；樹之煖氣，是屬火大；樹之運行，是屬風大。如果將樹上的地、水、火、風一一分開，再將它們歸納於外四大種，試問樹之本身又在何處？當體即了不可得，故樹之本身也是無「我」。由此類推，宇宙萬有，皆是假名，而無實體，因為於內身與外境上，除了地水火風之外，並無其他別物，故說身體與世界，均如鏡花水月，空無所有。
世人不要因為佛教講四大皆空而誤會甚麼都沒有。佛教所謂皆空者，乃是空其虛妄，並非空其真心，因為天下萬物，全是四大假合所成，若要追求實體，畢竟空無所有，故說它是空是妄。可是相反地，我能追求與我能見聞的這個知覺性，它是不會空的，而且古不變與太虛同壽，凡夫祇認心外之假相，不認心內之真我，迷己為物，認物為己，故萬物有生我也隨生，萬物有死我也隨死。若能回光反照，認識真我，不迷假相，自然能夠獲得常住真心，永遠不受生死輪迴，得大解脫！
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