學佛文集--暢懷法師9

世出世間法

佛陀所說世間法與出世間法，不出吾人之一切心法。古云︰「佛說一切法，不離一切心，若離一切心，何用一切法。」由此可見，佛教的三藏十二部一切經典，無非講述眾生的一念心，若無眾生心，佛也無法可說。《金剛經》云︰「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」即是此義。

　　首講世間法的俗諦理，即天堂地獄人畜等六道是。此類眾生，既有了五陰的正報，必假衣食住行的依報方能生存。正報是由過去之業，召感今生之心身，依報是為其心身所依止的世間一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二報；前生造的惡事若多，今生即感壞的依正二報。由是世間諸法，雖有千差萬別，歸納而言，不出福慧、善惡、因果及報應。由是，我們欲想安富尊榮，就要多培福修德，廣植善根。古云︰「種樹必培其根，種德必培其心。」欲求種福，必從其心。吾人如有損人利己的惡念生起時，務須令其從速消滅，舉凡孝悌忠信及利人利物之心生起時，更應時常保持，並應以「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」為終生抱負。所謂︰「未斷惡者令斷惡，已斷惡者令不生，未生善者令生善，已生善者令增長。」

　　此外，如別人有爭執起，我們盡可能婉勸令其息爭，或遇人造惡業，應多方面勸阻，廣為開解，使其去惡從善。對人有益的話，不妨多說，反之，必須努力自制。我們要行好事，例如扶危助人，造福社會，或禮懺拜佛，參禪誦經，均要勇往直前，以達功德圓滿。

　　須知我們的身、口、意為升天堂與下地獄之樞紐，此三者如果善良修福，便得善報；此三者若作種種罪惡，便受惡報，須知善惡果報，諸佛菩薩也不能更易。因此，我們所作所為，應該三思而後行。佛家所謂︰「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」此是天經地義的道理。

　　一個人缺福固然是可悲，但是有福無慧，仍是癡福。癡福之人易造惡業，如有錢財不懂運用，或有人才不會支配，這都是無慧所致。因此，我們有福之後，仍要修智慧。修慧之道，要多閱聽佛經，從聞思修，自我體證。所謂︰「深入經藏，智慧如海。」人有福如人之有足，人有慧如人之有目，假如人有足而無目，便會墮坑落塹，人有目而無足，則寸步難行，是故二者不可缺一。

　　世間法的俗諦理，不能超出善惡等法的範疇，而善惡等法又依身、口、意為根本的。若再歸納而言之，善惡等法又不能離開我們的一念心，因吾人之一念心欲善，則一切作為皆變成善，此一念心欲惡，則一切舉動均變為惡，除心之外，更無一法可以構成善惡等法的因素。因此，善惡等法生起，必假吾人之一念心為其所依。

　　假如再深一層的去研究，此一念心既為招致善惡之由來，則此一念心便為善惡之本體了。不過，此一念心究竟是屬於善呢？或屬於惡呢？假如是屬於善，則不可能屬於惡；如屬於惡，則不能再屬於善，因善惡二性相違，一心豈能劃分為二？

　　又佛說，此心非大小方圓，亦非青黃赤白，非色非空，非因果法，既言其心一切皆非，又怎能為善惡之源？其實，此心不僅不是善惡之本，而且要尋求心的本源，也是了不可得的，因此心未起、欲起、正起、起已都是剎那生滅，覓心尚不可得，試問善惡等法，又復從何而生呢？

　　《楞嚴經》云︰「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」意說其心本來不生，因境故有，其境本來亦無，因心故生。前兩句說，心生法生，則言法不自生，乃從心而起。後兩句說，法生心生，則言心不自生，乃由法而顯，說明心本不生，法也無有，心境二者，本無自性，畢竟空寂。有如眼根因色有見，耳根因聲有聞，假如無有色聲等法，其見聞心亦不能生起作用，以是心境互相侵奪，自有生滅，時有時無，變化無常。但於此生滅中，有個不生滅性，湛然常住。所謂︰「此肉身中，有妙法身，其性靈明洞徹，耀古騰今，古不變，永久常恆。」外境有而不隨其有，外境無亦不隨其無，有如空中高懸大明鏡，人來人現，物來物現，但鏡本體是不會被物象所染污。我們的見聞覺知，亦復如是，境現知有，境離知無，但見聞性的本身是不屬有無。由此可見，凡有生滅去來的，驗知非是常住，凡不隨有無變化的，則斷定其為常住。

《楞嚴經》第二卷，波斯匿王問佛生滅︰「佛言大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死。」面皺是說，由少至壯，由壯至老，變化不停。彼不變者，是指見聞之性，不僅三歲不變，乃至年老亦未曾變。由此驗知父母未生以前，以及此身毀滅之後，本性亦未曾滅，萬古常存。世人若能埋頭苦修，經過若干年月，忽然見到此性，則名為「明心見性」。明心見性之後，則對宇宙人生一切真理，無所不知，無所不曉，對人說法也不用心意識，有如明鏡普照萬物，其體不動。到此時，非但離妄絕塵，就是真如佛性之假名也不可得，因為度化眾生之故，才說真說妄，妄病若除，真亦不立。

　　《楞嚴經》又云︰「言妄顯諸真，妄真同二妄。」如人夜夢種種見聞，醒時總無一物。法融禪師云︰「若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。若知本無亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不從地出，直是空心性，照世間如日。」可見，佛說諸法，無非對病下藥，病若解除，藥也不用了。

　　出世間法的真諦理，也不離此一念心，如前所說，身依世界而立，身依心而存，心又依何而立？心依妄想而住，若無顛倒妄想，即無能覺之心，亦無所覺之相，能所雙亡，唯有本覺。本覺亦對始覺而立，若無始覺，本覺之名，亦不能立，無名無相，強名大圓鏡智。本覺真心，原無身心世界，因有身體之正報，始有世界之依報，而此真心，無始無終，受生滅者，即是妄心，不受生滅者，即是真心。如何是妄心，妄心對境而生，離境即如龜毛兔角。真心離境，仍自獨存。《金剛經》說︰「應無所住，而生其心。」即是離境，仍能生心。古德說︰「不與萬法為侶。」即是離境，別有真心。

　　具縛凡夫，萬不能離境，別有心生，假使真能離境生心，此即真心，超凡入聖，雖然如此，若離妄心外，另覓真心，如磨磚作鏡，蒸砂成飯，永無是處。所以明心見性之人，不離妄心而別求真心。悟則全妄即真，迷則全真成妄，真妄不一不二，如第二月，非是月影。一切眾生從無始來，錯認識心為真心，芸芸蒼生習非成是，塵世濁流，混合為一，反指修道出世之士，逃避現實，消極無用，此人可憫，不易挽救。

　　以出世法言之，物即非心，心即非物，二者不惑，是為覺者。如吾眼見，山河大地，一切萬象，皆能指出種種名稱，無非前塵影象，非見之本性。此時必須回光反照，追尋如何是吾見之本見，於見中離一切物象，湛然常照，方是吾人之真見。見性如是，聞性亦然，如吾人在堂中靜坐，外邊有飛機聲、汽車聲、牛哞、馬嘶、男呼、女應、兒童遊戲、雜笑聲等，清清楚楚，明明白白，其聲皆是心外之物，應回頭反問，除諸聲外，究竟那個是吾之聞性？不明白處，更應努力，如貓捕鼠，鑽研追尋，行住坐臥，穿衣吃飯，言談靜默，大小便利，凡此一切，細心參究，永不間斷，長此以往，自有瓜熟蒂落之日，忽然大悟，大地無寸土，全大地原是自己，即見法身理體。證得清淨法身，具足無量神通妙用。

　　《楞嚴經》說︰「於其中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵轉大法輪。」由此可知，心之妙用，不可思議，凡夫眾生，不能想象，此即佛法出世之真相。

　　世人不明佛理，以為佛教純是出世，離塵絕俗，與世脫節。我是俗漢，既不出家，又不修道，何必學習佛法，此乃不知佛說出世真理，亦說世間俗諦。如我人行住坐臥，穿衣吃飯，婚姻嫁娶，父慈子孝，交際理財，衛生保健，士農工商，醫卜星相，包羅萬有，佛理無所不談。因此奉勸世人，生而為人，就要學佛，因其不但能使人充實學問與道德，並能啟發人類思想，並非出家人，才要入佛門。

　　須知世間法的俗諦，是以五戒十善為人天之始基。出世間法的真諦，是以四諦十二因緣與六度萬行為修道成佛之階梯。若以最上一乘佛法而言之，煩惱即菩提，生死即涅槃，無惑可斷，無道可證，世法即出世法，出世法即世法，離世間法沒佛法，離佛法沒世間法。六祖云︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」

　　假如世人真正悟得無生法理，「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」。到此境界，又於何處再分世間法與出世間法呢！

宇宙萬有從何而來

　今日科學進步雖然一日千里，但對宇宙和人類的由來仍舊是個謎。

　　據中國古代傳說︰宇宙未開闢之前，世界混沌一團，盤古氏是首先出世之人，頭大如山，手拿斧頭，將宇宙劈開分成天地。

　　《五運歷史年記》說︰「元氣鴻濛，萌芽滋始，遂分天地，盤古氏乃天地萬物之始祖也。」

　　俗典有說，人由元氣而生，即是自生。有說，從父母而生，即是他生。有說，元氣假父母生，即是共生。有說自然而生，即是無因而生。

　　道家說，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。老子《道德經》說︰「無名，天地之始；有名，萬物之母。」

　　莊子認為，人由氣而生，人死還歸於氣，視生如寄，視死如歸。故能妻死而不傷心，還能鼓盆而歌。《尚書》說：「魂升於天，魄歸於地。」

　　中國儒道，均以虛能生氣，氣以成形，世間萬物皆從陰陽之氣所成。

　　印度九十六種外道對宇宙人類的看法，又復各說紛紜。有主張因中有果的，因中無果的，亦有主張亦有果亦無果，或非有果非無果的，如六種外道行持，自餓、投灰、赴火、裸體、拔髮、臥刺、持雞戒、持牛戒等，皆是把非因當因，把非果當果。又有的外道胡亂主張方生、空生、風生、微塵生、五大生、神我生、自在天生及大梵天生、婆羅門口生、剎帝利臂生、毗舍脅生、首陀足生，還有主張自然而生等等，不一而足。

　　古代埃及神話說︰「宇宙是一個長方形盒子，一切星球、一切生命，都在方盒內自然出現。」

　　西方宗教有稱，上帝能創造宇宙萬有。如舊約創世記說︰「上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他的鼻孔裏，他就成了有靈的活人。」及「上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。」

以佛陀的智慧觀察，宇宙和人們的生命都是由自己的心識創造而來，非但人類世界是心識創造的，乃至六道眾生以及四聖法界，莫不由心識創造而有。若心造作五逆十惡，三惡道便隨之出現。若心持五戒修十善，三善道便如影隨形。三善道和三惡道，屬凡聖同居土；若修四諦、十二因緣，方便有餘土便出現；若修慈悲喜捨四無量心，實報莊嚴土便出現；若修六度萬行，到達三覺圓滿，常寂光淨土便出現了。有的外國學者說︰「尋求真理，不須旅行遠處，由自己腳下掘，此處就有真理之泉。」以佛法而言，此心即是宇宙和生命之泉。

　　吾人終日吃飯穿衣，做事睡覺，所用之心，無不是萬能之心。心為萬能，奈何眾生終日醉生夢死，苦中尋樂，一點不知，因其不能反省，以致冤枉造業，冤枉受苦。

　　天台宗有一念心具三千諸法之說，此乃從《法華經》方便品十如是而來。十如是即一、如是相，相以據外。二、如是性，性以據內。三、如是體，體以主質。四、如是力，力以功能。五、如是作，作以運動。六、如是因，因以宿習。七、如是緣，緣以疏助。八、如是果，果以習成。九、如是報，報以酬因。十、如是本末究竟等，以上十如是，都究竟平等。此十如是皆不離空、假、中一心三觀的性具原理。

　　三千諸法者，即一念心，具十法界，十界互具，成百法界，每界有五陰世界，眾生世界，國土世界，成為三百世界，每界有十如是，則成三千世界，介爾有心，即具三千諸法，不是一心在前，一切法在後，亦不是一切法在前，一心在後。既非心能生三千，亦非能含三千。即心是一切法，即一切法是心。心生則一切法生，心滅則一切法滅，如是心法二者，不能分開。

　　是以天台宗要人以不思議心，觀察不思議境，觀一念心是空，則三千諸法皆空；觀一念心是假，則三千諸法皆假；觀一念心是中，則三千諸法皆中。一念心是即空、即假、即中，三千諸法亦是即空、即假、即中，心法非一非三，三一不可思議。

　　從「假」的方面來分析，一念心起即有三種假。一、法塵對意根生起一切法，即因成假。二、前念滅後念生，次第不斷，即相續假。三、以心待餘無心，知有此心，即相待假。以身體的正報來看三假。一、先世行業，托生父母，即因成假。二、從胎相續，迄至皓首，即相續假。三、以身待餘非身，即相待假。以世界的依報來看三假。一、四微塵成柱，即因成假。二、時節改變，即相續假。三、以柱待餘非柱，即相待假。

　　身心世界既有三假，假即是空，空即是假，空假不二，是名為中，佛教則以此觀察宇宙和生命即空、即假、即中。如此觀者，則名正觀，若他觀者，是為邪觀。

　　古德有說︰「若人識得心，大地無寸土，三界無別法，唯是一心作。」此為佛教解釋宇宙萬有的成因。

學佛文集--暢懷法師23(完)

三論宗大義

此宗依《中論》、《百論》、《十二門論》而開宗，其教義大都依於《般若經》，故亦稱般若宗，又其所顯是畢竟空義，亦稱大乘空宗。佛滅後約六七百年，龍樹菩薩依摩訶般若造論，顯一切無所得之中道，是為《中論》。於《中論》內，擇其精玄，成十二略觀門，開示般若正觀，是為《十二門論》。其弟子提婆論師，復演二十品一百偈，正破外道，兼破內道之執，是為《百論》。

　　於東晉姚秦弘始三年，三藏鳩摩羅什法師來到中國長安，盡譯三論，是為此三論之始祖。羅什弟子三千，其中有上足弟子十人，號什門十哲。經五傳後，至隋嘉祥大師，始將三論發揚光大，與其同時，有明勝大師，在北地傳弘四論。除三論外，另加《大智度論》。

　　《中論》，是破一切虛妄偏邪，而顯中道實相。其實，中道實相，非中非不中，無名相法，為眾生故，強名相說，欲令因此而悟無名，是故說中以顯不中。《中論》，亦名《中觀論》，中謂十方三世諸佛菩薩所行之道，故前明中，由此中道，發生諸佛菩薩正觀，故亦名《中觀論》。

　　此宗以空無所得為教義，以有所得為妄見。《中論》是正破小乘，旁破外道，而顯大乘空義。《百論》是正破外道，旁破一切，而顯大乘空義。《十二門論》，是並破小乘外道，而顯大乘甚深空義。《三論玄義》說︰「論雖有三，義唯二轍，一曰破邪，二曰顯正。」可見此宗，唯在破顯二門。

　　破邪略言有四︰一破斥執有實我之外道。二破斥執我為無，而法為有之毗曇宗。三破斥執空見為正理之成實宗。四破斥墮於有所得見之大乘。如是無論內道、外道、大乘、小乘，苟有所得，通皆破遣。言顯正者，一切皆破，無有所得，所得既無，言語道斷，心行處滅，破邪之外，並無正顯，破邪之處，即是顯正。

　　大小諸宗，多明二諦。《中論》云︰「諸佛常依二諦，為眾生說法。」《大品般若經》云︰「菩薩住二諦中，為眾生說法。」是故諸經皆說，佛隨順眾生故說於二諦，隨凡說有名俗諦，隨聖說空名真諦。《中論疏》說，有四重二諦。初以有為俗諦，空為真諦，是為一重二諦。次以有空為俗諦，非有非空為真諦，是為二重二諦。三以前二重二諦為俗諦，以非二非不二為真諦，是為三重二諦。四以前三重為俗諦，言亡慮絕為真諦，是為四重二諦。

　　此宗立有八不中道。二諦總攝一切佛法，然二諦由八不而正，不悟八不，即不識二諦。故《中論》卷首便說︰「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」生若有實，則不應藉因緣。先既無生，何得有滅，故說不生亦不滅。既藉因緣，所以不常，既非先有，何得有斷，故說不常亦不斷。一身有差別相故不一，雖有差別相，唯一人身故不異。時法無來故不來，動作無去故不去，故說不來亦不去。

　　此宗立有四種中道。以上二諦八不，是顯中道實相。從因緣品，推求諸法，有亦無，無亦無，有無亦無，非有非無亦無，是名諸法實相。

　　四種中道者︰一是對偏中，唯是對治大小學人，有無斷常偏病，故說中道。二是盡偏中，以上所說，偏病若除，即名中道。三是絕待中，本對偏病，說有中道，偏病既除，中亦不立，非中非偏，故稱為絕待中。四是成假中，正道未曾有無，為化眾生，假說有無，故以有無為假，非有非無為中，如此之中，為成於假，故稱為成假中。可見此宗，所說中道，非有非空，空中非不中之無相法，為引導眾生，寄中以言之。

密宗大義

　此宗以三密中，口密真言立宗，故名密宗，亦名真言宗。真言者，真語、如語、不妄、不異之音，摩訶毗盧遮那佛，密宗稱為大日如來，於法界宮自受法樂，恆常演說，此真言密教。上首金剛薩埵菩薩，遂結集成《大日經》、《金剛頂經》各十萬頌，納於南天竺鐵塔。至佛滅後六百年間，龍樹菩薩開鐵塔，親禮金剛薩埵，承受大法，又傳與弟子龍智，龍智並傳兩部大法與善無畏及金剛智。

　　善無畏於唐玄宗開元四年，於長安譯金剛頂虛空藏求聞持法。十三年譯成《大日經》七卷。遂開灌頂曼荼羅，而授法於一行阿闍黎，此為密教傳來中華之始。一行禪師筆受《大日經》，記其秘義，為《大日經疏》二十卷。又作義釋十四卷，為密教之要典。

　　金剛智三藏，於開元八年，偕其弟子不空三藏，同來長安，開壇灌頂，弘傳甚盛。後金剛智入滅，不空三藏復歸印度，更得其他經軌等五百餘部，於天寶五年歸唐，大弘密教，不空與善無畏、金剛智，並稱為開元三大士。

　　不空三藏門下，有得法弟子含光、惠朗、曇貞、覺超、慧果等五人。而以慧果大師，博學深慧，又傳法於義操、空海等十六人。空海為日本人，學法回國，大弘密教，至今傳持不絕，稱為東密。

　　此宗以法界萬有當體，即是大日如來，此大日如來，具足理智二德，而由金、胎兩部曼荼羅以表顯之。胎藏界曼荼羅，表性具之理，眾生本有性德，攝持含藏一切如來功德，而未曾顯現，如母胎攝藏嬰兒，故名胎藏界。金剛界曼荼羅，表修顯之智，如來智慧，能破諸惑障故，而證實相之理，堅固銳利，有如金剛，故名金剛界。理示平等，智表差別，理為本有，故配本覺。智為修生，故配始覺。胎藏界為因，於六大中，為前五大。金剛界為果，於六大中，則為識大。又此兩部曼荼羅，雖然有二，實則不二，法門有別，而體不分。

　　密宗尚以六大體大，四曼相大及三密用大為其三大教相。六大者，即地、水、火、風、空、識之六大緣起，各各周遍法界，為一切諸法之本體，謂之六大體大。無論世出世間，萬事萬物，無非六大之緣起。一切眾生，從頭至足，由內而外，亦皆是此六大所成。是故一切諸法，不離六大。六大法性，周遍法界，一切法性，無非大日如來，大日如來，周遍法界。佛身之六大，與眾生之六大，乃至一切諸法之六大，無隔無別。

　　此宗所立三大中之相大，即為大、三、法、羯之四種曼荼羅，乃六大本體上，所現差別之相狀。諸佛菩薩種種相好，為大曼荼羅。所持器物，刀、劍、鈴、杵等以表諸尊之誓願者，為三昧耶曼荼羅。如種子真言，以代表諸尊之符號者，為法曼荼羅。諸尊之動作威儀等，為羯磨曼荼羅。蓋自眾生，以至於佛，悉皆具此四曼之現相，一一含藏寶相之功德。如來亦具眾生之四曼，眾生亦具如來之四曼，生佛一如，互相涉入。

　　三密作用，遍於法界，屬於用大。三密者：一身密、二語密、三意密。法佛三密，甚深微細，等覺十地，不能見聞，故稱為密，如來因為三密，而能成就清淨功德，法界體相，為其身密，一切聲音，為其語密，用遍識大，為其意密。

　　此宗行人藉著觀想本尊功德力，將自己之意業，轉成如來之意密，藉著結手印之功德力，將自己之身業，轉成如來之身密，藉著持疂之功德力，將自己之口業，轉成如來之口密。藉著此三密加持之作用，一切眾生，皆可成佛，一切國土，可成淨土。

　　此宗主張即身成佛，一切眾生當體六大，當相四曼，當用三密。各各本具有如來之性德，即身是大日如來之覺位，但為無明煩惱所掩蓋，不自覺知。若入真言密藏，手作印契，口誦真言，心住三摩地，三密加持相應，不動父母所生凡身，頓證當體大日佛位，是為此宗即身成佛之教義。

　　此即身成佛義，有理具、加持、顯得之三種。一理具成佛者，即眾生之六大身心，本具如來理智之性德，眾生與佛，同一理性，此即理具成佛。二加持成佛者，即由三密加持，成就即身成佛之妙行，開顯眾生本覺之果德，此即加持成佛。三顯得成佛者，即由三密之妙行成就，證入無上妙果，本具理智萬德，至此完全開顯，此即顯得成佛。

　　真言行者，應觀諸法從緣生無自性，由於觀練年久，得種種不可思議之法驗現前，乃至諸佛海會無盡莊嚴。若生慢著心，魔則得便，或退失三昧，或墮魔境，當深修十緣生句為助行，觀諸法如幻，遠離魔障。十緣生句者：一幻，幻師所作種種色像。二陽焰，春初曠野，空塵和合，似現水相。三夢，夢中所見種種境界。四影，猶如鏡中影像。五海市蜃樓，空氣反射，古人以為水族所吐之氣，故稱蜃樓。六響，深山峽谷，以聲轉故。七水月，水中所現之月影像。八浮泡，水中所現之泡沫。九空華，由目病見空中有華。十旋火輪，持火燃於空中旋轉，生出輪像。萬行方便，無不藉此十緣生句，淨除心垢，破一切情執，達至不生不滅之妙觀也。

律宗大義

佛陀成道初期，並無制戒，衹有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」之訓示。直到第五年時，有一比丘為母所逼，與其俗妻發生關係，於是，佛教戒律從此陸續制定起來。

　　據傳所說，佛滅一百年間，由迦葉傳阿難，再傳末田地，商那和修，優婆崛多，五師相繼，如瀉瓶水，並無支流。於優婆崛多以下，有五位弟子，對律藏內容，各自取捨不同，便分為五部律，乃至二十部。五部律者。一、曇無德部。此云法密，即四分律，於上座部律藏中，聚集成文，隨說所止，即為一分，如是四度，一部方就。第一分二十卷，即比丘戒，二百五十條。第二分十五卷，即比丘尼戒，三百四十八條。第三分十四卷，即安居、自恣等規則。第四分十一卷，即房舍、受衣、滅諍之種種雜法。二、薩婆多部。此云一切有，即十誦律。三、彌沙塞部。此云不著有無觀，即五分律。四、迦葉遺部。此云重空觀，即得解脫。五、婆粗富羅部。此云著有行，未傳中土，以上皆屬小乘戒。

　　中國有戒律，始於三國時，曹魏嘉平二年，由中天竺曇摩迦羅尊者，於洛陽白馬寺，譯出四分律羯磨法，即請梵僧，立羯磨法，傳授比丘戒，為中國有比丘之元始。經五百五十年，自佛陀耶舍、竺佛念尊者，譯出四分律後，古德著述有二十家。四分律弘揚，起於元魏法聰律師，以下經十餘傳，至道宣律師，兼通三藏，精研毗尼，作《戒本疏》、《羯磨疏》、《行事鈔》之三大部及《拾毗尼義鈔》、《比丘尼鈔》，合稱為五大部。宣以唯識學，融通大小乘，成立一乘圓頓之妙戒，故此宗以道宣律師為高祖。因其住於終南山，後人稱南山宗。又以四分律為宗，故亦稱四分律宗。

　　律有三名︰一毗尼，此翻為律，罪之輕重，依法定故，犯與不犯，非律不分，故稱毗尼。二尸羅，此翻為戒，亦翻清涼，三業如火，焚燒行人，若受淨戒，戒能防非，故稱清涼。三波羅提木叉，此翻別解脫，若受持何種戒，即得何種解脫，亦名處處解脫，故稱別解脫。

　　戒有在家戒與出家戒，在家戒有四種︰一、三皈戒。二、五戒。三、八關齋戒。四、菩薩戒。出家戒有五種︰一、沙彌及沙彌尼戒。二、式叉摩那戒。三、比丘戒。四、比丘尼戒。五、菩薩戒。共有七眾佛弟子，計有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞及優婆夷等。

　　又，小乘戒與大乘戒。小乘戒者，即五戒、八戒、十戒、具足戒。一切諸戒，皆有四科︰一戒法、二戒體、三戒行、四戒相。戒法者，如來所制各種戒法。戒體者，從師受戒，領納法體，防非止惡，非色非心。戒行者，既發戒體，隨能任持，運身口意，造修善業。戒相者，持戒美德外彰，其相為人軌範。古德說︰「聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。」

　　又，世間戒與出世間戒。世間戒即五戒、八戒。出世間戒即十戒、具足戒。戒有二種︰一、止持戒。二、作持戒。止持戒者，止者制止，不作諸惡，戒體光潔，順本所受謂之止持。作持者，作者造作，策勵三業，造作眾善，修習戒行，有善起護，故號作持。小乘戒者，多是止持，故未受戒者，不得見聞，易生輕慢，恐成障礙故。大乘戒，有三聚淨戒：一攝律儀戒，二攝善法戒，三攝眾生戒。大乘戒者，多是作持，無論男女，受與未受，均可閱聞，為種善根故。

　　又，淫殺盜妄是性戒，其罪極重。飲酒戒等，避世譏誚，名為遮戒，其罪尚輕。

　　又，身斷一切惡，名律儀戒，心斷一切惡，名定共戒，修至四禪，身中自生，防非止惡。無惡可斷，名道共戒，三乘聖者，見道修道，無漏智發，心中自生，防非止惡。

　　大乘菩薩戒本，共有六種︰一、《菩薩瓔珞戒本》，有十重戒，無有輕戒。二、《梵網經菩薩戒本》，有十重、四十八輕戒。三、《瑜伽菩薩戒本》，有四重、四十三輕戒。此三種戒，出家在家皆可同受。四、《菩薩地持經戒本》，有四重、四十三輕戒。五、《菩薩善戒經本》，有八重、四十六輕戒。此二種戒，唯出家受。六、《菩薩優婆塞經戒本》，有六重、二十八輕戒，此戒唯在家受。

　　受菩薩戒，有二種性質，一是頓受，雖未曾受七眾戒，亦可單受菩薩戒。二是漸受，須先受三皈五戒，然後再受菩薩戒。

　　戒之輕重，各本名稱不同，《瓔珞經》稱十重戒，名為十不可悔。《梵網經》稱為十波羅夷。《瑜伽戒本》稱為四他勝處。《優婆塞經》稱為六重法。以輕戒來說，《梵網經》稱為輕垢罪。《優婆塞經》稱為失意罪。

　　眾生無量，虛空無邊，戒善同爾，亦無分齊，大乘戒以三聚淨戒，收無不盡，聚即總攝為義。一、攝眾生戒，廣度一切眾生，無生不度，即「眾生無邊誓願度」。二、攝律儀戒，而悉斷一切惡，無惡不斷，即「煩惱無盡誓願斷」。三、攝善法戒，而普修一切善，無善不修，即「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。以上為菩薩所要發的四弘誓願。

學佛文集--暢懷法師22

天台宗大義

天台宗依山為名，隋朝時，智顗大師居浙江省天台山，倡立一宗之教觀，後世稱為天台宗，亦名法華宗，由於此宗以《法華經》為正依經典。

　　高祖龍樹大士，生於印度，古稱南天竺，是婆羅門種，天資聰穎，至弱冠時，已盡通達天文、地理、及諸道術。大士出家九旬便讀通三藏，於是周遊各國，摧伏內外道諸大論師，著作等身，稱為千部論師。

　　二祖北齊慧文禪師，曾讀《大智度論》「三智實在一心中得」之文，又讀《中論》觀四諦品︰「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」之偈，朗然悟入即空、即假、即中之妙理，而立一心三觀之法門。

　　三祖湖南衡陽南嶽慧思大師，十五歲出家受具足戒，二十歲時參拜慧文禪師，面受觀心要旨，經三七日，遂動八觸（即動、癢、輕、重、冷、煖、澀、滑等八種感觸），又悟「法華三昧」，自始之後，未聞經義，無不通達。

　　四祖天台智者大師，「智者」之稱，乃隋煬帝之所敕封。大師十八歲時，投法緒大師出家，二十歲受具足戒。二十二歲親近慧思大師，思師一見，便說︰「昔日靈山，同聽法華，宿緣所追，今日至矣。」由此可知，乃具有非凡之因。一日持誦《法華經》至藥王品之「諸佛同讚言，善哉！善哉！善男子，是真精進，是名真法，供養如來。」之句，寂然入定，見共思師，靈山聽法，思師讚說︰「非汝不證，非我莫識，所入定者乃法華三昧前方便也，縱令文字之師，千群萬眾，亦不能窮汝辯，當於說法人中，最為第一。」

　　此宗教觀，大意有五。

　　一、三諦圓融。此宗觀一切法，即空、即假、即中。即空，是真諦理，泯一切法；即假，是俗諦理，立一切法；即中，是中諦理，統一切法。諸法本空，眾生迷之，執以為實，妄生知見，由此空觀蕩之，諦了真空之理，故名空諦。又以諸法雖空，皆不可得，由此假觀照之，則能諦了性具諸法，歷歷宛然，故名假諦。諸法本來，不離二邊，不即二邊，由此中觀觀之，則能諦了諸法，非真非俗，即真即俗，圓融無礙，不可思議，故名中觀，此乃次第三觀。又一空一切空，假中皆空，一假一切假，空中皆假，一中一切中，空假皆中，此乃通相三觀。又於一念心中，三觀具足，圓融互具，融通無礙，此乃一心三觀。

　　二、百界千如。此宗觀一切法，即空、即假、即中、非真非俗、非一非異，皆是實相，或名為如，或稱如是，諸法有十如是。所謂︰如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。所謂十法界者：一地獄界、二餓鬼界、三畜生界、四修羅界、五人生界、六天堂界、七聲聞界、八緣覺界、九菩薩界、十佛陀界。於十法界中，一一界中，又具十界，十界互具，乃成百界。又此百界，一一界中，具十如是，百界互具，乃成千如。

　　三、一念三千。於前百法界中，各具有三種世間，即眾生世間、國土世間、五陰世間。此三種世間，又各具千如是，如是相乘，乃成三千世間，又謂之三千諸法，為一切法之總稱。此三千諸法，具足在一念心，本為法性所具，其體融妙，名為理具三千。此法性本具之三千諸法，遇緣現起，諸相宛然，名為事造三千，此事與理，圓融相即，非一非二，妙不可思議。

　　四、十乘觀法。一觀不思議境。是觀吾人現前一念心，具足三千諸法。二真正發菩提心。未證悟之前，易起懈怠心，是以發心，上求下化。三善巧安心。善巧方便，安住於法性中。四破情執。即依一心三觀，而破三惑情執，融照中道，使空假一致。五知得失。未悟入無生前，須檢討其得失。六調適道品。於三十七道品，調停適當。七對治助開。修觀無法開發圓理，必須藉助六度事行。八知位次。如不知位次，易患未得謂得。九能安忍。入五品位時，順逆要容忍。十離法愛。如執十信相似位，或獲六根互用，若過愛執，即屬頂墮。

　　五、六即佛。一理即佛。是指一切眾生，悉具佛性，性相常住，一色一香，無非中道，理性雖具，因缺乏解行，故無法證得。二名字即佛。或從知識，或從經卷，聞上所說，一實之道，通達解了，一切皆可成佛。三觀行即佛。不唯解知名字，更進而依教修行，所行如所言，所言如所行。四相似即佛。得六根清淨位，斷見思與塵沙，並降伏無明惑，眼能徹見三千世界諸境，耳能徹聞三千世界音聲，雖未證實，即相似於真證，此十信位也。五分證即佛。觀慧培增，破一分無明，證一分法身，從初住至等覺，分破四十一品無明，分見佛性。六究竟即佛。斷第四十二品，發究竟圓滿之覺智，智斷二德圓滿，無惑可斷，無理可證，即圓滿究竟極果之妙覺位。

　　「即」是指不二之義，而在修證上有「六」。如唯知「即」而不悉「六」，是屬堅執於理，生佛一如，迷悟不二，則易生增上慢。若祇知「六」而不悉「即」，則易生自卑感，故特立六即以顯凡聖之始終，而理體之初後，不二為旨趣也。

唯識宗大義

此宗有五名。一名法相宗，是判別諸法之體性與相狀。二名唯識宗，是說明萬法唯識之妙理。三名普為乘教宗，此教能趣向一切乘。四名應理圓實宗，此理真實圓滿。五名慈恩宗，奘師基師於慈恩寺成立此宗。此宗根據六經十一論成立。論宇宙萬有，雖有無量無邊諸法，歸納不出五位百法。第一位是心，有八法。第二位是心所有，有五十一法。第三位是色，有十一法。第四位是心不相應行，有二十四法。第五位是無為，有六法。

　　再將束之，不出「五法三自性，八識二無我」之十個字。五法者：第一是相，有為無為，情與無情，三界諸法，形相各別。第二是名，依彼諸相，立種種名，相為能詮，名為所詮。第三分別，於前名相，思量識別，名相是所知法，分別是能知心。第四正智，觀察名相，互為其客，離妄分別，如理而知。第五如如，正智契理，諸法體同，體遍法界，彼此皆如。

　　三自性者：第一遍計執性，乃以妄情周遍計度名相，是有是無，或色或心，如見繩誤以為蛇，實情有而理無。第二依他起性，諸法從眾緣生，本無體性，雖非迷情妄想，唯是假法，如繩由麻而成，實相有而性無。第三圓成實性，遠離一切分別言說，圓滿成就諸法實性，如繩實性為麻，乃相無而性有，情無而理有。

　　八識者：即第八阿賴耶識，第七末那識，第六意識與前五識。阿賴耶是梵語，此翻為藏，有能藏、所藏、執藏三義。能藏者，第八識能含藏前七識一切種子，如庫藏能藏寶貝。所藏者，前七識能熏發種子，以第八識為所依，如庫藏為寶貝所依。執藏者，第七識執此種子為我，如金銀等，為人堅守。第七識亦名傳送識，內執第八識為我，外以第六識為我用，以通內外，故名傳送識。其有四惑：一我癡，迷無我理，恆執為我。二我見，見即是執，非我為我。三我愛，以愛著我，不肯捨離。四我慢，傲慢他人，心自高舉。由此四種煩惱，是故不能出離生死。第六識通善惡無記三性，一切善惡，意為先導，意善則身口善，意惡則身口邪，它是功之首，罪之魁。前五識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，此五識與第八識同是無記性，唯了別現在，任運證境，不帶名言，依根而顯，眼根變異，眼識亦變，故五識隨五根立名。

　　二無我者：一人無我，二法無我。人無我者，我應有主宰與自在義，如何有情往來諸趣而無主宰，不得自在，故凡夫於自他身，執為人我，祇是五蘊諸法所成，於此求我，了不可得，故人無我。法無我者，諸法體雖任持自性，能生物解，而無勝性，實自在用，又於五蘊諸法，執為有實自體，能自持之實法，而諸法皆眾緣假現，於此求能持自體之實法，了不可得，故法無我。然我法既非實有，何故佛所說諸聖教，亦有諸佛菩薩等種種我，蘊處界等種種法，其乃隨情假施設，並無真實義。

淨土宗大義

此宗以信願行三種資糧，求生阿彌陀佛極樂世界為宗旨，故稱為淨土宗。佛在耆闍崛山中，說《無量壽經》。在王舍城，說《觀無量壽經》。在祗樹給孤獨園，說《阿彌陀經》。世親菩薩造《往生論》。此宗所依不出三經一論。一、《無量壽經》，明阿彌陀佛，因位願行，以及果上功德。二、《觀無量壽經》，說往生淨土之行業。三、《阿彌陀經》，示淨土莊嚴，及執持名號，諸佛護念之利益。《往生論》，總攝上三部經，證明往生淨土之義。又《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」說︰「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」再有《華嚴經》，普賢菩薩乃以十大願王，勸進善財，及華嚴海會諸大菩薩，四十一位法身大士，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。因而將《念佛圓通章》及《普賢行願品》加入三經之內，便為五經一論。佛滅度後，馬鳴菩薩於《起信論》中，大力提倡淨土法門。龍樹菩薩著《十二禮》、《易行品》等，世親菩薩造《淨土往生論》等。此外尚有曇鸞之《略論安樂淨土義》，《略釋無量壽經》，《往生論註》，道綽之《安樂集》，善導之《觀無量壽經疏》，智旭大師《淨土十要》等。歷代祖師所著之章疏著述，不下數千餘卷。由於東晉慧遠大師於廬山東林寺，與大德居士百二十三人，共結蓮社，六時念佛，故為此宗之初祖。

　　淨土法門之緣起，據《無量壽經》說，過去久遠不可思議無量數劫，有佛出世，名世自在王如來。時有國王，名世饒王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上道心，棄國捐王，行作比丘，號曰法藏。至世自在王如來所，請問諸佛淨土之行。世自在王如來，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與見。法藏比丘，即於佛前，思維修得，莊嚴佛國，既攝受已，而發四十八種大願。法藏比丘，成佛以來，於今十劫，現在西方，去此十萬億佛國土，其佛世界，名為安樂，佛號阿彌陀，由於此佛光明無量，壽命無量，故名阿彌陀佛，為無量光佛，或無量壽佛。

　　要生西方，須發三心。一者至誠心，身口意業，所修解行，必須內外相應，真為求生淨土，不得內蓄名聞利養之心，外現賢善精進之相。二者深心，決定深信阿彌陀佛，成就四十八願，專念彼佛名號，定得往生極樂世界。三者回向發願心，今生所作一切善根，悉皆回向，願生彼佛國土。

　　往生極樂世界，依《往生論》所說，有五種念佛門：一者禮拜門。禮即專禮彼佛，畢命為期，不雜餘禮。身業專至一心，恭敬合掌，香花供養，禮拜阿彌陀佛。二者讚歎門。口業執持名號，並加讚歎彼佛身相光明及國土莊嚴。三者作願門。以清淨意業，意念彼佛國土，依正莊嚴，及一切聖眾身相光明。四者觀察門。觀察彼佛國土莊嚴功德，阿彌陀佛及諸佛菩薩莊嚴功德。五者回向門。心常作願，以己功德，惠施法界一切眾生，同生極樂國，證不退位，還入娑婆，化諸有情。

　　念佛方法，凡有四種。一者實相念佛。悟知內無能念之心，外無所念之佛，佛即是心，心即是佛，通於參禪，是為念佛法身。二者觀想念佛。如日想觀、月想觀、地想觀、寶樹觀等十六觀門。三者觀像念佛。觀由寶池湧出蓮華，阿彌陀佛垂手接引，左為觀世音菩薩，頭頂有佛，右為大勢至菩薩，首相有淨瓶。四者持名念佛。一心專持名號，四十八願中，第十八願說︰「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」由此可知，得生與否，全憑信願，品位高下，全由持佛名號，以至十聲百聲，皆得往生西方極樂世界。

　　求生極樂世界，有正助雜三行，專依《淨土經》所修行，是名正行；餘一切諸善萬行，悉名雜行。大經三輩中說，一向專念《無量壽經》，念佛是正行，餘出家發心造像起塔等諸善，皆是雜行。今分正行為五，雜行亦分為五。一者專心一意，讀誦《觀經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，名為正行。讀誦其餘《般若》、《華嚴》、《法華》、《涅槃》諸經，稱為雜行。二者專注思想，觀察憶念極樂淨土依正二報，功德莊嚴，名為正行。若觀察餘十方淨土，或觀察真如法性等，稱為雜行。三者一心專禮極樂世界阿彌陀佛，名為正行。禮拜其他諸佛菩薩，或諸天鬼神等，稱為雜行。四者一心專稱阿彌陀佛名號，名為正行。若稱念餘諸佛菩薩，稱為雜行。五者，一心讚歎供養阿彌陀佛，名為正行。若讚歎餘諸佛菩薩，稱為雜行。此中第四稱名正行，為順本願之正業，餘四種正行為助業。如《四帖疏》說，一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節，念念不捨，是名正定之業。若依禮誦等，名為助業。應捨雜行，歸於正行，於正行中，旁修助業，專修正業，即稱佛名號，期望往生，是即念佛往生法門也。

學佛文集--暢懷法師21

八宗緣起

佛陀在世間說法四十九年，談經三百餘會。佛入滅後，由阿難背誦出佛所說的經藏，優婆離背誦出律藏，富樓那背誦出論藏，迦葉尊者主持結集事務，稱之為上座部。此外聚集凡聖大眾，另行背誦出經藏、律藏、論藏、雜藏、疂藏，稱之為大眾部。此時雖分上座與大眾二部，唯對佛之宗旨，並無異見，百年之間，諸師傳承，如水乳合，純是一味。

　　自佛陀滅度百年後，諸師爭執相繼出現，直至佛滅四百年間，大眾部則分為九派，上座部亦分有十一派，佛教遂分為二十個部派。

　　世尊滅後五六百年間，有馬鳴、龍樹、龍智、提婆等大師相繼出世，發揚大乘佛教，影響小乘佛教漸次衰微，大乘遂興，至佛入滅千三百年後，婆羅門教興起，再加土耳其之回教徒，相繼侵入印度，加害佛教，毀滅正法，於是印度佛教全滅。

　　中國於東漢明帝時，佛教已傳入。從六朝至唐末年，翻譯佛經分為三個時期，初期由梵僧譯，中期由中梵僧合譯，末期則由中國僧譯。於此三個時期，中國大乘與小乘佛教，發展成為十三個宗派。小乘佛教有兩個宗派，即俱舍宗與成實宗，由於中國人喜愛和發揚大乘佛教，故小乘宗派逐漸隱逸，而大乘宗派乃成為中國佛教之本。後因玄奘法師譯經影響，至唐朝佛教歸納成為八大宗。

　　最初印度大乘佛教，亦分為空宗與有宗，其後空宗傳入中土，由姚秦羅什法師成立三論宗，欲學此宗，應讀《中論》、《百論》、《十二門論》。有宗傳入中土，由唐玄奘法師成立法相宗，欲學此宗，應讀《解深密經》、《瑜伽師地論》。東晉慧遠大師成立淨土宗，欲學此宗，應讀《阿彌陀經》、《無量壽經》。梁達摩大師成立禪宗，欲學此宗，應讀《楞伽經》、《金剛經》。隋智者大師成立天台宗，欲學此宗，應讀《法華經》、《大智度論》。唐道宣律師成立律宗，欲學此宗，應讀《梵網經》、《瑜伽菩薩戒》。唐賢首國師成立華嚴宗，欲學此宗，應讀《大方廣佛華嚴經》。唐善無畏、金剛智、不空三藏成立密宗，欲學此宗，應讀《大日經》、《金剛頂經》。另有攝論宗，融入於法相宗；涅槃宗融入於天台宗；地論宗融入於華嚴宗。是故中土大乘宗派，唯有法相、三論、華嚴、天台、禪、淨、律、密之八大宗。所謂︰「方便有多門，歸元無二路。」

　　八大宗中，有重行持，有重理論，有仗自力，有仗他力之不同。禪淨律密是重行持；三論、唯識是重理論；天台、賢首行理並重。又淨土、密宗是仗他力；三論、唯識、禪、律四宗是仗自力；天台、賢首是仗自他二力。

禪宗大義

相傳此宗是釋迦佛成道後，第四十九年，於涅槃會上，拈花示眾，眾皆默然，唯大迦葉，破顏微笑。佛即讚歎大迦葉說︰「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑於汝，汝其善護持之。」自此以後，歷代祖師，以心傳心，開示悟入佛之知見，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。雖說不立文字，而於文字般若，亦所不廢，如達磨印心，付法有《楞伽經》四卷；五祖弘忍並弘金剛、維摩、圓覺等經。然特重宗通，而不在說通，重於證道，而不在教道。

　　此宗單傳心印法門，從摩訶迦葉，傳阿難尊者，輾轉傳至達磨大師，是為印度第二十八祖。菩提達磨大師，於梁普通七年，東來傳法，是為中土禪宗之初祖，梁武帝聞師來，迎至金陵問道，機緣不契，師遂渡江至洛陽，止於嵩山少林寺，面壁九年，後傳心法於二祖慧可。可傳法於僧璨，為第三祖。璨傳法於道信，為第四祖。信傳法於弘忍，為第五祖。忍傳法於慧能，為第六祖。慧能大師，承傳衣缽，化行南方，世稱南宗禪。神秀大師，亦承五祖教法，化行北方，世稱北宗禪。南宗主頓悟，北宗主漸修，故有南頓北漸之稱。

　　六祖大師門下，得法者有四十三人，是故五祖傳衣缽後，對慧能說︰「衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。」之後，六祖祇傳法而不傳衣缽。其後諸祖，接化學人，各有其獨特家風，因此乃有五家禪風：一臨濟禪風，機鋒峻烈，如迅雷疾風，凡僧有問，即當頭棒喝，或擒住、托開等。二曹洞禪風，其接化學人，穩順綿密，諄諄不倦，君臣道合，正偏相資。三溈仰禪風，師資唱和，事理並行，父子一家，體用雙彰。四雲門禪風，孤危險峻，簡潔明快，不用多語，片言隻句，藏無限旨趣，無盡鋒芒。五法眼禪風，簡明處似雲門，隱密處似曹洞，言語似頗平凡，而句自藏機鋒。

　　此宗不依念佛、看經、修懺、禮拜、持疂、燒香等種種方法，乃以回光反照，單刀直入，參究話頭，話頭雖各不同，皆以一則無意味話，使人不用意識思想，靜淨參究一番，或參念佛是誰？拖死屍者是誰？生從何來，死歸何處？死去燒了時還有「我」嗎？父母未生前本來面目？萬法歸一，一歸何處？不思善不思惡，那個是我？清順治皇帝說︰「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」深入疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。如屋祇住一人，一日出外買菜，回聞屋內，有人講話，必尋其人所在，久而久之，一時參破，萬有皆空，併此無意味話，亦了不可得。樹頭果熟，因風墮地，五花八裂，著地無聲，自然無著落處，而知有著落在。昔日枯木禪師，夜坐見僧剔燈，忽然開悟，偈曰︰「剔起燈來是火，歷劫無明照破，歸堂撞見聖僧，幾乎當面錯過。」悟後便知︰「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止。」十方虛空，在我心內，猶如片雲，點太清，照破五蘊諸法相，虛空粉碎大地平。

　　悟有頓悟漸悟，所謂理即頓悟，乘悟併消，事非頓除，因次第盡，悟分三種：一先悟後修，即普通人，皆須悟後，更起修行，持戒及研究教理，即頓悟漸修。二先修後悟，此隨順劣根，使先持戒修定，經年累月熏習，亦有開悟之分，但非此宗本意。三悟修同時，此由夙根成熟，祇待此生證果，在未悟時，被現業所障，未能顯露，及一時觸悟，即一切具足，如六祖等。此種人必須利根上智，是故後世禪，必須以頓悟之後，始漸修為準則。又因悟而修，即是解悟，因修而悟，即是證悟。

　　此宗開悟，分為三段。第一本參，又名初關，由參話頭，引出無漏慧，由無漏慧，明自本心，見自本性，名為初關。第二重關，既見性已，便以無漏慧，對治煩惱。至煩惱伏除時，而不起現行，方名重關。第三末後關，以上煩惱伏除，尚賴對治功用，必須煩惱淨盡，任運無功用時，始透末後一關。所謂︰「言語道斷，心行處滅。」頓超佛地，即佛即心，即心即佛。

　　更有九種大禪︰一、自性禪，不向外求，觀諸法實相。二、一切禪，自行化他之一切功德。三、難禪，為深妙難修之禪。四、一切門禪，一切禪定皆由此出。五、善人禪，大善根眾生所共修。六、一切行禪，大乘行法無不含攝。七、除煩惱禪，能除滅眾生之苦惱。八、此世他世樂禪，能使眾生悉得二世之樂。九、清淨淨禪，惑業斷盡，得大菩提淨報。所謂︰「圓滿菩提，歸無所得。」

華嚴宗大義

　此宗依《大方廣佛華嚴經》，以建立一宗之義理，故名華嚴宗。至賢首大師，此宗學說始完備，故亦名賢首宗。以明法界自在無礙法門，故又名法界宗。佛成道三七日，為文殊普賢等大菩薩，說一乘圓滿最高深之法門，二乘劣機，莫能領解。佛滅度後五六百年間，南天竺國龍樹菩薩，往龍宮中見此《華嚴經》有三本，上中二本華嚴，非是凡力所持，乃傳誦下本華嚴十萬偈，四十八品而出，流傳世界。

　　東晉義熙年中，有佛陀跋陀羅，初譯《華嚴經》，為六十卷，三十四品，稱為舊經。次唐武后時，實叉難陀，重譯此經，為八十卷，四十二品，又稱為新經。次至唐德宗貞元年中，般若三藏，別譯入法界一品，為四十卷。

　　此經自佛陀跋陀羅翻譯以來，早經敷揚，但尚未成一宗。直至陳隋之間，終南山杜順禪師，總括華嚴奧旨，作法界觀一卷，又作五教止觀一卷，始定一宗之基礎，是為東土華嚴宗之初祖。其弟子智儼法師，傳承宗義，精研教相，作《華嚴經略疏》五卷，並作《十玄門》，《六相章》，《孔目章》等，以申其義，是為第二祖。至第三祖賢首大師，作《華嚴經探玄記》二十卷，復造《華嚴料簡》，《華嚴十種止觀》等章疏二十餘部，大成一宗之教義，門弟子數萬人，本宗之規模，至此乃顯揚備至。

　　此宗以一心法界，無盡緣起，為一家教觀之玄宗。所謂總該萬有，即是一心，於此往復無際一心法界上，無量色心差別，炳然顯現，一多相即，大小互容，重重無盡，猶如帝網天珠，圓滿普遍，互相融通，而無所礙，此即謂之法界緣起，又稱為無盡緣起，即法界萬事萬法，有為無為，色心依正，過去現在未來，互為能緣起，及所緣起。由此一法，緣一切法，由一切法，緣此一法，相資相待，互攝互容，成為一大緣起。

　　總該萬有，即是一心，心融萬有，便成四種法界。一事法界，一切差別，無量事相，各有分齊，譬如器從金出，成種種形，不相混雜。二理法界，平等理體不增不減，為事相所依，是名法性，亦名真如，譬如眾金，其相雖異，其體則一。三理事無礙法界，事由攬理而成，即理是事，理由事而顯，即事是理，互相融即，真如即萬法，萬法即真如，真如萬法，無礙融通，譬如金即器，器即金。四事事無礙法界，塵沙諸法，互攝無礙，相即相入，重重無盡，一塵一毛，具一切法，舉一全收，具足相應，譬如器器，同一融即，此乃圓教所顯之教義。

　　此宗說明法界緣起事事無礙之相狀，而立六相圓融之教義。一是總相，一微塵中，含藏萬法，譬如樓房，以鋼骨水泥，總合而成。二是別相，一切萬法，有色心理事等等差別，譬如樓房之鋼骨水泥，各別不同。三是同相，萬法雖有差別，能融即成一體，譬如鋼骨水泥，互相和合，成一樓房。四是異相，諸法雖能融即為一，而未失諸法差別相，譬如鋼骨水泥，形相功用各各不同。五是成相，諸法差別，以融即故，而成一體，譬如鋼骨水泥，相集而成樓房。六是壞相，諸法差別，雖可融即，而成一體，諸法本質，未嘗改變，譬如樓房雖一，而鋼骨水泥，各住自法。一切諸法，各具六相，互各差別，互相融即，此六相不出二門，總相、同相、成相，是圓融門，別相、異相、壞相，是行布門，圓融行布，相即相入，融通無礙。

　　此宗以法界觀，為一宗觀門之樞要。此觀略有三重。一是真空絕相觀，觀諸法本性即空，非斷滅之空，亦非離色之空，即有明空，其空亦無空相，故名真空，依理法界，而立此觀。二是理事無礙觀，前唯觀真空，此則觀諸法事相，與真如理，炳然相融，圓融無礙，故名理事無礙觀，依理事無礙法界，而立此觀。三是周遍含容觀，由第二觀知理事融即更視同具真如性體之一一塵法，相攝相融，一多無礙，大小相即，重重無盡，融通自在，理含萬德，如彼虛空，普遍含容，故名周遍含容觀，依事事無礙法界，而立此觀。

學佛文集--暢懷法師20

藥師佛與眾生

農曆九月三十日是藥師琉璃光如來的聖誕良辰，大家對於釋迦牟尼佛及觀音的聖誕，都耳熟能詳，但對藥師佛的誕辰，似乎比較生疏了。其實，藥師佛的慈悲願力，對我們有莫大的饒益，若我們盲無所知，豈不是辜負了如來的宏深悲願？

　　藥師佛又名大醫王佛，因為他能醫治一切眾生的身心疾病，也由此得名。我們都知道，娑婆世界有釋迦佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，而東方淨琉璃世界有藥師佛。釋迦佛的左右，是迦葉與阿難為侍者；阿彌陀佛則以觀音與勢至為輔佐；而藥師佛的左右，則以日光與月光二菩薩為輔佐。

　　藥師佛的由來，乃因文殊師利向佛請問，佛在樂音樹下，為大眾說出藥師佛的因地與果覺，經後人結集起來，便成為一部《藥師經》。經內大意是說，由此向東方過十恆河沙數的佛國，有世界名淨琉璃，此國有佛，號「藥師琉璃光如來」。他當初行菩薩道時，發了十二種大願，略述如下︰

　　一、願成佛時，自他皆具三十二相與八十隨形好。

　　二、願自他身體有如琉璃，內外明徹過於日月。

　　三、願以自己所得的智慧，去善巧方便教化眾生，使人人皆能獲得倉庫盈溢，一切飽滿。

　　四、願修邪道的人，使令皆歸正道，若習小乘者，也令歸於大乘。

　　五、願修梵行的人，皆令得不破戒，若已毀犯，得聞佛名，還得清淨，不墮惡道。

　　六、願世人若身醜陋或諸根不具，聞其名已，諸根具足，形相端正。

　　七、願世人若生種種惡病或貧窮困苦，佛名一經其耳，便能消除諸病，身心安樂。

　　八、願有女人要捨女身，聞名即可轉女成男，具丈夫相。

　　九、願眾生出離魔掌，逐漸修習諸菩薩行。

　　十、願人若遇難遭殃，聞名便可逢凶化吉，遇難成祥。

　　十一、願人若為饑渴所逼，身心受苦，聞名便能獲得上妙飲食，離諸苦惱。

　　十二、願人若貧乏無衣，寒熱逼惱，聞其名能獲得錦衣美服。

　　藥師佛在因地既發如是大願，一旦成等正覺，便一切如願，他的世界無有眾苦及三惡道，大地全是七寶所成，凡人生到彼國，便可見佛聞法，一生達到成佛，中間永不退轉，亦如西方極樂世界，功德莊嚴，無有差別。

　　經中又說，若人自讚毀他，作諸惡業，要墮落三惡道，應受種種的痛苦。但因在生時，曾聞藥師佛的名字，由於聞佛名的功德，便能免受諸苦，得大解脫。

　　藥師佛的悲心大願，處處為利生著想，又在定中放光說疂。若人患頭痛腳痛，身病心病，或醜陋頑愚與盲聾瘖症等症，應沐浴淨身漱口，將食物或藥物或淨水奉於藥師佛前，以至誠心念藥師疂一百零八遍，或為自食，或為他飲，所有病苦，悉能消除。持藥師疂與念藥師佛的名號，可獲不可思議的功德，若能每日誦《藥師經》一遍，功德更不可限量。

　　我們既知藥師佛的功德，尤其是於藥師佛聖誕期間，更應加功用行念佛名號，或持藥師疂，或念《藥師經》，一方面為自己消災延壽，二方面是感謝藥師佛，為我們發出十二種宏願，我們為了慶祝藥師佛聖誕，各界善信常在大澳門的湛山寺，禮拜《藥師寶懺》及誦《藥師經》七永日，以此功德祈禱世界和平，人民安居樂業。

阿彌陀佛與極樂世界

有人問︰「證得六根清淨與四大皆空之人，既無喜怒愛惡欲，何以還要求生西方極樂世界？」須知我佛示教，雖有千差萬別，不論念佛、參禪、誦經、禮懺，均是殊途同歸，以達到佛果為極致。雖云此人已證得六根清淨與四大皆空之理，而距佛地仍有四十二個階段，需要時刻自強不息力爭上游。

　　有如孩童讀書，將讀完幼稚園，仍未進修小學、中學、大學，前程仍遙，來日方長。修道者亦然，從有念修至無念，從無念修至不念而念，由不念而念，進而轉為大用繁興，乃至由等覺至妙覺，始到究竟圓滿佛果。修道者一日未到究竟圓滿佛地，即一日需要求去西方極樂世界，修持稱念之一法，必須達到成佛而後罷休。

　　由此便知，雖得六根清淨與四大皆空，仍要稱念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。因為彼土無有老病死生的纏繞，聲色貨利的誘惑，諸上善人聚會一處，修道助緣異常殊勝，水到渠成，事半功倍。若人生到彼土，非但永久不會退墮三途，而且一生可以達到佛之補處。但非隨波逐流之徒，任便念幾聲佛號，就會不勞而獲。必須百折不撓，埋頭苦修十年八載，由稱念而得到一心不亂，天地皆空，人我雙亡的境地，方能有所成就。

　　《易經》云︰「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物煶，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」因其人之善因業果相同，是故共生一處，有何疑義？有如世間人類，貧與貧喜居一起，富與富願住一處，君子共謀福利，小人同利為朋，各不混淆。吾人既以稱念功夫，證得六根清淨與四大皆空，當然能與已證得六根清淨與四大皆空的人，共居西方極樂世界，同享法樂，六通自在，妙用無窮，得大解脫。

　　佛說世界有無量無邊，人類若作惡事，即生苦的世界，若作善事，即生樂的世界，若作非善非惡之事，即生不苦不樂的世界，善惡既有千差萬別，世界也有萬差千別，人心不同，各如其面，世界不同，各如其心。世界雖有千差萬別之不同，而歸納之不出吾人一念心，是以一念善即天堂，一念惡即地獄，一念淨即聖人，一念染即凡夫。西方極樂世界，雖然遙隔十萬億路程，若人能以稱念功夫，證得六根清淨與四大皆空，我們五濁惡世的穢土，當下變為清淨的樂土，彼土此土不隔毫端，何須捨近求遠？古德說︰「生則決定生，去則實不去。」決定生者，即是轉凡成聖，實不去者，即是立地成佛，生去二意，其實乃是不分而分，分而不分。由此可見，其實求生西方極樂世界，也為達到六根清淨與四大皆空之境域，得到六根清淨與四大皆空的人，也自能得到西方極樂世界的玄妙境界。現在因為未有達到至極圓滿的佛果，所以仍要稱念西方極樂世界阿隬陀佛，使斷無明煩惱之業繫，入究竟平等之性海，始為修道者之最後目標。

盂蘭盆節的由來

農曆七月十五是佛歡喜日，俗稱盂蘭盆節或盂蘭勝會。港九各地舉行的盂蘭勝會，尤其潮州僑團與街坊，都有一番隆重儀式，作大法會，燒衣施食，供養孤魂，影響所及，遂使一般市民，莫不以為盂蘭盆是鬼節。其實，大家對盂蘭盆節的真正含義，已日漸忽視。由於不知它的由來，自然難以照它的原意實行，大家祇是依樣畫葫蘆，不問青紅皂白。

　　盂蘭盆原是印度話，翻成華語是「救倒懸」的意思。是說受苦極重的眾生，有如倒懸，現在有人設法救其出苦。吾國舉行盂蘭盆齋，是肇始於梁武帝大同四年，後漸盛行，一直流傳至今。

　　盂蘭盆節的故事，原出在佛教的大目犍連尊者。目連是釋迦佛的十大弟子之一，他出家後精進修道，不久便證阿羅漢果，獲得六種神通。所謂六種神通是︰

　　一、神足通，變現自在，往來無礙。二、天眼通，天堂地獄，洞見無礙。三、天耳通，遠近聽聞無礙。四、他心通，他人心念，悉知無礙。五、宿命通，知己及人，前身無礙。六、漏盡通，煩惱漏盡，生死無礙。

　　目連自出家後，未能知亡母生於何處，今既獲得神通，即以天眼上觀二十八層天，下視十八層地獄，到處找尋，結果均無所得。繼而再觀餓鬼道中，見有無數奇形怪狀的餓鬼在那受苦，於此一剎那間，目連忽然發現亡母也在其內，腹大如鼓，咽若針孔，經年累月，饑渴交逼。目連見其母這種淒慘狀況，萬分悲痛。於是立即以缽盛飯，用神足通，往奉其母，母得飯後，即用手護缽，恐怕餘鬼侵食，右手摶食，以為暫可充饑。不料，其母因生前慳貪，墮落鬼道，必須受報，飯到唇邊，忽然化成火炭。目連神通雖大，亦無可奈何，目連悲哀號叫，盤桓良久，終無他計，便奔往佛處，將經過對佛陳述，請佛設施方便，挽救其母。

　　佛說，汝母罪根深重，生前不信三寶，常殺害生命，撥無因果，廣造眾罪，故今受報，但憑汝一人之力，何能挽救？唯一辦法，藉十方眾僧威神之力，方能令她脫離痛苦。意謂佛陀雖然法力不可思議，也不能直接挽救其母，因為佛也不能轉定業。必須俟七月十五日，眾僧結夏安居結束，以珍饈百味，或以床敷臥具，供養十方大德僧眾。憑藉僧眾同心合力，為其母親發願回向，才能把其母從餓鬼道中救出生天。

　　結夏安居是一種佛制，出家僧侶，於四月十五日至七月十五日，結夏安居，不准隨處遊蕩。應在山間入定，或在樹下打坐，有自利者，得證阿羅漢果；有利他者，眾生亦可轉凡成聖，至七月十五這日，大家雲集一處，共同行自恣法。在此三月中，若有犯過者，隨人恣舉所犯，當眾發露懺悔。此日凡聖同聚會，聖者已證聖果，凡者經自恣後，也得清淨，故又稱是日為「佛歡喜日」。因此，若有人於此日設齋供僧，能獲無量殊勝功德。經云︰「其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。其父母現在者，福樂百年。若七世父母者，皆可生天，自在化生。」

　　目連依佛所示，得償救母之願。後人有鑒於此，也於是日齋僧，有人以為，出家僧侶，背井離鄉，遠遊訪道尋師，此乃不順孝道。其實世人祇顧目前，父母在以事敬，父母死以禮葬，這祇是小孝而已。殊不知現在雙親及過去父母，若造惡業，必墮惡道，而用何種方法救其出苦？若真能割愛，早入佛門，精進修道，經若干時日，證得聖果，那時非但自己了脫生死，並將多生父母及歷劫冤親，皆可救出生天。有如目連救母之事，才是達到真正孝道的宗旨。「生事愛敬，死事哀戚。」是世間小孝；「一子出家，九祖昇天。」才是出世大孝。再說，眾生生死相續，皆由貪愛為本，貪不能止，愛不能離，則諸世間父母子孫，相續不斷，沒有了期。若徒事祀鬼而不知孝道，則更不足以言盂蘭勝會了。

學佛文集--暢懷法師19

僧服換去．無復莊嚴與識別

　至於僧服問題上，某法師說︰「圓領方袍不是佛制，不必一定要穿。」相反是佛制的，我們一定要穿，佛制三衣不離身，我們有否遵命？正因中國氣候不同，所以古德將形式轉變，非作法事時可穿長衫大袍代替佛衣，迄今相傳千餘年也無可厚非。我教有四種清淨明誨，有云︰「修道之人，若不斷淫殺偷妄，縱得妙悟，亦如蒸砂成飯，縱經塵劫，亦不得熟，生死輪迴，永不得出。」由此可知，我們決定不能提倡結婚，尤其不能提倡換西裝，僧服一旦脫去，十之八九不能保持四種律儀。因為與世俗無異，很易沾染惡習。

　　至於海外出家人有不穿長衫者，由於彼地天氣太熱，大家圖方便故，決不能以此為合理。須知每一行有每一行的制服，如果不穿警察裝，怎知他是警察？不穿學生裝，怎知他是學生？假使不穿僧服，怎知他是出家人？眾所周知，泰國滿街和尚，還不是憑他們身穿袈裟所致嗎？因此我以為顏色與式樣均可革新，決不應該將僧服改為唐裝或西裝。

　　關於僧侶服裝之顏色問題，也是非常重要，古時生活簡單，服裝樸素，我僧尠壞色衣，人不以為異。但今日環境有別，若仍穿百衲衣，灰一片，黑一片，非常難看，頗難合俗。菩薩擬以四攝法教化眾生，而今相距甚遠，怎能以世間悉檀令生歡喜？我以為顏色應該一律，例如比丘穿古銅色，但兩位會長可穿黃色，使人一見，便知是領袖。比丘尼一律穿淺灰色。如此出入，非常莊嚴，令人一見便知僧尼有別才是。所謂︰「佛法不破世間相。」律中佛制僧服應與俗人有異，正因僧服有異，自然不敢放逸。假使脫去僧服，可能毛病百出，因此，長衫再無改的必要。近年佛教青年協會，於每星期五晚，借圖書館舉行念佛會，很多青年以未穿大袍，頗覺不安，我特託台灣友人，寄來一批，廉價供應，以後彼等均穿上大袍念佛，甚覺美觀整齊，歡喜心生，由此可見，長衫與大袍，均以不變為佳。

設僧伽學院．積極訓練

　　如所周知，現時出家，不論男女，祇能尋求個別師父收其為徒。姑不論目下有多少僧尼，具有令人敬仰之學問與道德，但出家仍祇能依止師父一人，因此，許多問題便隨之發生，師父能否授以經教？師父能否給以修行環境？師父可否以身教示範？師父可否以正知見傳其道？為此，似乎首要之事，應由香港佛教會或僧伽會，或兩會合辦一所佛學院，凡港九僧尼收徒，應將其身世學歷向「佛學院」具報，經審查合格，則予取錄，教以佛教的基本知識與威儀，為期一年；然後講經習律，為期二年。新出家者，經過三年之教育，肯定其對教義與儀規，均有清楚之認識，縱然未必盡能為人師表，但也不失為一如來弟子。教育期滿，各人可回本寺，追隨師父。如有志弘法者，可由其師父，或兩會團體，資助其深造。如此收徒，無須師父費神教授，新出家者也可以安心學習與修行，如此安排，相信當可鼓勵不少有志之青年男女，捨俗出家，自利利他。

短期出家．造就新血

　　華僧接班問題的作者王居士云︰「至於短期出家，能否解決後繼人的問題？」當然不能全賴短期出家就可以解決問題的，但我以為短期出家也是解決後繼無人的方法之一。短期出家的人，於七日內起碼不能吃肉喝酒，淫欲賭博，何況時常口念彌陀，耳聞佛法，目睹僧侶，身禮三寶，心思維戒定慧，已經得到止惡行善的效果，況且進而承受沙彌十戒。於七日後雖然捨戒還俗，但戒的菩提種子已經種到八識田中，時時約束身心，此乃無形之法律，以後如遇殺人放火的事，必能想起自身曾經出過家受過戒，絕對不敢行作奸犯科的事。須知出過家受過戒，與未出家受戒的人，在思想上，絕對有所不同。佛謂︰「譬如一四天下滿中阿羅漢，若有一人，滿百歲中，敬心供養此諸羅漢衣服、飲食、醫藥、臥具，乃至涅槃後，又起塔修廟，所得功德，不及出家受戒一日一夜。」一日一夜尚獲如此功德，何況七日七夜所得功德，豈有量哉？又何況由於僧伽會空前創舉短期出家運動，各報紙與電台公開發表新聞，影響所及數千市民發起出家之念，縱然現時尚未能達到出家願望，但已種下出家種子，日後如深研經教，不論今生或後世，祇要遇到出家因緣，必能身心放下，捨俗出家。何況更有四五位因短期出家，結果變成了長期出家，能說此舉不是拋磚引玉嗎？因此我以為僧伽會發起一年一度的短期出家運動，必是有益而殊勝的，所得功德亦不可思議的。

釋迦牟尼佛與浴佛節

悉達多太子誕生時是與眾不同的，他由母親摩耶夫人的右脅降世，身體生得黃金似的顏色，渾身有三十二種好相，放大光明，赫如寶山。並不像一般孩子，墮地就哇聲大哭，悉達多太子非但不哭，生下來就會說話，並能自行七步，右手指天，左手指地，高聲唱言︰「天上天下，唯我獨尊。」十方世界亦無能比，當為人天作無上師。

　　太子生時，有種種人世希有的祥瑞。例如晴空萬里，大地震動，百花齊放，天神侍衛，大地充滿了和平、慈祥、喜悅等的氣象，此時四王，忉利諸天，各持十二種香和湯及種種名花，由空而下，為太子灌洗，並有宮娥采女捧金盆沐浴太子，又以名貴的香花撒在太子身上，隨後有種種雅樂絲竹絃歌，一時俱作，無量人天擁護左右，歡欣鼓舞，天神地祗，朝野上下，無不熱烈慶祝悉達多太子的降生良辰。由此種種朕兆，可見悉達多太子並非一位凡人之身，而是一位頂天立地的大聖人降世，目的是要遍設六度的慈航，拔濟眾生無量的苦惱。

　　當佛滅度後，因為佛教信徒要紀念佛之誕辰，以表對佛陀的仰望與尊敬，願其慈雲遍覆三千世界，悲水廣利一切有情，所以每年於四月初八日，或四月十五日，全世界的信徒，必有一番隆重的浴佛儀式。

　　我國教徒，每年舉行浴佛的儀式，大致是用潔淨的盆，或其他未用過的器皿，先放在供桌上。也有用各樣鮮花紮成宮殿式的小屋，將浴佛的器皿放在中央。次將香花放在盆內，再燒一大鑊沸水，待其涼後注入盆中，始奉銅或瓷佛像，安於盆之中央。緇素人等依時齊集，諷誦經咒，念至「我今灌浴諸如來，淨智莊嚴功德聚，五濁眾生令離垢，同證如來淨法身」之時，大眾依次排班出位，至太子像前一拜跪下，虔誠奉檀香一瓣，插在小檀香爐內，然後拿起湯匙灌佛肩膊三次，再禮佛一拜歸位。當各人行禮之後，大眾一齊跪下獻供，即將供佛的供饌一一捧起來，默默觀想，供養十方常住佛法僧三寶。既將三德六味一一傳至佛桌上，大眾再高聲稱念諸佛菩薩名號，約一句鐘，法事完畢，大眾禮拜辭佛回堂。

　　至於佛誕問題，應以全世界統一為原則，由於佛在世時，印度有數十個國家，所訂年月各各不同，歷史非常混亂，佛誕究在何月何日，無法考證，既然如此，無論訂定何月何日，均無關宏旨。

　　儘管南北傳的佛教徒沒有統一的傳承，但彼此間的佛誕日期相差不遠，南傳的佛誕是在四月十五日，北傳的佛誕是在四月初八日，大家不過相差七日而已。雖然南北傳的佛誕日在習慣上不能統一，但是大小乘的信徒，對於這一神聖而偉大的日子，都虔誠的期待著，準備到時熱烈慶祝，隆重舉行浴佛的儀式，以表感念佛陀濟世度人的宏深悲願。

觀世音菩薩成道

我國婦孺皆知，農曆六月十九是觀世音菩薩的成道紀念日。其實，觀世音菩薩在無量劫以前早已成佛，佛名「正法明如來」。當時釋迦在其座下，為苦行弟子。到了釋迦示現成佛，觀音又為釋迦弟子，此所謂︰「一佛出世，千佛扶持。」諸佛出世，示現成佛，有如舞台上演戲，有扮男身，有扮女身，有演慈父，有演孝子，其實，皆是善巧方便，引導眾生同登彼岸而已。

　　由於觀世音菩薩，悲願宏深，濟世心切，所以「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。對於所有應以男或女身得度的人，即現男或女身而為他們或她們說法，應以長者、居士等身得度的，也現長者、居士等身而為他們說法，祇求達到度他或她的目的。觀音菩薩在中國常常示現女身，原因是女人多是天性善良，慈祥溫和，正因此故，世人多將觀音塑成女像，有名曰「送子觀音」，有名曰「觀音娘娘」，大家皆認為觀音是一位女神。其實，觀音久已成了佛，乃是由化身而示現，亦不像文殊與彌勒是從父母而降生的，並非甚麼女神，而且菩薩久已照見五蘊皆空，是不會有男女之相。

　　有如《維摩經》中舍利弗責問天女言︰「汝何以不轉女身？」天女曰︰「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問，何以不轉女身，是人為正問不？」舍利弗言︰「不也，幻無定相，當何所轉。」即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，己身變化如舍利弗，而問言︰「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言︰「我今不知何轉而變為女身？」此義即是說明，彼此雖現有男女相，不應執言是男是女，觀世音菩薩，隨男現男，隨女現女，亦復如是，無有定相。

　　究竟觀世音是修何法而得悟道？釋迦佛未曾提及他的生年月日，據他自己陳述，是於無量劫前，在古觀世音佛座下，從聞思修而得成道的。初由耳門下手起修，回光反照，心光內注，看能聞者究竟是誰？所聞既有動靜生滅，能聞本自無有動搖，由此足證，有動搖者，即受生滅，不動搖者，無有生滅。世人不明能聞之性，本無生滅，祇知所聞之聲塵，是有是無，故遺失真心，認物為己，物生我也隨生，物滅我也隨滅，所以不能跳出生死輪迴。

　　觀世音菩薩並不循凡夫知見，隨動靜生滅等塵奔馳，而是內觀聞性，從淺至深，逐漸入流亡所，背塵合覺，使動靜二相了然不生，至此所聞之塵既然寂靜，能聞之根也隨俱消，根塵既消，能所雙亡。由此加功用行，將能覺之智與所覺之境，也空無所有。不過，有能空與所空之理，仍屬法愛，不得自在，故再將能空與所空也要俱盡。總結以上動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，皆有生滅存在，仍屬細障，故於最後將生滅也要解除，達到究竟寂滅現前，得大受用。寂滅乃是從無始來，本自不生，也未曾滅。觀音到此親見本來面目，獲得常住真心，謂之「成道」。

　　觀世音成道後，即能上與十方諸佛之所證，無二無別，下與一切眾生之悲仰，同體一致。正因此緣故，凡有世人身罹苦難，哀求拔苦，觀世音菩薩，即能施無畏神力，為他們拔除一切苦惱。所以觀世音菩薩，在中國示現救苦濟世的事蹟，由古至今，見諸史載，或由口傳者，比比皆是，不勝枚舉。大家都知道觀世音有個雅號，就是「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩」。菩薩既然有求皆應，無感不通，我們即應時常稱念、禮拜、恭敬、供養，一定會無形中得到菩薩的顯感顯應與冥感冥應，或顯感冥應與冥感顯應，獲得實益，隨願所成。

學佛文集--暢懷法師18

僧寶的延續

保賢法師為一佛教中流砥柱，其兩目刟刟有光，談吐風趣，嚴具威儀，佛儒精通，字字珠璣，使人見到莫不起敬，像一尊活羅漢。公示︰「天主基督二教青年男女，胸掛十字架極為普遍，並感到特別威風與光榮，唯胸掛佛像或手持念珠絕無其人，即偶而掛之，也惹人歧視。」又云︰「如果我們勇往直前多辦佛教青年運動，成績彪炳，數十年後，佛教青年必能胸掛佛像手持念佛珠，大有代替胸掛十字架之勢。」我們佛教人士欲想後繼有人，應該特別注意這一點。保公出口成章，言之有理，事在人為，吾教真能大力支持佛教青年康樂活動，日後必能收到預期效果。

　　說到創辦佛教青年運動，保公可謂開風氣之先河，當時該會發起募捐，各界莫不紛紛贊助，可惜會所始終未能購成。爾時筆者勸公應該省儉，當以儲資金購會址為重，會所購成之後，方可放寬食用，公不以為然，認為要親下廚房，送上等生果，始能吸引青少年。其實未必盡然，如佛教青年協會，每星期在中華佛教圖書館活動一次，並無食用開支，於星期五晚雖在該館舉行念佛會，晚餐均是彼等湊款自煮，不是經常也有七八十人來參加嗎？我以為應藉娛樂為工具，目的在接引青少年學習佛法，研究宇宙人生之真理，不應偏重於娛樂上，如果偏重娛樂，便失去學習的意義。於每月或每星期，起碼舉行一次佛學講座，或念佛或拜懺，或靜坐或參禪，如此方有佛教青年會之氣氛。

華僧革新．勢在必行

　　香港佛教聯合會之會長覺光法師，預早便知後繼無人，為一嚴重之大問題，因為佛是良醫，法是妙藥，僧是督護之人。佛診病人如何，唯開藥方，關於調護方面，需要僧侶負其全責。苟若制度不適宜根機，佛法雖然對人有益，若無僧伽調治，誰能得知佛法？佛法不明，何能依法修行。《華嚴經》云︰「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」故會長覺公，斬釘截鐵地說：「華僧革新勢在必行，大行不計利害，本港所提各案，如果不獲大會通過，本港也要推行實施。」由此幾句話證明，覺公擬施行地藏菩薩之大願，實踐普賢菩薩之大行，既有願行，必將大有作為。

　　詎料刊出未至一月，好消息便隨尠而來，聞果通法師說，擬在大嶼山東涌羅漢寺內，設一「僧學院」，人數不拘多寡，視乎學僧人數與程度後，酌量聘請教師。第二個好消息便是佛教會發起籌建「佛教青少年康樂營」，已蒙港府撥給公地五萬餘呎，用作興建營址，真是登高一呼，立竿見影，此一盛舉值得我教人士自豪，今後香港佛教必有一番建樹，對於華僧革新問題，也可拭目以待。

華僧的培養

　　僧伽聯合會之會長洗塵法師，對於華僧培養問題也提出三個解決辦法︰第一是經費問題。他主張應組織一個委員會，商訂辦法籌措經費，此機構必須獨立，絕不屬於任何道場所有，以會議方式行使權力，分擔支收與籌款責任。第二是環境問題。培養僧青年，必須有獨立場所，遠離熱鬧的環境。第三是人選問題。凡為人師一定要選品學兼優，不得兼任其他事務，既能專心為佛教服務，則會方應給予適當的待遇，以解決彼之衣食住，佛教有了人才，其他必可迎刃而解。所謂︰「君子不言，言必有中。」我人若能以洗公三個條件去實行，將來僧才必然鼎盛。

先有會議．後要決行

　　自台灣來之法公，我雖不識其人，讀其文即知為一有道高僧，識量高遠，宗說皆通。他說︰「開會必具四個條件︰一會、二議、三決、四行。但我等每舉行華僧大會之後，祇有會議，而無決行。」又云︰「要想華僧大會發生革新作用，必須通力合作，消除我見︰︰先來一番自我檢討，有優點應努力上進，有缺點翻然改正。」又云︰「佛教不是無錢，而是不善其用，金錢如水，可以載舟，亦可覆舟。」法公貶斥時弊，可謂一針見血，無畏敢言。護教之熱誠，令人有高山仰止之感。

戒律應否簡化

　　革新僧制，有某法師主張簡化戒律的條文。彼云︰「每個比丘僧，必須守佛制的二百五十條戒，才是清淨比丘，否則便為犯戒，有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，這是佛在世時對於比丘的嚴格制度。而今科學日益進步，人類思想日新月異的不斷演變，今時今地再拿來實行，似不甚相宜，應該有簡化的必要。」但我不敢苟同，因為佛有明訓︰「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，以戒為師。」有戒則稱為比丘，無戒與俗人何異？戒之梵語，名曰「尸羅」，華言「清涼」，由於我人身口意三業，猶如炎火，終日焚燒，不得自在，如有戒則可止惡防非，能令三毒業火頓息，而得清涼。小乘有七種別解脫戒，能受持那一品戒，即得那一種解脫，若全部受持，即得大解脫，如受持少分，即得少分解脫，若一分也不能受持，則如蠶作繭，自纏自縛，其罪自負，與人無尤。至於說有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，現在各地佛教會並無此權力，縱有犯戒比丘也無人干預，不像大陸叢林，有犯清規，則逐出山門。如說有的戒條不適用於現在，如「不捉持生像金銀寶物戒」、「離三衣異處宿戒」、「過午不食戒」、「半月布薩戒」等，固然有很多人做不到，可是也有很多人堅持守持的，如果我們將其刪改不要，無形中自不能守，也不許別人守，如此不但無功，反而有過。其實比丘戒律雖有二百五十條之多，大部分是護持「五條大戒」，佛教的五條大戒，與儒家的五常有許多近似的地方，此五戒與五常，無論古今中外，何時何地，能不適用嗎？我想決無此理，可謂古今不能變，地區不能移，由此可以知道，一切制度均可以改變，唯佛的戒律不應輕易更動。須知制戒一事唯佛一人制之，羅漢菩薩尚未敢插手，何況我們博地凡夫，豈敢隨意刪改，如果你改我也改，將後不知何從何捨，佛戒豈不變為有名無實嗎？目下一般信徒所以恭敬出家人為僧寶者，也因看在出家人有戒，德行崇高，見相生信，如果無戒，與俗人何異，既失僧格，何人肯來敬僧，既不敬僧，則無人皈依三寶，既不皈依三寶，則無佛教信徒，既無佛教信徒，則也無人出家，既無人出家，佛法也不能存在，三寶豈不滅亡？古德云︰「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」故對於佛的戒律，我認為應以保持不變為重。

僧伽是否消極者

常聽人說︰「佛教人士不論講經說法，或與人交談時，不是談空，就是講苦，實在令我不願意聽！這樣令世人走向悲觀與消極之途，那對世事人心又有何裨益？」未曾研究過佛教理論的人，有此種誤解與責難是可以想象得到的。

　　事實上，佛教既不消極，又無悲觀，我佛尚無樂觀，何來悲觀？世間一切事，無不相對。我佛無有樂觀與悲觀者，可舉一例為證︰佛成道後，度人無量，六師外道，深為纉嫉，於是教其女徒，以草作腹，日漸令大，後以木盂繫腹，狀如臨產，眾人皆見，問其何故，報言︰「我往日時與沙門瞿曇往來，故有此孕。」外道聽後佯作大怒，於是攜徒帶女，一併前來佛之講堂。爾時，佛與大眾正在說法，外道對佛高聲唱言︰「沙門瞿曇，愛我此女，犯於淫欲，故令有娠。」但佛坐於法座，依然巍巍不動，若無其事，決不悲觀。由於作賊心虛，此女精神緊張，布置尚欠細密，忽然木盂落地，在會大眾，見是偽作，無不嘩然大笑。這時大眾異口同聲，讚佛偈言︰「佛身光耀等金山，清淨殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。」大眾雖然如是讚佛，佛也不感覺歡樂，因佛陀已經得到大解脫，將諸苦樂境界，早已置身事外，何來悲觀與樂觀呢？

　　佛經有說︰「禪悅為食，法喜充滿。」修道之人心不貪嗜，常以禪悅法喜為食，出世間食有五種︰一、念食。修聖道之人，常保持正念，心正生樂。二、法喜食。受樂佛法，資長道種，心生歡喜。三、禪悅食。因得定力，資長慧命，道品圓明，心常喜樂。四、願食。不捨梵行，長養善根，隨願所成，願滿心樂。五、解脫食。離諸業縛，於法自在，故生快樂。

　　表面上看，佛教徒似無快樂可言，因為他們主張清心寡欲，寧靜澹泊，也正因為世人見到佛教人士不求名，不謀利，將得與失，置諸度外，便以為他們是悲觀。可知孔子曾讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」如此情景，在一般人看來，顏回必定是悲觀的，誰知他的精神上有無比的歡樂，由上種種證明，佛教徒並不悲觀。如果說佛教消極，地藏菩薩便不會說︰「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」實在講，不論那個宗教，或那個團體，甚至某個人，假使他單有消極一面，而沒有積極的另一面，這個人，或這個團體，決定沒有辦法生存下去。

　　舉例有人，在郊外見到一座堂皇的廟宇，非常莊嚴，環境清淨，景色幽美，在此隱居的出家僧侶，時或讀經，時或打坐。所謂︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」這種清閒自在的生活，令他們生起無比的興趣與羨慕。其後果獲兩周假期，遂到某佛堂寄居。初住的前兩天還算開心，至第三日便覺有些沈悶，未住將一星期，終於耐不住，定要束裝回家。人問何故，他答︰「我在家經常看電視，聽音樂，有時與朋友談天說地，生活已成慣例，誰料到此，有眼如不見，有耳卻不聞，面對空山，一片寧靜，如此情景，深感寂寞得可怕。」可見清靜的生活，並非易度。

　　出家人久居郊野，為甚麼不覺得煩悶？因為他們另有積極的一面。一般人在這個環境之下，不知找些甚麼工作，終日無所事事，但有些佛教徒卻忙得沒有剃髮與剪指甲時間。他們晚上十時養息，中夜醒時仍要起身用功，困時再睡，凌晨四時起床早課，早粥之後或拜佛，或誦經，或念佛，或參禪，總之，目標在於了生脫死，跳出三界，必須勇猛精進，因而終日沒有空餘時間。所謂︰「此身不向今生度，更向何生度此身。」由於精神有所寄託，所以雖居深山數十年，亦不覺寂寞。山居的佛教徒，尚且不能說他們是消極；那些住在市區，忙於興辦教育、文化、醫院、安老院、慈幼院，講經說法，度人行十善，以利生為事業，弘法是家務的人，能說他們是消極嗎？

　　雖然有少數人，應酬超度佛事，也因佛教徒需求，想藉誦經功德，使親人眷屬，消災免難，增福延壽。更有非佛教徒，由於住宅災禍迭次發生，或鬼怪作祟。如某年政府運輸署，以及跑馬場鬧鬼，亦時有恭請高僧前往誦經，為其解怨釋結，縱未能盡化戾氣為祥和，當念經後，也可令其有所安慰，由此看來，縱然是應酬僧，對世人也有莫大裨益。

　　世俗人絕大多數要男婚女嫁，生兒育女，迫不得已而去披星戴月，謀求生計，如不積極，衣食住行便成問題。但對於吃齋念佛，打坐參禪，了生脫死，那就不感興趣了，偶有空暇，也要以看電影與打麻雀為消遣。總之，他們的積極是在物質方面，而在修心養性方面，肯定是消極的。

出家人既不要男婚女嫁，當然就不會生兒育女，全無家庭累贅，所謂︰「一缽千家飯，孤身萬里遊。」又云︰「見到山門就是家。」食住不成問題，衣以百衲，行以步替，衣食住行，均已解決，試問還要為誰人忙碌？為誰人憂愁？因此不必積極的去追求物質，始被誤解為消極。

　　出家人，要出三界家，要了脫生死，行起來實在不易，由於我人從無始來，七情六欲，習染已深，並非一朝一夕可斷，雖難斷也要斷，誠如一人與萬人敵。所謂︰「難行能行，難忍能忍。」講了生死，談何容易，道心稍有不堅，即墮入五欲坑。出家人除嚴守小乘戒二百五十條，大乘戒十重四十八輕外，還有三千威儀，八萬細行，如果不積極地去受持，則了生脫死與你無分。古德云︰「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」即此義也。

　　世人往往喜說出家人有毛病，事實上，僧侶仍是博地凡夫，正在學習聖賢的行徑，能學多少就算多少，等於小兒才學行路，站起腳來，一定會東倒西歪，誰敢保證他們不出毛病，假使真的學到無毛病時，那就成了聖人。六祖慧能大師云︰「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」意思是說，見到他人之過，即是自己之非，若要作個真正有學養之人，應當時常檢討自己才是。

　　出家人也分兩部分，一部分人住在深山古廟，埋頭苦修，或打坐參禪，或誦經念佛，如此不能說他們是消極避世。比如一些讀書人，首先要培育和充實自己的學問，將來一旦學成之後，始能為社會服務。出家人也是如此，住在深山苦修，一旦有所成就時，就要下山弘法利生。舉例就有，香港的聖一法師，妙蓮法師，台灣有印順法師，聖嚴法師，早年在深山閉關苦修多年，現今已經下山深入社會，講經說法，正在實踐「利生為事業，弘法是家務」的菩薩事業。

　　另有一部分出家人精通佛法，不住深山苦修，發願先度化眾生。佛經有說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」因此創辦教育，興建醫院，發揚文化，建安老院，演講佛法，度人持五戒，修十善，淨化社會，移風易俗，提倡人間淨土，終日忙的不可開交。如洗塵法師創辦了多間佛教學校，妙法寺舉辦了將近二十年的八關齋戒及短期出家，這都是洗塵法師之力，因為妙法寺就是他老人家一手創建的，你們見到妙法寺這樣宏大，就會想象到洗塵法師的氣魄如何偉大了，可惜法師已經辛苦得累倒了，若不然，洗塵法師在這十年中，能為佛教創造更多事業，香港佛教的發展當不僅此而已，可能遠超現在的興盛。

　　要弘揚佛法真是匹夫有責，從洗塵法師的成功，我可確信，祇要有大願力，有大行力，有大才智，一定可以把香港佛教振興起來，三寶弟子，能不發願，能不發奮，努力求上進嗎？

對僧伽革新問題有感

　當日白聖老法師接二連三的發表公開信，對於佛教改制與僧寶延續問題，徵求華僧大德長老提供寶貴意見，集思廣益，共同磋商，這是佛教振興的一個好象徵。

　　佛教盛衰，我僧有很大的責任。若然佛法衰落，後繼無人，事非小可，我僧非徹底的去研究找出解決辦法不可。其癥結究竟何在？此一問題，本人提議僧伽應該每月聚會一堂，檢討佛教制度在現階段之優點與缺點，若有優點則應力爭上游，如有缺點則要翻然改正。其實此舉與佛制不謀而合，過去大陸叢林每半月「布薩」一次，即是檢討的意思，現在佛法之所以不能興盛，與不能遵守佛制也有關聯。

太虛大師．革新先驅

　　有關華僧問題，源慧法師云︰「太虛大師深識時弊，洞悉僧團之健全與否，實足以影響佛教整體的盛衰，是以獨奮其無畏精神，終身致力於僧教育外，更竭力於僧伽制度的整理與提倡。可惜太虛大師雖盡其有生之年，亦不能實現其整理僧制的理想計劃，此無他，完全是因為缺乏一個有系統組織的僧團推動，所以雖有僧制的整理計劃，亦不能實施。」源公評價，言之有理。但我以為凡事起頭難，由於我國僧伽的制度，從六朝起至今日，約有一千八百年的保守傳統，一旦要將舊時習慣推翻，談何容易。其時名聲顯赫的高僧大德，無一不是思想古老墨守成規，於數十萬僧中，祇有太虛大師奮勇而出，欲將僧伽制度革新，真是一人與萬人作對，怎能敵得過呢？當時南北方有數萬僧侶指責太虛大師是政治和尚！魔王下世！幸虧佛教是以慈悲為懷，否則，不說一個太虛，就是十個太虛也為人活埋了。

　　人所共知，清末時代，梁任公與其師康有為勸清德宗皇帝「革新」，變法失敗，二人逃往外國，如遲一步，則被殺頭。同時革新派用了大批金錢，請外國人為我國裝上火車鐵軌，結果百姓以為破壞風水，紛紛將其拆除，由此便知，不僅佛教守舊派是如此，即社會人士也莫不然。當時朝野指梁任公為中國破壞分子，俟民國成立後，曾任司法總長，及其他要職。如康氏不亡命外國，也必任要職無疑。其二人既如此，太虛大師何嘗不然，大師如示寂晚二十年，「革新僧伽制度」必能實現，當時異口同音稱太虛大師是魔王下世，現在誰人不稱太虛菩薩，由此可見，太虛大師眼光遠大，非是一般庸人可以明白。須知我國地區之大，人口之多，大小寺院數萬所，僧侶數十萬眾，各地風尚又各不同，真是千頭萬緒，太虛大師除自修外，仍要應酬四方八面，何暇專門整理僧伽制度之細節，故於三篇中，有一篇稱為「建僧大綱」，而且是唱獨腳戲，怎能盡善盡美？太虛大師所作之「僧伽制度」，並無提出精密之組織，事敗必難免。

學佛文集--暢懷法師17

燒香禮佛．心生善念

　現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉，因有一些香氣，人們就用來敬佛。以前在印度，佛陀說法時，多用香料燃點，驅走蚊蟲，以助清潔壇場。而我佛四大本空，五蘊非有，無有能受所受之執，我們凡夫一縷草木香氣與佛何益，買香敬佛，不是多此一舉？須知，世間一切萬事萬物，總不能脫離「法不孤起，仗境方生」之理，吾人藉此一枝香花敬佛，不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然，佛像原是泥塑木雕，我人禮佛，不是等於拜泥土木料？一般人中十有九可能不達此理。須知，心境非一非二，法隨心變，心隨境遷，二者互為因果，不相逾越，離善惡心，無善惡境，無善惡境，亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓，人見可生玩賞之意念；再造成美貌女郎，人見可能起喜悅之意念；造成牛頭馬面，小鬼判官，十殿閻王，人見可生畏懼之意念；造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像，人見可能生起善念，泥木雖同，因雕塑有異，故善惡之心，也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦，看到泥塑木雕如有神在，而知識分子看到還是泥木，所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然，春花齊放與秋葉凋謝，兩樣景色現在目前，能否不以物喜，不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空︰︰滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃︰︰漁歌互答，此樂何極。」古人睹物悲歡，不離環境，今人又豈能例外。由此便知，善惡之心，必從善惡之境而生，離善惡境，善惡之心，畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境，無非使人藉此生起善心，有善心必有善報。唯有吾人一念心性，才是善惡的泉源，苦樂的根本，此心用的正，一切事皆變成善，用的不正，一切事皆變成惡，心外之物，本無善惡，因心轉物，變成善惡，《楞嚴經》云︰「自心取自心，非幻成幻法。」即是這個道理。

　　不明白佛教的人，以為荀子之理，全與佛說相左，其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。」此一段文，豈不近乎佛家所謂「自作其業，自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難並至，其災甚慘，勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。」此一段文，亦與佛說大致相同，所謂：善惡之報，如影隨形。
總之，心善之人，水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。心惡之人，水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶矣。

僧伽趕經懺對佛教之影響

對於佛教改革與盛衰的問題，我早有痛心的感慨！靜坐深思細慮，僧伽是人天眼目，長夜明燈，赤子父母，苦海慈航，辭親割愛，捨己為人，功名富貴，視如糞土，榮辱得失，淡似流水，終日生活，粗茶淡飯，破衲遮寒，舉止律身，清心寡欲，以弘法是家務，利生為事業。以理推之，可謂人中之尊，世人應該恭敬與稱讚。事實相反，市鎮鄉民，輕視侮蔑，譏誚毀罵。溯本窮源，事必有因。

　　香島佛教於一九四九年以前，可謂衰落之極。出家僧眾，鳳毛麟角，在俗信徒，寥若晨星，那種荒涼與沈悶的空氣，令見聞者無不痛心與惋惜。

　　究竟有甚麼方針，可以挽救此時此地的惡運？我以為並非一人之力可以推動，需要大眾志同道合，同舟共濟，首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固，此是一個很複雜的問題。總之，凡是被人輕蔑與譏誚的作為，應該一概去除；凡是被人讚歎與敬仰的舉止，應該要振興起來。佛陀當初制戒，無非避人譏誚。因為比丘出入往返，與眾不同，可謂萬目所視，萬手所指，一僧失省，萬僧受辱，一僧高德，萬僧增光，由此看來，僧之擔負，何等重要！

　　有人以為看破放下，作一位雲水僧，雲遊四方，何等自在。儀容不需整，舉止無拘束，罵卻由他罵，謗也由他謗。其實不然，佛陀遺教，三千威儀，八萬細行，正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我，首須自己尊重自己，才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛音聲，如三百矛刺心。」豈能不警惕！

　　時有吾同道出門，喜帶幾位目不識丁的老太婆，自以為前呼後擁，受人尊重，其實恰恰相反，會給人指為物以類聚。或有尼師，喜帶幼兒女童上街遊蕩，得意洋洋，其實也會被人批評，身雖出家，心未脫俗。出家正因畏懼家累，今復牽引。我以為此種行為，應該革除才是。

　　至於有關趕經懺的利與害。經是佛說，懺是祖創，緇素皆知，經懺本是修道的前方便，凡修道人，絕不能離開經懺，若離經懺，可能盲修瞎練，誤入歧途。但今人於經懺上，復加一個「趕」字，即成為趕經懺了，今日奔命張家，明日趕尠李家，甚至一日兩家，終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小，可是害處也甚大。多數出家人以為，比丘穿尠長衫大袍，不作生意，不為文員，無人供養，不作南無，如何生活？同時，佛祖曾言，禮佛一拜，罪滅河沙，誦經一句，智慧如海，我出家人作此工作，一面賺錢維持生活，一面為人作冥陽兩利的事，豈不是一舉兩得？不錯，誦經禮懺有大功德，可是今張明李，累得頭昏腦脹，上氣不接下氣，那有精神與時間去修學與講寫？律制︰「五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎？既無修，復不學，如何能度社會知識分子？怨不得基督教徒說，看看佛教寺院來往的人物，再來看看基督教堂出入的人物，就知道誰個高低了。不錯，佛教博大精深，無奈人將其降低了！吾人本身無學問，又復無修持，終日就會作南無，趕經懺，試想誰人會看得起！

　　怨不得有人說，寧願討飯，不願作和尚，因此不但無人願出家，甚至已出家的青少年，也要還俗，四相未空的僧青年，實在不易忍受這種苛待。而且要人出家，又作甚麼功夫，如果學師父作南無，仍不如在俗工作糊口方便得多，出家豈非多此一舉？

　話得說回來，經懺是度人的橋樑，為善巧方便度人，也要誦經禮懺，但要改變作風。若有信士請為誦經，最好勸其自念，功德一樣。如果無法推脫，可許於佛堂為彼禮誦，以了其願，不限人數，一二皆可，不必遠請，勞師動眾。所謂：「寧動千江水，不動道人心。」何況若遇颱風下雨，且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表，眾生的法身父母，受此舟車勞頓，從數十里遙遠跑來，吾人此舉，於心何安？輕心慢心，不但無功，反而有過，所以最好不要外請。不論誦經禮懺，居士必須一律參加，全堂佛事，祇限一句鐘，物品隨分供養，決不講價目。如果請往其家，叮叮噹噹，惹鄰討厭，應一併謝絕。凡狹小的佛堂，除每日功課外，不作大法會，一則地狹不能容人，二則人多混亂，心不易定。若是寺院規模宏偉，一年中不妨作一兩次大法會，壇場需要整齊莊嚴，儀式隆重，法師須善護威儀，心必至誠。法事不苟且，嚴肅靜默，使人一見生敬，善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作，多作易生厭倦，心不至誠，徒勞無功，虛度光陰，不如無作。

　　吾僧平常時間，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則，自利利他為根本。自利即修，利他即學。修持乃是自得受用，也能以身作則，使人慕德，受大感動，發心出家。學問乃是用於隨機應變，若博學廣聞，當有著作面世度生，令人信仰，望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」，閱讀之後，多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後，多有發心修習參禪者。

　　其次，佛教學校教員甚缺，吾僧應該將趕經懺的精神與時間，用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師，轉為大學教授，將敲木魚的助手，轉為中學教師，將打鐺鐺的隨手，轉為小學教員，再來看看佛教是如何面目。還有，全部佛教學校所有的佛學課程，應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人，創辦佛教學校目的，就是使人諸惡莫作，眾善奉行。名稱上既為佛教學校，當然佛學課程為各科之重點，始為名副其實，如天主教學校，聖經考試必須合格，才可升班。但佛學也不能獨弘其旨，須賴良師指導，方可兩全其美。若果隨便請一俗人，自己對經義尚不懂，如何去教別人；自己吃肉，如何能教人茹素。試想我教中人，費盡心力，創辦許多佛教學校，而結果不能得到良好教師去指導，難收預期效果，殊足令人太息。我教人士，必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師，方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則，真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水，去灌輸成千上萬的學子，使其日熏月習，逐漸萌芽，終有一日會開花結果。

　　若一僧人出入學校為其師，代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例，當初由中華佛學研究會創辦已二年，我初到校，眾多學子，詫異驚奇，不知此是何人，呼為和尚師姑，教員也無聲呆望，似乎指責和尚祇會念死人經，今來學校作甚麼事？事實上，難怪他們不懂，因為吾僧數月不進校門，師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反，從我到學校教佛學二年之後，上下見我，無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此，見到其他出家人也一樣。由此可見，如果僧尼擔任佛教課程，必定勝過世俗人百倍。因此，筆者極力呼籲提倡學校主事人，必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業，一則出家人可以自食其力，日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代，若能自力更生，可免被人譏誚為不耕而食，不織而衣。二則從教育尠手而弘揚佛法，使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶，實有大益。三則出家人出入往返，全是教育文化機構，不論學生與家長，社會名流與庶民，誰敢譏誚？如此，何愁佛教不進展，寺院無人住！何悲出家後無生活費用耶！一切宛如順水推舟，不動而化，垂拱而治，不須改革，佛教自然發揚光大，三根皆可普度矣！

　　上來雖然化費很多時間，拉雜成篇，可能吃力不討好，也可能給大家指為無聊，甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點，純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感，實在痛心，筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐，而後蟲生。」如果不在內部整頓，盡在外邊修飾，是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍，而義則重則真，希望有人深思，覺今是而昨非，則拙文就不無小補了。

學佛文集--暢懷法師16

佛教何以式微

世尊住世的時候，佛教如水乳交融，純是一味，並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後，弟子們便起紛爭，分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義，保守派多是長老大德比丘，但是進步的非常緩慢；而大眾部則屬創新派，多是少壯英年比丘，卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷，人們所處的境遇也時有不同，大家都能適應環境，應病與藥。如果仍舊墨守成規，一成不變，不問社會如何演變，一味我行我素，則佛教必為時代所淘汰。

　　佛教自漢明帝時傳入中國，三國時代發揚光大，到了隋唐時代，是最鼎盛的時期，自宋以後，佛教雖然漸衰，仍能屹立不倒，因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外，歷朝君王莫不崇奉與保護，修寺敬僧與弘法利生，亦多由朝廷負責，出家人的一切衣食住行，全部不必操心。

　　但自西元一九壹一年以來，軍閥爭權，各自為政，力圖擴張自己勢力，要消滅對方，於是導致內戰。由於內戰不止，國家力量日益耗散，而日本早有野心，正好有機可乘，趁於一九三七年七月七日，發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地，舉國形勢日趨嚴峻，這時我國內部始合作起來，共同抗日。當一九四五年日本投降，抗戰勝利之後，內部又復分裂，中國始終未有統一起來。

　　自一九壹一年，當時的執政人物，終日東征西戰，那有時間顧及佛教？「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣，現在全部要靠自己，措手不及，佛教人士更分道揚鑣，各行其是，有如一盤散沙，無法收拾，其中更有龍蛇混雜，良莠不齊，百孔千瘡，於是佛教便一落千丈了。

　　釋迦佛若然生在現在的中國，他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒，及不得立大小便戒等，在中國就無法實行，服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教，因勢利導，並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法，可見必能入鄉隨俗與和光同塵，他絕對不會標新立異，又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜，因地制宜。」即是此意。

　　儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護，故二千多年來，大家公認我國有三大宗教，自一九四九年後，道教與儒家在國外也告式微，唯佛教在世界上依然光芒萬丈，與印度教、基督教、回教，並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護；基督教有英美與羅馬政府認許；小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持；大乘佛教在日本韓國也有政府協助，我們中國佛教經歷過去數十年的衰落，當時正值國情混亂，政府對宗教亦無暇照顧，細細想來，我們四眾弟子，應該覺悟，為佛教而努力，通力合作，自強不息，為佛教找個安身立命之處！

　　筆者以為，在這個科學發達與物質文明的時代，要想發揚佛教，續佛慧命，首要多創辦些有益於社會的事業，諸如學校與安老院，弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益，政府民間對我佛教必有好感；二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作，間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則，非但不能吸引非佛教徒進入佛門，就是佛教信徒也得往外教機構工作，經過長期潛移默化，結果信了外教。還有，佛教家庭的父母，總想兒女和自己一樣信奉佛教，費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀，不料佛教學校額滿見遺，祇好跑到外教學校去讀新舊約，這是多麼可悲可嘆的事！我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業，不僅沒有竭力推行，相反，見到有人不辭辛勞努力去辦，卻要竭力反對，佛教怎能發揚光大？

　　我們不但對學校醫院等要努力去辦，就是社會任何一切正當有益的活動事項，均應悉力以赴，因為要度那一類的眾生，就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者，即現何身而為說法。」

　　我們中國比丘除受小乘戒外，仍要受大乘菩薩戒，發菩提心，行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝，其實六度四攝詞句有異，其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同，六度中之持戒，戒有止持與作持，小乘人的止持，其義即不許作，作則犯戒；大乘人的作持，其義是一定要作，不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持，恰恰就是小乘人的止持的進一步，因此不能以小乘人的止持，非議大乘人的作持，因為大乘戒與小乘戒，一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱，勇猛精進，具足定力及有善巧方便的智慧，由此可知，四攝與六度是同體異名的。

　　四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生，必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲鵾牽，後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性，經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業，都要令眾生得到利益。四是同事攝，菩薩要和光同塵，眾生作甚麼工作，菩薩也隨其所作，令他得益，心生歡喜。菩薩發菩提心，必定以此四種方針攝化眾生。

　　六祖大師說︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會，積極人生，努力事業，做好典範，廣度眾生，超出三界，離苦得樂。

佛教的命運和前途

今天的佛教弟子，出家與在家，有兩個任務需要負起來。一是自利，必須萬緣放下，專心一意，精嚴戒律，苦修一番。二是利他，必須要想出種種新方針，怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業，弘法是家務。」這是我佛弟子們，應該關心和承擔的。

　　讀過佛教史的人，都知道隋唐時代，是中國佛教黃金時代，「在京的和尚，出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在？當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外，性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶，堪稱人天模範。所以每當法師講法之時，不遠千里來聽法者，車水馬龍，座無虛席，儀式莊嚴，布置隆重，使人一見生敬。當時聽經的人所以多者，因為他們習慣節約，生活安定，每日工作之餘，沒有其他的不良吸引，唯有在精神上追求安慰。今則不然，人心不古，世風日下，欲望無窮，有一想二，有三想四，於一日中享受和破費，幾欲與一個月開支相等，因此造成入不敷出，生活艱難，惶惶終日。由此可知，古人在精神上愈追求就愈快樂，今人在物質上愈追求就愈痛苦，所以近來服毒、投海、跳樓、上吊，各種自殺無日無之。祇因物質有限，欲望沒有止境。經說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」因此身為佛門弟子，如果在這個人欲橫流的時代，欲以佛法普度此時此地的眾生，而一成不變，仍舊採用古人講大座的方式化導，恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法，採取新方針，推廣佛教深入民間，使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤，逐漸達到究竟彼岸，才是隨機應變的最好措施。

　　佛教本身力量相當強大，祇因各自為政，力量渙散。假使我們能夠志同道合，團結一致，其力非但能建設一座佛教醫院，十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救，一旦被時代所淘汰，恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛，首要領導有方，力量集中，友誼合作，努力圖存，茲略舉數端如下︰

　　一是對內，我們首先應該多辦僧伽教育，致力培養人才。須知佛教盛衰與否，全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道，非道弘人。」僧才興即佛教盛，僧才衰即佛教落，由此看來，佛教僧才水平高低，非常重要。

　　其次需要分工合作，應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處，願意修淨土，即往念佛堂，願意參禪，即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈，祈福延壽。

　　餘外我們更要注意，佛教不單祇顧內容，更要重視外表，如果我們出入往返僅顧內容，而不顧外表，難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者，卻認為佛教人士應該注重實際，不需要重視外表，祇要看破和放下就能得到自由解脫，外表是假面具，是作戲，根本無用。所以他們衣服襤褸不堪，出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中，曾見有佛門同道背荷長衫，足踏拖鞋，手提雨傘毛氈出現，大搖大擺，惹人側目。這種裝扮，令人不敢恭維，有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者，短褂出現，雖然經我再三勸解，也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服，穿長衫正是代表僧人的身分，世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等，正是因為我人威儀十足而備受尊重，而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫，短褂出現，光頭赤足，與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等，使人一見即能知道其身分，當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見，我們佛教人士對於制服的重要，也不能例外。因為僧人是佛教的代表，如果一人有所忽略，可能影響整個佛教團體之尊嚴，所以每人的責任相當重大。

二是對外，我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時，環境也有變遷，如果我們一味墨守，關門閉戶，隱逸潛修，當然也是一件難能可貴的事，卻與社會人士脫節，距離愈遠，不免形成彼此之間的許多隔閡，由隔閡而被誤會，惹來佛教人士是逃避現實，是寄生蟲，不耕而食，不織而衣，與世無益等等的諷刺，使人祇有厭惡和遠離，不可能接受佛教的化導，入於正途。

　　因此我們對外必須廣興福利和文化教育，由出世而入世，捨山林生活，深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近，利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地，捨此新方式而不用，祇有坐失良機，任佛法荒廢。

　　幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧，堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一，此公學問與道德，乃是出類拔萃，令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀，而思想新穎，不落俗套，與青年弟子相處，談笑風生，並無老態，彼此融和，老少打成一片。老人可以和光同塵，善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法，權巧方便教化眾生，能以菩薩法，行菩薩道，實是菩薩化身。其弟子百餘人，每周日晚聚會一堂，風雨不改，排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等，使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會，薰陶習染，日漸踏入佛教門徑，積年累月，慈悲喜捨之念自然產生，不致個人散漫，流浪不良場所，誤入歧途，墮落迷惘。公於屢年寒暑假中，必假大會堂，舉行大型佛教話劇，兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿，表演異常生動，使場中數千觀眾，無不盡情投入，喜極忘我，真能做到寓佛法於娛樂之旨，使人因此斷惡修善，功德實在不可思議，一入八識田中，永為道種，生生世世不能磨滅，一旦善根成熟，自然出世，證得佛果。何況其中許多上根利智的人，觸境生心，已經發了大願，眾生度盡，方證菩提。由此可見，表面上是做戲，演話劇，觀其實際乃是登壇現身說法，十方同聚會，各各學無為，功德寧有限量？

　　最後祈望我佛教人士最好團結一致，共同合作，將自私心理完全撇開，每日不論心想與言談，應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法，才能推動佛教發揚光大，使人人可以離苦得樂，這是我們佛門弟子，應該時刻關注和履行的責任。

學佛文集--暢懷法師15

對青少年犯罪的看法

儒家所謂︰「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思是說，人對各種事物，應該知道先後，凡是根本的應該先作，標末的應該後作，這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行，幾乎無日無之，其實這不過是標末，是結果。如果我們不追溯其根源，釜底抽薪，僅在枝節上呼籲撲滅罪行，等於揚湯止沸，難收實效。我以為除暴安民的根治方法，應有下列幾種︰

家庭的教育

　　邇來科學發達，物質文明，大家生活水平提高，享受務求豐富，衣食住行雖已足夠，仍奢望更進一步，取之盡錙銖，用之如泥沙。一旦入不敷出，迫使夫婦一同尋求職業，外出工作。由是兒女早失家庭教育，上焉者尚有機會接受學校教育，下焉者則不幸變為街童流浪街頭，如此極易為惡人誘惑，陷入深淵。

　　人的成敗與善惡，並非天生註定，需要經年累月學習，始有所成。《三字經》說︰「人之初，性本善，性相近，習相遠。」又說︰「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」孟子也說︰「離婁之明，公輸之巧，不以規矩，不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善，如果處於一個惡劣的環境之下，即會變為一個壞人，且看孟母三次遷居，其子始得成聖。由此便知，兒女好壞，做父母的，應負大半責任。原因兒女出生後，至十六歲前，大半時間是接觸父母，不論吃飯穿衣，言談舉止，出入往返，迎賓待客，無一不是向父母學習，即使父母一舉一動，稍有差錯，其兒女受其感染，也照樣而行。兒童時期，猶如一塊白布，不會辨別青紅皂白，日後近朱者赤，近墨者黑。為父母者即是家庭的教師，要處處給兒女以良好的示範，身教言教，並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人，也要慎重選擇，交遊之當與否，未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求，作父母的應該糾正與拒絕，不要從小嬌生慣養，使其養成任性妄為，崇尚奢侈的惡習。兒童時期，又等於一棵小樹，要時時砍其錯節，使其長成一棵矗立的大樹。於童年時，若能植根適當，養成一個良好習慣，成人之後，必能奉公守法，敦品敬業。

學校的陶冶

　　「萬般皆下品，唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育，視為權利可，視為義務亦可。兒童入學之年齡，大部分國家，均有法例規定，作父母的必須送其進入學校就讀，使之在品德、學識、技能各方面，都能得到健全和諧的發展。兒童時期，除與父母接觸最多外，便是學校的老師，假使教師忽視了學生德育的指導，不能以身教示範，專以此為謀生的職業，則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師，授之書，而習其句讀者也。非吾所謂傳其道，解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」此說當時情形是如此，況世風日下的今日，更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱，不守紀律，甚至連群結黨，作出犯罪的行為，此便是教育的失策。

　　要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步，為人師者必須本其循循善誘，誨人不倦的精神，並以父母的心腸，去教導學生。尤其是一舉一動，必須有威可畏，有儀可敬，出入往返，皆應以身作則。孔子云：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」孟子曰︰「上有好者，下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生，縱有行為不良的學生，也能感化其改邪歸正，何況品性善良的學生，益能立志，力爭上游。假使所有學校，皆以德育為大前提，青少年的犯罪問題，亦可以消弭於無形。

社會的風氣

　　我們要想達到移風易俗的成果，首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中，經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等，也為了爭取銷路，遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞，便大書特書，標新立異，爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下，對人有極其深遠而不良影響。反之，凡有樂善好施，導人向善的好新聞，便輕描淡寫，宣傳效果未彰，確是令人握腕而嘆。

　　須知人的天性本非屬於善或惡，但是隨淨緣能變為善人，隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子，交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣，時時給人耳濡目染，久而久之，惡種子潛藏於腦海中，一旦遇見惡緣，便會照樣實踐，此與相交小人有何差別！

　　舉例為證，星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習，結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦，將汽油淋在身上，然後用火點著，把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死，及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果，原來此等罪行，是從電視中學來的。由此可知，社會風氣的日歪，實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染，樹立新風尚，才是防止青少年犯罪之良方。

政治的制度

　　本港暴力罪行日益增加，當局執法過輕，亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行，雖經警察將罪犯緝捕歸案，但結果祇入教導所受管教，或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法，祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來，你搶劫無罪，我殺人亦無罪，由是導致青少年肆無忌憚。

　　或有人以為犯罪已經形成，再用嚴刑峻法亦無濟於事，若依此說法，豈不是輕判亦屬多餘，法律也應該全部取消。事實不然，如有無知小兒亂取危險物品，經其父母責罰，尚能改正。何況知識豐富的成年人，其能不畏懼嚴重刑法嗎？以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案，不論青少年與成年人，應該一律用以重刑，治亂世，用重典，以警效尤。現今禍亂日深，反而寬其執法，社會秩序之瀕於崩潰，殊堪顧慮。

思想的影響

　　有人以為現在人類已走向文明與進步的時代，及時提倡「唯物」的觀念，認為宇宙的本質乃為實有，不承認物質以外的存在，就是精神上的作用，亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法，認為靈魂、來世、天堂、地獄等說，均是毒殺世人的鴆酒，阻礙人類的進步，因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消，即上不畏天，下不畏地，也不畏父母及法律，那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等，見人享受錦衣美食，自己也要羅綺百味，由於自己能力莫及，就不擇手段，以作奸犯科來達到欲望，因此導致罪惡滔天，使人束手無策。

　　宗教乃是救世之仁，是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德；佛家的五戒十善；道家的寧靜澹泊；基督教的十誡，這都是教人諸惡莫作，眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會，將宗教道德的觀念，經常灌輸於人，使其潛移默化，年深日久了，終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然，補政治之不足，所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實，大家若能一致推行宗教的信仰，想必能厚德載福與和氣致祥。

宗教對社會的貢獻

我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。

　　因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！

　　有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

　　有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞，無形之知覺，古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祗，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。

　　宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。

　　宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。

　　此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地，因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。

　　是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，衹要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止了！

觀感四則

創辦學院．眾生受益

　　香港佛教書院，乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺，洗塵法師集合志同道合的人士，秉承政府擴展文化教育之宗旨，不遺餘力地策劃籌辦此書院，俾升學者有深造機會，並以我佛慈悲，教導莘莘學子，識邪正，別善惡，一旦畢業服務社會，不致隨波逐流，誤入歧途。諸公此舉，真令人極度敬佩，值得大書特書。

　　該院教務長白志忠先生，本自出生儒家，博學廣聞，才德兼備，對於全校員生，愛護備至，堪為洗公良輔。今現菩薩身，乘願再來，行菩薩道。倘各方有法師講經，或佛書結緣，莫不幫忙派送與宣傳，盡力而為，也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合，每入課室講書，多以仁義道德循循善誘，導諸生於正軌，使學生受益不淺。

至誠祈禱．一片熱腸

　　某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。」關於「文飾」之義，他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼，請人作法超度，某太平紳士，街坊首長，也來上香磕頭，但他們壓根兒不信鬼神，他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏，立論也欠正確，朱子晚年，自悔其舊說之非，荀子之說，安可證其全是？「文飾」之論，不過是荀卿一人之創議，不能因其一人之管見，卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統，紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正，大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在，祭神如神在，鬼神之德，其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說，大相逕庭。

　　而這些紳士首長，不能因其無有信仰，斷定其憑空瞓造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德，仁民愛物，與民同樂，見人患難，必能勇往直前，以大無畏的精神挽救其害。正因於此，市民患於鬼難，他們就來燒香磕頭，至誠祈禱，其旨在求別人除去患難，而他們為人的一片熱腸，實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際，假仁假義，冒充聖賢，唯是「文飾」而已？

念佛法門．止惡引善

　　講到佛教念佛法門，教授又舉一念佛老太婆為例，說她一邊罵人，一邊念佛，念到死也是無用。這話不錯，念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人，臨命終時，自知時至，神通妙用，隨心所欲，坐化立亡的人，不可勝數，這位教授一筆抹煞，卻特別提出一般愚夫愚婦之所為，如果引用隱惡揚善的成語，那就不相符了。念佛之人不可罵人，是有理的，而罵人的人不可念佛，就無道理，若不念佛，可能祇完全罵人。佛法深旨，姑且不論，從世間的利害看，一位愚癡的老太婆，於罵人中，能知念佛，此人也不易得，念佛之心日熏久了，可以轉惡為善，變為祇念佛不罵人，逐漸能夠萬緣放下，淨念相繼，無掛無礙，逍遙自在。念佛更能延年益壽，因為一個老人，多是耳聾眼花，行步龍鍾，工作無力，靜止苦悶，如果不信念佛，必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等，以為消遣，因為這些對老人有害無益，消耗精神，浪費金錢。而念佛者，縱然不能瞭解佛教宗旨為何物，祇以世諦而言，也有莫大的裨益。

　　筆者以為各位教授，應該輔佐洗公宣揚佛教才是，縱然作不到，也不要胡亂評論佛教修持法門，因為門外人，議論門內事，可能開口便錯，動念即乖。名史學家陳寅恪教授說，他有三件事不敢評論：一、殷商前史，史料不全，無法稽考，其時代之真相，極難推知。二、近代史千頭萬緒，棼如亂絲，不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海，廣大無邊，非經苦心孤詣的研究一番，必流於穿鑿附會之徒。

學佛文集--暢懷法師14

論短期出家所得的功德

俗語說︰「萬事起頭難。」例如香港舉辦短期出家這件事，中國二千多年來是沒有人做過的，佛教自東漢明帝時傳入中國，一直以來，出家之後絕對不可以還俗，如果還俗就是罪人，永久不敢再進佛門。故要舉辦短期出家這件事，就如一人與萬人敵，其難可知。據說，出家還俗且會倒霉一生。古德說︰「念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。」出家之後，終日念佛拜佛，念佛何止十萬聲，拜佛何止十萬拜，所得的功德豈有限量？結果反而倒霉一生！作善因，結惡果，這樣能符合因果法則嗎？

　　六十年代，由於交通方便，香港許多僧尼前往星、馬、泰旅行，看到檳城大小乘佛教都有舉辦短期出家的。香港僧伽聯合會會長洗塵法師，想到別人能辦短期出家事，我們為甚麼不能？回港決心也要舉辦，當時不知有多少人反對，有人拿著錄音機各處作訪問，竟是沒有一人贊成，由於洗塵法師有百折不撓的精神，不成功誓不罷休。

　　終於一九七二年在荃灣九咪半弘法精舍，舉辦第一屆短期出家，約有七、八十人參加，以後每年人數逐漸增加，一直舉辦至一九七八年時，由於藍地妙法寺大雄寶殿落成，地方寬敞，可容萬人，食住舒服，故此將短期出家遷移至妙法寺舉辦。原訂衹收三百人，報名時竟多達六百人，各界人士均有，包括外教徒、政府官員等，並有三十多名警員參加，由於求過於供，六百人中衹能選錄一半，很多托人求情，希望能親躬此盛事，唯因僧多粥少，衹好失望而去。

　　從第一屆短期出家開始，本人便有協助洗公，一直擔任開堂和尚。目睹參加人數越來越多，於是想出一個主意，凡落髮者優先取錄。故每年均有百餘人受沙彌十戒，其餘帶髮者受八關齋戒。妙法寺舉辦的短期出家及八關齋戒非常成功，轟動港澳各地，每次短期出家之後，報紙及電台均連日報導，對宣揚佛教弘法利生有很大的貢獻，可惜妙法寺舉辦短期出家，從一九七九年至一九九四年便停辦了。

　　本人協辦短期出家接近二十年之久，妙法寺雖然停辦，本人仍未停止，除在香港、澳門舉辦八關齋戒，也到加拿大舉辦短期出家，長達十載。一九九八年四月開始，又在河南省水簾寺，首創短期出家及八關齋戒。翌年又到廣東省羅浮山華首陀寺舉辦，至今已有五載。初在香港舉辦尚不容易，何況在大陸舉辦？困難重重，可想而知。首先需要通知宗教局，在八關齋戒期間，政府曾派遣四位官員，監視法會進行，幸好第一次舉辦安然無事，往後一切也就順利多了，到第三次時，他們且公開邀請我們來主辦呢。

當然初時難免偶有僧侶反對，唯到二○○二年，大陸寺院已有八處舉辦短期出家及八關齋戒法會。台灣星雲大師見到香港短期出家辦得相當成功，於是在台灣也年年舉辦。二○○二年本人率團四十二人前往台灣觀光，見到佛光山短期出家有千餘中外人士參加，短期出家在台灣已蔚然成風，普遍流行起來。菩薩度眾生，是應機施教，因勢利導，沒有固定的方針，祇要能對症下藥，一切方法都是善法，本人認為短期出家及八關齋戒，是非常受人歡迎的。有人說︰「男眾出家，可以三次或五次，女眾出家祇能一次。」我想這種說法，可能不是佛經所載，而是中國人自己製造出來的。因為舊社會規定男子可娶多妻，妻死可以再娶，而女子祇能嫁人一次，故此規定女子也祇能出家一次，此乃重男輕女的封建時代所為。現今世界開放，從前女子不可以讀書，所謂「女子無才便是德」，沒有資格做官。現今女子不單可以讀書，更可以出任政府高官。近數十年來，隨著社會制度的改良，很多事情再不能墨守不變，佛教是人的宗教，我們應該配合社會進步，縱然是佛制，也不能將二千五百年前的制度用在今天，當時在印度，女子不單嫁人之後不准再嫁，甚至丈夫死後，妻子還要陪葬。佛陀原本不許女子出家，由於阿難尊者再三懇求，佛陀在不得已之下，制定女眾要守持八敬法，才容許女子出家，出家乃指長期出家，更不准許她們出家之後還俗。由於當時醫學不發達，萬一還俗之後懷孕再來出家，豈不成為天大的笑話。現在是出家七天，她們懷孕與否無關重要。有很多女居士發牢騷地說︰「男眾出家可以三次五次，我們女眾就沒有出家一次的機會，真是豈有此理。」因此本人發菩提心，滿其所願，准許她們出家七天。我敢斷言，無論男女，縱然每年出家一次，不但沒有罪過，還有無量功德。祝髮授戒儀規說︰「若人起七寶塔，高三十三天，亦不如出家功德最勝。」

　　《觀無量壽經》說︰若人一日一夜持沙彌戒，以此功德回向願求生極樂國，阿彌陀佛親來迎接。我在《大藏經》中引來十二處出家所得功德，非常殊勝，記載如下︰

　　《優婆塞戒經》說︰菩薩有二種︰一者在家，二者出家。出家菩薩，如法修行，是不為難。在家菩薩，如法修行，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。

　　《涅槃經》說︰居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家寬廣，猶如虛空，一切善法，因之增長。

　　《菩薩本生鬘論》說︰出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故，方得成佛，三世諸佛，未有不因捨俗出家而成佛者也。

　　《摩訶僧祗律》說︰若人百千歲，供養百羅漢，不如一日中，出家修梵行，緣此之福德，得離於六千六百六十歲三塗之苦惱。

　　《十住毗婆沙論》說︰如法求財，於恆河沙等劫，常行大布施，是諸布施之福，猶尚不如發心出家，在家則有無量過惡，出家能成無量功德。

《大寶積經》說︰於正法中出家，獲二利益。一者為現得道果，二者得見未來諸佛。又說︰無有在家，修習無上正覺之道，何以故，因為在家貪聚，出家捨離。在家人我，出家平等。在家塵垢，出家寂靜。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家拔於愛欲淤泥。以此則知欲求聖道，先須出家。

　　《出家功德經》說︰若有一人，滿百歲中，以衣服、飲食、臥具、湯藥，供養一四天下大阿羅漢，至侫槃後，建塔起廟，種種珍寶華香、瓔珞，以諸偈頌，讚歎供養。所得功德，不如出家受戒一日一夜。比前功德，十六分中，不及其一。

　　《大乘本生經》說︰出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閒曠若虛空，自在無為離繫著，諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。古德說︰「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」

　　佛經又說：佛在世時，有一黎車王子，終日耽於色欲，佛知其七日死，若不出家，必墮惡道。阿難將佛所言，轉告其知，王子聞此語已，甚大驚怖，死前一日一夜出家，死後生四王天，為北方天王毗沙門子，於六欲天，往來七反，滿二十劫，不墮惡道，最後人中，生富貴家，畏生死苦，剃髮出家，精進修道，成辟支佛。

　　《大智度論》記載︰有一醉婆羅門，來至佛所，欲求出家，佛敕弟子，與其披剃，著袈裟已，酒醒驚怪，脫下袈裟，便走回家。比丘問佛，何故聽此醉漢出家？佛言此人無量劫中，無出家心，經此出家，後當修道。

　　《本生經》記載︰佛在世時，有一郁缽比丘尼具六神通，至貴人舍，勸人出家，貴婦女言，我等年少色美，甚易破戒。尼對笑說，我宿世作戲女，披尼袈裟，以為嬉戲，因此緣故，於迦葉佛時，作比丘尼，自恃高姓，顏色端正，而破禁戒，墮於惡道，受諸苦惱，受罪畢已，遇釋迦佛，出家得道，成阿羅漢，六通自在。

　　《一切有部經》說︰諸有智者，見五利故，當應出家，云何有五︰一者我得自利，不共他有，是故智者，應求出家。二者自知我是普通世民，並非達官貴人，既出家後，受人恭敬讚歎禮拜，是故智者，應求出家。三者，當得安穩無上侫槃，是故智者，應求出家。四者，從此命終，當生天上，是故智者，應求出家。五者，常為諸佛菩薩，及聲聞眾，與諸世人歡喜讚歎，是故智者，於善法律，應求出家。

　　以上處處陳述出家一日一夜所得的功德不可思議，何況出家七日七夜，所得的功德豈有限量哉！所有佛經並沒有說是男是女，為甚麼自己杜撰硬說是男非女。其實人在身體上分有男女，而在思想上何來有男女相？出家僧尼穿一樣服裝，目的就是破男女相之別，假使在事相上沒有男女的觀念，男女之相立刻破除，何況在理性上諸佛與眾生平等，無增無減，何來有男女相？而在習因習果上，也是沒有男女相。習是習續之義，習續前念之善，而起後念之善；相反，習續前念之惡，而起後念之惡，前為習因，後為習果，一念善即生天堂，一念惡即下地獄，因果之理，還分男女嗎？現在出家七日七夜，善的種子種在八識田中，終會萌芽、開花、結果，善惡種子還分男女？

　　我們應在真諦上論功與過，不要在俗諦上論短與長，應以智慧抉擇，放下個人執著，發無上菩提心，為眾生謀福利，世人終年忙忙碌碌，為衣食住行，營營役役，披星戴月地工作，每年於暑假期間，能在寺院住七天，修學佛法，增廣見聞，過一段寧靜的日子，撇開出家功德多少，就是對身心的修養，也是有百益而無一害。

學佛文集--暢懷法師13

持八關齋戒的利益

八關齋戒，或稱八分齋戒，或稱八支淨戒，或稱八支齋法，或稱八戒，名雖異而實同。依《俱舍論》則有八條︰一、不殺生。二、不偷盜。三、非梵行（不婬）。四、不虛誑語。五、不飲諸酒。六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞。七、不眠坐高廣大床。八、不非時食。若依《薩婆多論》，則將華鬘塗香與觀聽歌舞分為二種，便成九條，前八為戒，後一為齋，合起來名為八關齋戒。關是關閉眾生生命之門，齋是身口意三業清淨之義。此九條戒，唯缺沙彌戒之第十條之不捉持生像金銀寶物，可說是分日受持沙彌十戒之前九條。由於世人終日忙碌，不暇受持十戒，過出世清凈生活，佛開方便之門，僅於六齋日，一日一夜受持八關齋戒，亦可種出世正因。

　　八關齋戒內容如下︰

　　一、不殺生

　　受八戒後，應生慈悲心，拯救眾生痛苦，不單不可殺人，即使豬、馬、牛、羊、雞、鴨以及蒼蠅、螞蟻等諸小生物，凡有生命者，皆不可故意殺害，若故意殺生者，即犯此戒。

　　二、不偷盜

　　不單不可偷取他人財物，就是騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、走私、逃稅、賣假藥等，皆犯盜戒。

　　三、非梵行（不婬）

　　梵是清淨之義，能斷婬欲之法，名為梵行。能修梵行，則生梵天，即四禪與四無色界天。此戒不同五戒之不邪婬，是要向佛看齊，身不犯婬行，口不說婬詞，心不念婬意，若起一念欲樂之心，便不清淨。

　　四、不虛誑語

　　違背事實而說謊話，是為妄語。若未證聖果，而說已證，未見諸佛菩薩，而說已見，未有神通，而說有神通，此皆犯大妄語。或知言不知，不知言知，見言不見，不見言見，是犯小妄語。或教他人妄語，現相妄語，諸如默認、暗示，或以手勢暗中表示等，此皆是犯方便妄語。

五、不飲諸酒

　　酒之本身，並非罪惡，飲酒能造罪惡，因為酒能亂性，令神志迷亂，以致無惡不作。以上殺盜婬妄為性戒，無論受戒與否，社會法律上亦不容許。第五不飲酒是遮戒，已受戒者，飲則犯戒，未受戒者，飲則未算犯戒。唯過量飲酒，終會產生種種毛病。

　　佛陀為辯意長者子說受持五戒之利益：

　　一、不殺生會得長壽、無病，以至得解脫。

　　二、不偷盜得大富貴，錢財寶物自然而來。

　　三、男女不婬欲，身體清潔，所生常得端正莊嚴。

　　四、不講妄語，口氣放香，所出言語，無不奉行。

　　五、不飲諸酒，無有亂意，所生之處，天人侍奉。

　　八關齋戒之前五戒，唯將第三不邪婬戒，改為「非梵行」之外，其餘則與五戒相同。至於後三戒與過午不食，亦皆為了戒婬而訂。

　　六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞

　　此是印度美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，或用金銀寶物連綴而成，戴在頭上，掛在身上，如現在女人身上掛著頸鍊、頸圈、耳環、手鐲、鑽戒、指環等，男人戴手錶、金戒、領帶上有種種裝飾品等，皆屬於同一性質，甚至包括穿著色彩華美之衣服。出家人應穿壞色衣，在家居土既受八支戒法，要過出家生活，當然衣服亦要以樸素為宜。佛在世時，有一次，有位富貴婦人，名叫毗舍佉母，她去拜見佛陀，走到祗園精舍門口，發覺自己掛著華鬘瓔珞，去見佛不該如此，但又不便回家，於是將瓔珞除下放在樹下，很樸素地去拜見佛陀。由此可知，受過八關齋戒的人，不可穿著華美鮮艷的衣服。至於香油塗身，亦是印度之習俗。因為印度天氣炎熱，皮膚需要經常潤滑，故有塗油之習慣。出家弟子如有疾病，佛亦准許塗油，無病則不許可。如今所用之香水、雪花膏、牛奶皂、香粉、香油、擦胭脂、塗口紅等，受八戒後，不可使用。

　　不觀聽歌舞即歌唱跳舞之娛樂，或自歌唱跳舞，或教他人歌唱跳舞，或自觀聽，如現在的收音機、電視機等，皆屬此一類形，若受八戒，即不能歌唱跳舞，亦不可以眼看耳聞。若是以歌唱跳舞供養三寶，在家佛弟子是可以的，如現在的佛化電影歌曲、戲劇等，藉此宣揚佛法，是不違背佛制的。

　　七、不坐臥高廣大床

　　中國人用來睡覺的名為床，用來坐的叫騌，在西域坐臥皆可稱為床。經中有說︰「假使頂戴經塵劫，身為床座三千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者。」中國禪師打坐的地方，亦叫禪床。明末蕅益大師解釋說︰「床足高一尺六寸，坐時腳不掛空，過此量者，即名為高。但可容身轉側，過此即名為廣。」如現在的彈簧床，即是高廣大床。用品高貴，會生傲慢，我慢出現，道心埋沒，如唐悟達國師，因受皇帝沈香寶座供養，一念名利心生，招來人面瘡報。

　　八、不非時食

　　即是過中午不食，從中午乃至翌晨明相（太陽）未出為非時。因飲食為生死的助緣，所謂︰「飽暖思婬欲。」持齋者雖非是戒，也是戒之根本。

八關齋戒，稱之為諸佛父母，無論僧俗男女，出家五眾，皆應受持，因其止惡防非，為出世之階梯。

　　受八支齋法之人，應修六念法︰

　　一、念佛。佛為三界導師，四生慈父，天中之天，聖中之聖。所謂念佛一聲，福增無量，可消八十億劫生死重罪。古德說︰「一句彌陀，豎徹五時，橫該八教。」又說︰「念一句阿彌陀佛，三藏十二部教理都在裏面，千七百公案亦在其中，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，無不在其中。」又說︰「若人以四天下七寶供佛，其福甚多，不如勸人念一聲佛，其福甚彼。」可見念佛功德，不可思議。

　　二、念法。法為諸佛之母，佛由法而成佛，是故吾人要常誦經，常修四念處法。

　　三、念僧。僧為人天福田，要常念四果聖僧，或諸大菩薩，而對凡夫僧，亦要恭敬供養。

　　四、念天。天上長壽快樂，受八支戒法一日一夜所得功德，即可得生六欲諸天。

　　五、念戒。受持八關齋戒，所得功德，無量無邊。如一不殺生戒，能從一切眾生所得之功德。餘戒亦然。

　　六、念施。眾生有三種貧窮︰一、財產貧窮。應以財物布施，財物能使眾生改善生活。二、福慧貧窮。應以佛法布施，令其增長智慧。三、膽識貧窮。應以無畏布施，無畏施能使眾生勇氣充足，精神安慰。

　　以下引經證明，受持八關齋戒，所得利益，不可思議。《藥師經》說︰「若有病人，欲脫病苦者，當為其人七日七夜，受持八關齋戒，病得消除。」又說︰「有受八分齋戒，或經一年，或復三月，臨命終時，有八大菩薩：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩，乘神通來，示其道路，即於極樂國中，種種雜色眾寶華中，自然化生。」《優婆塞戒經》說︰「受持八戒，除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」《侫槃經》說︰「有屠兒名廣額，日殺無量羊，見舍利弗，受八戒一日一夜，命終生北方天王為毗沙門子。」《十善戒經》說︰「持八關齋戒者，一不墮地獄，二不墮畜生，三不墮餓鬼，四不墮修羅。」《護淨經》說︰「一日持齋，得六十萬世餘糧。」《無量壽經》說︰「中品中生者，若有眾生，一日一夜持八關齋戒，以此功德回向，即生極樂國。」《阿含經》說︰「持八關齋，得盡諸漏，入侫槃城。」又經說︰「有一天女，端正莊嚴，眾人愛敬，問昔作何業，獲得此報，答昔於迦葉佛時，受持八關齋戒，今得生天。」又佛告波斯匿王說︰「譬如天下十六國，滿中珍寶，持用布施，不如末利夫人，一日一夜，受持齋法，如比其福，須彌以豆。」

　　求受八關齋之方式，可從他受，即出家五眾邊受，有比丘不在比丘尼邊受，有比丘尼不在式叉摩那尼邊受，有式叉摩那尼不在沙彌邊受，有沙彌不在沙彌尼邊受，如果五眾全無，又許可自誓受，於佛像前，心念口言，我受八戒，亦得成受。

學佛文集--暢懷法師12

受菩薩戒之功德

　求受菩薩戒的資格，未受菩薩戒之前，先受三皈五戒，還要有菩薩種性，捨己為人，發菩提心，普利有情，所謂「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的使命。眾生有五種種性：一、聲聞種性。二、緣覺種性。三、菩薩種性。四、不定種性。五、無種性。聲聞與緣覺二種種性，是觀三界如牢獄，視生死是冤家，獨善其身，祇顧自己，不利他人。菩薩種性，不住生死，不居侫槃，誓願普度一切眾生。不定種性，可能轉為菩薩種性，或轉為聲聞緣覺種性。無種性，既無菩薩種性，亦無聲聞緣覺種性，乃人天乘。

　　菩薩，具名菩提薩埵，中土譯覺有情。覺有三義，一曰自利，菩薩能覺悟自己，揀非凡夫不能自覺。二曰利他，菩薩能覺悟有情，揀非二乘，不能覺悟他人。三曰兩利，菩薩能上求佛道，下化眾生，揀非悲智偏用，墮落二邊。古德說︰「若見色即是空，即成大智，若見空即是色，即成大悲，智慧增上，自利行多，大悲增上，利生念盛。」又說︰「有慈悲無敵人，有智慧無煩惱。」

　　菩薩覺悟有以下八法。

　　第一覺悟，多欲為苦，生死煩惱，從貪欲生。所謂︰「因愛生憂，因愛生佈，若離於愛，何憂何佈。」

　　第二覺悟，知足常樂，安貧守道。所謂︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」

　　第三覺悟，世間無常，虛偽不實。所謂︰「人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保。」

　　第四覺悟，懈怠墮落，當行精進。所謂︰「當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」

　　第五覺悟，愚癡是黑暗，要廣學多聞，所謂︰「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」

　　第六覺悟，貧窮多怨，常行布施，所謂︰「六度齊修，四攝並行，濟物利生，三檀等施。」

　　第七覺悟，五欲過患，常修梵行，所謂︰「遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業。」

　　第八覺悟，生死痛苦，發大乘心。所謂︰「要修大善，莫若發廣大心，一發大心，超過修行歷劫。」

　《華嚴經》說︰菩薩有七位，五十二個層次。

　　一、十信位，信心未成就者是凡夫，信心已成就者，即十信滿信位，可以降伏見思煩惱，是外凡夫，向外求理，未能息相，三輪不空，自覺分多。

　　二、十住位，生法王家，安住華屋。

　　三、十行位，廣行六度，攝物利生。

　　四、十回向位，回有為行，入無為心，以上即是三賢位。內緣真理，可斷見思塵沙煩惱，相似見到佛性，是為內凡，自覺覺他，二者均等。

　　五、十地位，神通妙用，由地發生，登地以上，稱為聖人，能斷無明煩惱，正見佛性，十地菩薩，自覺分少，覺他分多。

　　六、等覺位，等是平等，覺是覺悟，覺悟諸法平等一如，因去佛位，猶有一等而勝前諸位，故此稱為覺。等覺菩薩自利微薄，能廣大利益眾生。

　　七、妙覺位，究竟成佛，自覺覺他，覺行圓滿，智照圓明，不可思議，十力，四無所畏，十八不共法，無量功德，莫不具足。

　　又有果後行因者，諸佛菩薩，應化示現，如觀世音菩薩，是過去正法明如來，舍利弗，是金龍陀佛轉世，須菩提，是青龍陀佛輔化，但為覺他，非有情攝。然發菩提心者，雖是博地凡夫，也能自覺覺他，名為凡夫菩薩。有引經說︰「自己未度，焉能度人。」我引經說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」

　　菩薩發心，利自利人，首要修習六度，四攝法，四無量心。

　　六度者︰

　　一、布施度有三︰（一）、財施，如見貧窮人，則以金錢物質等而為布施，令其解困。（二）、法施，若願聞法者，則以善巧方便，為其說法，令他信解。（三）、無畏施，若遇豺狼虎豹水火風賊等，則用種種方法，拯救其難。

　　二、持戒度有三︰（一）、攝律儀戒，斷一切惡，無惡不斷。（二）、攝善法戒，修一切善，無善不修。（三）、廣度一切眾生，無生不度。

　　三、忍辱度有三：（一）、耐怨害忍，若遇怨憎毒蟲等所害，能安心忍耐，無報復心。（二）、安受苦忍，若遇疾病水火刀杖等所逼，能安心忍受，恬然不動。（三）、諦察法忍，審察諸法，如幻如化，自性空寂，本無生滅，心無妄動，安然忍可。

　　四、精進度有三︰（一）、自法勤行精進，如書寫思維研究三藏十二部經。（二）、他法勤行精進，如善巧方便，普度眾生。（三）、菩提勤行精進，如斷除見思塵沙無明煩惱。

　　五、禪定度有三︰（一）、安住靜慮，亂想不起，深入禪定。（二）、引發靜慮，智慧現前，生諸功德。（三）、辦事靜慮，功行圓成，利益眾生。

　　六、智慧度有三︰（一）、求生空智，照見五蘊皆空，得到無我之理。（二）、求法空智，了達五蘊之法亦空，得到諸法皆空之理。（三）、求一切智。一切智又名如實智，一切法如實正智，無所障礙是佛之智。

　　布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恨，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡。六度是自利利他，兼善天下，凡是佛教徒，都應勤行六度法。

　　四攝法門者︰

　　一、布施攝。若眾生樂財，即以錢財施攝。若眾生樂法，即以佛法施攝。眾生既得二種利益，是以生親愛心，容易受教，得住真理。

　　二、愛語攝。隨眾生根性，善言慰喻，而諸眾生，樂聞善言，容易受教，得住真理。

　　三、利行攝。起身口意種種善行，凡對眾生有利，無不勇往直前，令眾生獲利，得住真理。

　　四、同事攝。士農工商，各行各業，同其所作，使其霑利，因此受教，得住真理。所謂︰「先以欲鵾牽，後令入佛智。」

四無量心者，即慈悲喜捨是也。通名無量者，由於利他之心廣大，所緣眾生既無量，能緣之心亦無量，可得無量福，而感無量果。

　　一、慈無量心。慈名愛念，菩薩愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求，而饒益之，修慈能對治瞋恚心。

　　二、悲無量心。悲名愍傷，菩薩愍念一切眾生，常懷悲心，拯救濟拔，令其得脫，修悲能對治惱害心。

　　三、喜無量心。喜名歡欣，菩薩慶幸一切眾生，離苦得樂，其心悅豫，歡喜無量，修喜能對治妒嫉心。

　　四、捨無量心。捨名施捨，菩薩復念一切眾生，同得無憎無愛，無瞋無怨，怨親平等，三輪體空，修捨能對治怨恨心。菩薩發心度生，欲令三界四生，了知人我空寂，皆得無餘侫槃。

　　所謂︰「法不孤起，仗境方生，道不虛行，遇緣即應。」發菩提心，乃是內因，必假外緣，裏應外合，才能成為事實。《華嚴經》說︰「初住菩薩發心，或見佛相好，或煶佛神變，或聞佛說法，或聽佛教訓，或見眾生受苦，或聞廣說佛法，發菩提心，求一切智。」

　　《優婆塞經》說︰發心度生，有十種原因。一、不樂近外道法。二、內善因緣。三、觀生死過。四、見聞惡故。五、自呵煩惱。六、煶五神通。七、欲知世間。八、聞佛妙事。九、愍念眾生。十、愛眾生故。

　　《華嚴經》說︰「菩薩以一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」是故眾生於菩薩有大恩德，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。又說︰「高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。」是說要與社會和光同塵，始能廣化眾生，又說︰「諸佛皆由此菩提法得道，此法是佛父母，世間無上大寶。若能以此修行，得全分寶。但能讀誦，得中分寶。香花供養，得下分寶。」由此可知，若能發菩提心，所得功德，超越獨善其身，百千萬倍。

　　《寶梁經》說︰「佛講比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？六十比丘悲泣白佛︰我等寧死不受人供養！佛言︰汝起慚愧心，善哉！善哉！有一比丘白佛︰何等比丘，能受供養？佛言︰若在比丘數，修僧業得僧利者，是人能受供養。四果四向是僧數，三十七道品是僧業，四果是僧利。比丘重問佛︰若發大乘心者，復當云何？佛言︰若發大乘心者，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。比丘驚問︰云何是人能受供養？佛言︰是人受衣用敷大地。摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。」當知小乘之極果，不及大乘之初心。所以發菩提心有此殊勝功德。

　　經中記載︰昔有一小沙彌，隨師出門，為師揹包袱在後行。忽然發心欲度眾生，師說︰「將包袱給我揹，在我前行。」後生退心。師說︰「將包袱給你揹，在我後行。」沙彌發心退心，如是多次，師父前行後行，如是亦經多次。到達目的地時，沙彌問師何故如此，師說︰「你要發心，度化眾生，即是菩薩，應在前行，我是羅漢，應在後行。以後你又復退心，即是凡夫，我是羅漢，應在前行。」由此可知，一發大心，便是菩薩，勝過小乘。

　　《摩訶衍論》偈說︰「若初發心時，誓願當作佛，已過於世間，應受世供養。」

　　《如來密藏經》說︰「若人，父為緣覺而害；盜三寶物；母為羅漢而汙；不實事謗佛；兩舌離間賢聖；惡口罵聖人；破壞求法者。造五逆十惡業。若人了知，諸法緣生性空，發大乘心者，我不說是人趣向地獄及諸惡道。」若人發心度生，了知緣生性空，雖造五逆十惡，亦不墮三惡道。可見發菩提心所得功德不可思議。

　　律中說︰「出家破戒，勝過在家受戒，在家破戒，勝過世人無戒。」又說︰「有而犯者，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」《五戒相經》說︰「受持不犯，當成佛道，受而犯者，亦當成佛。」由於能悔過，不墮三惡道。唯不受戒者，永無成佛因緣。儒家說︰「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」古德說︰「天下最大的罪惡，抵不過一個『悔』字，未受戒人，雖然沒有犯戒，所作錯事，不能改過自新，故無成佛因緣。」

　　律中有說，持戒有五種功德。一者諸有所求，輒得如願。二者所有財產，增益無損。三者所住之處，眾人愛敬。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。

　　《大智度論》說︰「持戒之人，命於終時，其心安樂，無疑無悔，若生天上，若在人間，當得長壽。」

　　經說︰「受菩薩戒者，有八種殊勝功德。一者道場殊勝，菩薩發心，受此大戒，越六趣三乘，直至菩提。二者發心殊勝，若人一念，發起大悲大智，受菩薩戒，即超二乘。三者福田殊勝，假使有人供養滿世界大阿羅漢，不如供一受菩薩戒者。四者功力殊勝，受小乘戒，譬如螢火，受菩薩戒，譬如日光。五者滅罪殊勝，受戒破犯，猶勝外道，以戒威力，設墮惡道，受罪輕微。六者受胎殊勝，受菩薩戒者，若有胞胎，常為天龍善神，共守護故。七者神通殊勝，受菩薩戒者，能攪長河為酥酪，變大地作黃金。八者果報殊勝，受菩薩戒者，當生蓮華藏海，受法性身，一得真常，永不退轉。」

　　受菩薩戒，既得如是廣大功德，因此奉勸諸位善男信女，凡是信仰佛教者，皆應求受菩薩大乘戒，既有百益而無一害，何樂而不為呢？

學佛文集--暢懷法師11

人為何要戒殺放生2

不要說人類殺食畜生，來滋補自己，就是國與國戰，往往勝利者將戰敗國人民殺戮、強姦、毒打、凌辱，一切手段無不用其極，何嘗把別人當為人看。即使對己國人民保護備至，仍不免分別是否同鄉，若是同鄉則應幫忙，否則便遠棄。同鄉中又分是否友人，若是朋友則應照顧，否則便應不顧。於家中也分別父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女，若志趣與己相合者，便相親相愛，意見與己相左者，便惡言相向，怒目相視。家親與己再相比較，最後還是以自己為重。人與人間，軀體名字完全相同，觀點感受也無差別，尚有如此親疏近離的計較，何況對人以外的畜生呢？儒家有說︰「己所不欲，勿施於人。」自己欲求健康長壽，令他生物消瘦短命，這與因果之理能擧合嗎？孟子也說︰「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄。」不要以為畜生與人不同，牠們不會向人報仇酬恩，其實書中記載畜生報復的事多著呢！畜生縱然今生不能報復，也等來世或多生以後再報，因果之理何嘗絲毫有爽？

　　人類祇知自己享樂，不顧異類遭劫，讓畜生上刀山，下油鍋，刺心剖腹，抽腸取肺，呼天搶地，痛不堪言。經說，一切眾生平等，凡有心者皆當成佛。宰割豬馬牛羊，與殘殺自己兄弟姊妹有何差別？若稍有點慈悲之心，誰肯殘殺生靈？不要說親手去殺，有的見殺生尚會恐懼暈倒。有些屠場門前掛一塊佈告牌警告說︰「凡有神經衰弱的人，請莫進來。」那些殺生害命的人，可能心甚兇惡。

　　我教人士見到殺生事，甚感心驚膽戰，痛哭流涕而太息！因此伸出無緣大慈的手，興起同體大悲的心，勸請那些善男信女，隨緣樂助，親手種福，積極放生，解放水陸空身繫囹圄的眾生，令其天空高飛，海傦游潛，各得其所，各得其命，亦以此聊表對於苦難眾生一點同情之心。

持齋與吃素有甚麼不同

數年前，有對持長素經年的夫婦，被記者問到是否持長齋？他們答︰「我倆是吃長素，並非持長齋。」因他倆人信佛多年，知道持齋是下午不吃飯，吃素是不吃一切眾生肉，所以有此回答。可惜更令那位記者茫然不解了。

　　大乘佛教傳到中國後，又將齋字轉為不食眾生肉，故此「辭淵」解釋為︰「蔬食曰齋」、「僧飯曰齋」、「飯僧亦曰齋僧」。中國佛教很早也將「持齋」與「吃素」互為通用。例如，佛寺有齋板、齋堂、齋鐘、齋七、齋會、無遮齋會、千僧齋、萬人齋、三元齋、六齋日、十齋日、三長齋月等。這些名稱都是以齋字代表吃素，若要刻意劃分，齋者可解釋為不吃肉兼過午不食，而素食即泛指不吃眾生肉而已。

　　以我的看法，不必強調吃素就不是持齋，其實在中國一般人的腦海中，無不認為吃素就是吃齋，這種觀念在中國已流行了千餘年。

　　齋字古作為齊，《禮記》云：「散齊七日，致齊三日。」如果拘泥不化，一定將印度下午不吃飯謂之齋，而不能用在中國之吃素，更應該將齋字讀成古音「齊」。齋之一字，字典解釋說︰「齋戒，敬也。」即謹慎奉事之意。《孟子》離婁中說︰「齋戒沐浴。」秦朝時有祭天祀神之大典，要沐浴更衣，茹素不酒。《易經》有說︰「洗心曰齋，防過患曰戒。」即齊一其心，寧靜思想的意思，如世閒室，亦稱為齋。戒是禁身口意之過非，故曰齋戒。《禮記》亦說︰「齋戒以告鬼神。」於祭祀前，必先齋戒，散齊七日，致齊三日，以此表示敬事鬼神。古印度祭祀鬼神，亦要「齋戒沐浴」，而且每隔十五日隆重舉行懺悔誦經儀式。我佛教亦有「布薩」，即是集眾說戒，斷諸惡行，增長善法。齋本是清淨之義，防其邪物，止其嗜欲，耳不聽音樂，口不亂說話，心不胡思亂想，身不胡作非為，即是存好心，說好話，行好事。後來印度佛教將齋轉為「時」。《薩婆多論》說︰「從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時，從中至後夜分，是燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所獨犯，故名非時。」又晨朝是諸天食，日中是諸佛食，日西是畜生食，日暮是鬼神食。因為比丘學佛，所以日中而食，此為食時。

　　齋會由來，最早由南朝宋代開始，至齊朝永明八年，齊武帝有病多月不癒，發願皈依三寶，敕命在延昌殿內，七日供飯諸僧及諸聖賢。齋室嚴峻，輕塵不動，文武百官，五品以上，清官七品以上，都要聚集行香，供僧四千人。官方與私人設齋，亦有規定僧數和時日。又如唐太宗平定天下以後，便說︰「自征討以來，手所誅翦，前後之數，將近一千，皆為建齋行道，竭誠禮懺。朕之所服衣物並充檀捨，冀三途之難，因此解脫。」於其家齋五百僧，造佛像一尊。

　　中國提倡吃素不吃肉者，以梁武帝最為大力。大通元年武帝齋僧達五萬人之數。隋唐時代禁屠和食素，亦為官方所重視。隋文帝仁壽三年六月十三生日，敕全國人民斷肉和禁屠以為慶祝。唐高祖武德二年正月廿四日，敕命天下禁屠和食齋。唐中宗景龍元年正月禁屠。唐睿宗景雲二年二月禁屠。唐玄宗開元三年二月、十八年三月廿八日、十九年正月、廿二年十月十二日、每年正月、五月、九月敕全國人民茹素和禁屠。唐武后天授三年四月禁屠。如意元年五月禁屠。聖曆元年五月禁屠，此次禁屠直至元年十二月尚未解除，後因大臣崔融一再勸諫，始於其年十二月尾解禁。食素和禁屠日，是在諸佛菩薩誕辰，或在六齋日、十齋日、年三長齋月、三元齋、開國日、或皇帝皇后駕崩之忌日、生日、生病消災、祈雨祭天、重陽、清明、或超度戰亂中死亡之軍民，皆舉辦齋會或禁屠，非但不殺牛馬豬羊，就是空中飛禽，水族魚蝦等，都在禁止之列。

　　南傳佛教對過午不食非常重視，而對不食肉，並不重視，相反，北傳佛教對過午不食並不重視，但對不食肉非常重視。若就較量二者功德，究竟誰多？本人經常為人講說，不食肉之功德，要超過下午不食飯之功德，雖然如此解說，初未見經傳的印證，近年閱戒經，終見到古德有說︰「今多蔬菜，不節晚食，此雖非齋，猶勝葷血。」證明平時所講不違背聖言量。

以佛教儀式舉行婚禮的益害

　以佛教儀式舉行結婚典禮也是社會正當活動之一，與菩薩的四攝法並不相違背。除出家作僧尼，世俗男女莫不男婚女嫁，生兒育女，這是世間常法，公認為喜慶事。

　　假若有佛教徒懇請僧尼主持結婚典禮，我以為應該滿其所願。所謂︰「未成佛道，先結人緣。」況且小乘戒中並無明文指出比丘不應主持結婚典禮，雖然四分律中有不說媒戒，但那是指比丘不得「持男意語女，持女意語男，令其成婚事，或為私通事」。僧尼主婚一事，並非為彼作媒，令其成婚，祇不過替他們作一堂佛事而已。其實在這個新潮的時代，婚姻之事大多由兩人自己決定，任何人士不能參與意見，就是作父母的也無從置評，何況方外之人？因此，主婚人與說媒人是不能相提並論的。

　　有種論調說︰「淫為生死根本，他與她結合乃種生死之因，比丘為了生脫死不應參與其事，以免玷污清淨。」那麼，佛教信徒為結婚的人祝福，請出家人誦經禮懺，也應一概拒絕？因為結婚是「生死根本」啊！比丘是不應參與的。同時，僧不應見女人，尼不可以見男人，因為他們與她們都是已婚待婚的人，會影響僧尼清淨的啊！以此推而廣之，僧尼之衣食住行均由他們或她們自己包辦，應該隱居深山絕壑，穿樹皮，吃草根，避免與世人發生關連吧！然而縱能作到如此地步，修到最高的地位，也不過證到小乘的阿羅漢果。所謂︰「觀三界如牢獄，視生死是冤家。」要想成佛，那是不可能的。因為成佛，需要行菩薩道，常與眾生相處，要「不厭生死，不樂涅槃」。終日度生，無生可度，這樣修此如幻三昧，始有成佛的希望。

　　《瑜伽菩薩戒》說，菩薩為利益眾生，縱然作身口七支之惡，也不名犯戒，反而能生多功德。由此可見，要是獨善其身之人，專為自利打算，尚要與世脫節，終年不問世事。而發菩提心的人要行菩薩道，為利益眾生，則不能與其苟同。彼引經問說︰「自己未度，焉能度人？」我引經答云︰「自己未度，能度人者，是菩薩發心。」總之，守舊者主張自利，創新者主張利他。我以為年事已高之人，應該注重自利方面，少壯青年之人，應該注重利他方面，兩者都不能缺少，合則雙美，離則兩傷，彼此若能攜手互助，則佛教前途不可限量。

　　實在，舉行佛教婚禮這件事，對度生有很大的幫助。首先要其皈依三寶，大家誦經，為彼說法，在家孝順父母，出外尊敬師長，修六度，行四攝，夫唱婦隨，和樂相處，並要發誓，護持三寶，無形中令其信願加深，在四悉檀中屬於世界悉檀，令生歡喜故。同時在婚禮中有各界人士聚集一堂聽經聞法，能使大眾「一入耳根，永為道種」。《法華經》云︰「或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，皆能成佛道。」而且，來參加結婚典禮的人，多是非佛教徒，或從未進過佛門，藉此結婚典禮機緣，能夠見佛聞法，已種將來佛種，用佛教儀式結婚有甚麼不好？

　　再說，舉行佛教結婚儀式，乃是提倡慈悲放生，以佛教儀式舉行婚禮的人，宴客必用蔬食代葷腥，如此則能避免殺害許多生命，非但令新郎與新娘不造惡業，而且救了成千上萬的生靈。由此看來，舉行佛教結婚儀式，實是有益而無害的事。

　　前次，在中華佛教圖書館隆重舉行佛教結婚典禮之後，社會各界人士與報社來電莫不歡喜與稱讚，唯我佛教少數守舊派依然議論紛紛，假若以成人美事的觀點出發，以度眾生為目的來看這事，彼等自會消除成見。不應以古人思想，批評今人作風。

　　最後希望我教四眾弟子拋棄個人的偏見，大家群策群力，發菩提心，要有百折不撓的精神，任勞任怨，廣度有情。所謂：「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」若能有此心腸，則佛教不興而自興，不盛而自盛矣！

學佛文集--暢懷法師10

戒殺與放生

近年來，本港頻頻發生偷盜搶劫，人們一致認為那是社會的大惡，卻未注意到殺生更是大惡中之大惡。盜賊所要的金銀珠寶祇是人的身外之財，是易捨的，而性命肉體又有誰人能放得下？例如日本侵略中國時，僅在南京一地，即殺死我國同胞數十萬，這是非常殘酷的。而單在香港，一日之內所殺的生物何止數十萬？人們卻視為理所當然，沒有思維其後果。須知︰「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」

　　戒殺與放生不僅佛教提倡，即我國古聖先賢也莫不主張。如孟子云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」顏魯公立放生池凡八十一處。有說：「大德曰生。」又云：「上天有好生之德。」凡此都是勸人戒殺放生的。

　　再講動物中的豺狼虎豹祇食群獸，鷹鸇之屬祇食群鳥，鮫獺則食魚蝦，但人既為萬物之靈，為甚麼還要弱肉強食？無論水陸空行的動物，凡是利口裹腹的，莫不用種種方法將牠取來，活活地把牠宰割，試想這是多麼殘忍的事！古德說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」我的身體既是皮肉筋骨所成，牠的身體又何嘗不是皮肉筋骨所成？我既貪生怕死，牠又豈能視死如歸？當我們早晨經過屠場的時候，傳來豬叫牛哞之聲，實令人不忍聽聞，這與犯人被拉入刑場而高聲求救有甚麼差別？

　　書載，從前有仙人許真君，年輕時喜歡打獵，有一天射到一隻小鹿，老鹿見到鹿兒被人射傷，立刻從洞內跑出來，用舌舐其傷口，由於鹿兒受傷太重，終於死了，不一會兒，老鹿也死了，許真君甚覺奇怪，老鹿未曾受傷，為甚麼也會死去？於是將老鹿肚皮割開一看，老鹿的肚腸一寸一寸地斷了，這時才知道老鹿由於傷心過度致死，許真君從此不再打獵了，並決心上山修道，果然不久就成了仙。人們都知道愛惜自己的兒女，畜生又何獨不然！如將貓兒捉去，母貓會整夜找尋而喊叫不停。母狗產子後，不准任何人走近，由此可為明證。

　　有人說︰「天生雞鴨豬牛等物是供人食用的，應該給人宰殺！」我不知何所根據，顯然此等人祇顧自己生存，不管別人死活。如果人想食肉，就說天生禽畜是供人食用的，那可以嗎？再說豺狼虎豹是食人肉的，蚤蝨蚊蟲是吮人血的，人類又何嘗不是天生來養彼等生命呢？

　　又有人說︰「如果豬牛雞鴨等物永不屠殺，日久不是遍地皆是嗎？那裏還有人立足之地！」這話也立不住腳，如麒麟、熊貓、鳳凰、鵬鳥、燕子、金魚等，並未有人殺害牠們，但也未見充滿世界。相反的，豬牛雞鴨每日殺死成千上萬，並未見其減少，人人皆知貓是食老鼠的，而貓也甚少有人宰食，但世界上究竟貓多還是鼠多？再者，豺狼虎豹豈非也可以說，如果天下人永不被吞食，日久不是也充塞世界嗎？其實這都是杞人憂天。比如，這個地球上，有的國家男兒出生率多，即愁將來沒有女人，有的國家女兒出生率多，即愁將來沒有男人，有的國家矮人多，即恐懼將來矮到如螞蟻一樣，有的國家高人多，又恐將來高到可以頂天，事實上都不可能的，又何必過分的憂慮？

護生的真義

佛教以慈悲為本，重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂，悲是拔除痛苦。世人最愛惜者，莫若身命、妻子及財帛，然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難，為救己身，則寧捨一切身外之物，以求自存。人既貪生怕死，微命如蚊蚋蟲蟻，尚知避死求生，則其他動物又何獨不然？

　　須知人與萬物，應並存而不相害。凡有血氣者，皆有知覺，有知覺則有生命，因此，人與其他眾生，覺知雖有高下之分，但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物，假使吾人為賊所逼，自知難逃一死，其心感受如何？豈不慌張！又若我眷屬伴侶，竟被惡賊綁縛就刃，其心感受如何？豈不慘痛！又當此時，本當即殺，忽遇另一賊人，放我令去，其心寧不歡喜？豈料再來一賊，阻止其夥伴放我，其心寧不仇恨？不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物，與人不同，其實彼諸動物被捕之後，為人置諸刀俎、鑊湯之時，自念此身及其眷屬伴侶，頃刻即受難以形容之畢命痛苦，雖口不能言，然其魂飛魄散之慘痛情況，與我遇賊之種種景象，當無有異。

　　有謂天生動物，專為供人所食，不知此種觀念，完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭，尚自遠走高飛，無暇顧及他人死活，何況與人不同之低等動物？由於絕大多數人類都不明無我之理，有強烈無比之自私心。既有身命，皆欲滋養，食他肉以補己身，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，藉其力量，以欺弱小，食弱小之肉，大鳥食小鳥，大獸食小獸，大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人，人強則食豺狼虎豹；夏天蛇則食老鼠，冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉，究竟誰甘心被對方吞食？

　　人之食肉，因為習以為常，不覺其非，反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」

　　昔商王成湯出遊，遇獵人布四面網，並說道︰「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為布三面，祇留一面，改其語說︰「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入其網。」

　　又春秋時，鄭國有人送魚與大夫子產，子產不食，令僕人畜之池中。由此觀之，戒殺放生之行，非獨存於佛教，儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動，業已遍及全球，更取得政府支持，俾不少瀕臨絕種之生物，重獲生存機會。

　　大乘佛教三聚戒中，首以饒益有情戒為要務，至盼我教四眾弟子，於極力提倡戒殺放生之餘，亦要顧及世界護生工作，以配合時代之步伐。無論水陸空行，祇要能力所及，莫不救拔，經常以此培養慈悲心，方為正道。

人為何要戒殺放生

佛教重視慈悲，律制以戒殺為本，以放生為行善之基。是以智者大師，買斷篦梁，悉罷江上抹捕，釋放羈禁生命。此實乃人同此心。古德有說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」這是說，飛禽走獸，魚鱉游鱗一切動物的名字與外形，雖然有所不同，但是牠們的軀體，並未離開皮肉筋骨的地大，涕唾膿血的水大，溫煖燥熱的火大，呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成，則豬馬牛羊一切畜生，也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死，畏病懼老，知痛識癢，寒則求煖，饑則覓食，家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物，也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子，老牛常見舐犢，雞守雛而身不離，鱔愛子而蜷縮，牠們言語雖然與人有異，但是知覺與痛癢之心，並沒有甚麼不同。

　　我們經常見到有些熱愛生物的人，將貓犬抱在身上，以飲食餵其吃喝，牛馬等類隨己出入，養鳥以為伴侶，朝夕愛護，恐怕他們受饑挨渴，風吹雨打。喜愛的動物，雖各不同，但對生物愛護之情，與對人類之愛並無二致。由此推想，不但人類彼此同氣，應該互相親愛，對一切生物也莫不皆然，我們稍有點慈悲心的人，那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏？況沸經說，天下一切飛禽走獸，皆是我們過去世的父母兄弟姊妹，也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中，往復循環，生生死死，死死生生，經過無量劫，豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女？為了孝順過去父母，恭敬未來諸佛，所以是絕不能殺食牠們，供己滋養的，牠們因為過去作了惡業，今生隨業受報，落於異類，報盡轉生，倘若一旦覺悟前非，改惡向善，聞法修道，誰又敢說牠們不能為賢為聖？

　　再說，動物包括人類，人豈非也應該食人？為甚麼人食人，世人就認為不合情理？其實原始野人，何嘗沒有人吃人的事發生？不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰？若要追根尋源，不外自私自利，弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒，因為牠們無知，而人類標榜自己是萬物之靈，為甚麼要學禽獸無知的行為？如果說因為牠們外形與人不同，所以要殺食牠們，那麼人類也有不同種族，頭髮顏色，身體長短，也有差別。人吃人就不應該，食人以外的動物，就認為理所當然，這是哪位「聖賢」說的？或有哪一部「書」所記載的？

　又有人說︰「對人有利的不殺尚屬情理，如牛馬可以為人服務，但毒蛇猛獸是對人有害，為甚麼不應該殺？」我人祇知為己打算，似從未易地而處，替畜生謀。須知動物之傷人，其一是出於無知，其二則為自衛。如蛇蠍等物，若不是犯牠，牠是不會傷害人的。反之，若禽獸也如人，盡殺凡對牠們有害的動物，則人類豈非很難存在嗎？莊子所謂︰「夫自是而非彼，彼我之常情也。」因為各有私心，便處處損人利己，我佛則不然，他已破除我執，既無我執，何來自私，故見一切眾生都是平等，不論蠢動含靈皆具佛性，現在牠們雖然作苦惱眾生，將來由修而證一樣可以成佛，因而不但不應該殺害眾生，還要對眾生起恭敬心才是，皆因佛是已成之佛，眾生是未成之佛。

　　每見世人以殺雞宰鴨祭祀祖宗，或求神降臨，卻病延年；有時遇天災人禍，反而要禁止屠宰，有時以屠殺植福，有時以禁屠培德，究竟何是何非，似乏定見。佛經常說︰「利人者自利，害人者自害。」因果循環，不能推翻，以殺生求長壽，乃違反因果律，非特不能如願，反會得到短命報。如果要想無病延年，遇難成祥，就得積德植福，不僅不殺生，還要放生，不但不吝財，還要布施，如此方能消災免難，增福延齡。

　　放生不問放的是大動物或小動物，功德是一樣的，主要是看發心大小。佛經有說，一切眾生都是我們過去世的父母子女兄弟姊妹。見到他們受痛苦，我們哪能忍心不救呢？再說，放生可以培養慈悲心，放生不論多寡，時日久了，慈悲心便會油然而生，慈悲心即是善心，有善心即有善報。相書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」有心即是有好心，有好心即有好相貌，一切皆由自作自受，並非從外邊得來的。

　　又有人說︰「不助鰥寡孤獨與貧窮患難的人，反而救濟那些畜生，豈不是捨本逐末嗎？」事實不然，放生的人必有慈悲心與同情心，見眾生有苦難，即等同身受，因而不但能放生，更會救濟一切貧苦。不肯放生的人，縱或救濟鰥寡孤獨，也是有限度的，而且不能達到三輪體空，所以二者是相輔相成的。

　　今再奉勸世人，要學佛教的平等觀，捨除自私心，實行戒殺與放生，要想戒殺放生，首先從茹素做起，盡自己的能力，逐步達到仁民愛物的理念。

學佛文集--暢懷法師8

談苦與空

有些人士批評佛教是消極的，悲觀的，其所根據不外乎兩種原因︰一是關於佛教的理論方面，二是關於佛教徒的修行方式與生活方面。

　　先講關於理論的問題。我也經常聽人說︰「你們佛教徒終日不是講苦，便是說空，令人很不願意聽。」如果講到病與死，是否不講不聽，等於不會病不會死呢？遇親友家眷病重或者逝世，難免恍如晴天霹靂，感到震驚和悲傷。然生老病死是人所不免，一旦輪到自己，到時又怎麼辦呢？古德說︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看臨到我。」又說︰「往日戲談老死事，如今卻到眼前來。」這些話實足以令人三省！世人皆知來年未到，今年就要準備來年稻糧，冬天未到，就要準備冬天衣被，為甚麼生老病死的事在未來時，不及早準備一下？

　　人人都怕苦，可是苦是現實存在的。正因為人人怕苦，所以佛教特別強調它，將它提出來，為的是甚麼呢？正是為了研究苦的本質，苦的成因，從而找出脫苦的方法，拔除痛苦之根。
世間苦的種類雖然多，而歸納起來，不出身心兩種。身體的苦有生、老、病、死四種。心苦有愛別離、怨憎會、求不得三種，還有一種無常變壞，煎逼之苦，即五陰熾盛苦，合有八種苦果。

　　佛教告訴我們，現在的苦果，必是過去種下的苦因。所以小乘行者，首先要知苦、斷集、慕滅、修道，才能了生脫死，超出三界。

　　苦果既是由苦因招感而來，則苦因是甚麼呢？佛教講苦因就是我們的貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑和邪見六種。更有內五欲，財色名食睡，外五欲亦即五根對五塵所生的欲望，這些都是苦因。種了苦因，必得苦果，是非常公平的事，即所謂自作自受，怨不得他人。

　　佛教所謂︰「菩薩畏因，眾生畏果。」古德說︰「君子無悔。」有智慧的人因為怕結惡果，最初就不敢造苦因；愚癡的人不信因果，就恣意的造惡因，將來就招感惡果。學佛的人當然知道不作惡因，將來就不結惡果，縱然因為過去不知而作了惡因，也決定不怨天尤人，可以安然承受苦果，因知「禍福無門，唯人自招」。

　　有謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」明白這道理的佛教徒，雖有苦惱，但身受苦，而心不惱，若不明白苦因與苦果的人，不但身受苦，而心也很煩惱，怨天尤人，以為自己一生作了許多善事，為甚麼得此惡果，豈不是沒有因果！其實他不知道因果是有三世，所謂三世，不是數目字的三，而是指過去、現在及未來。三世︰一、現報，今生作善惡業，今生受報。二、生報，今生作善惡業，來生受報。三、後報，今生作善惡業，在第二生以後，受其果報。人不明白此理，誤以為沒有果報。

我們佛教徒，為甚麼終日要講空。這也因為世人怕苦，若能知道宇宙人生是空，那還會受痛苦？佛經有說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅。」緣生無主，當體即空。佛說宇宙萬有，皆是四大組合所成。以人來說吧，皮肉筋骨是地大所成，涕唾濃血是水大所成，溫煖燥熱是火大所成，呼吸運轉是風大所成。由於地水火風四大中無我，故說其空，若人能觀察無我之理，煩惱痛苦自然不生。

　　再說佛教徒修行和生活的問題。一般人見到佛教徒終日清心寡欲，寧靜澹泊，尤其是出家人對社會上浮名私利，不去攀緣，就以為是消極，或認為是逃避現實。須知世人，上有父母，下有妻兒子女，每天的生活，非常逼人，不得不去勞碌奔波，早出晚歸為謀生活，如果不然，衣食住行就會發生問題。出家人既無世俗的男婚女嫁，所以無家庭累贅，食住在廟宇，一件衣服穿十餘年，無掛無礙，終日自由自在。但這並不是說出家人是獨善其身而不問世事，且看多少古今僧伽畢生為建寺勞身，為說法勞心。又一些閉關修學的出家人，也是積極的充實自己，為將來度他自利而作好準備，若能確實了解出家人的行持，就不會誤解了。

人間之樂不宜求

人們常說︰「我們一定要追求快樂的人生。」而今筆者主張「人間之樂不宜求」，豈非與世人唱反調？不錯，我們佛教所講的道理，是頗異於世俗的。由於人們的思想與觀念是由個人的性格與嗜好產生，並不能跳出凡夫知見的範疇。同一事物，甲認為是美好的，乙可能認為醜惡，而丙則或視為不醜不美。甚至個人的觀念也會經常變化，昔日認為是的，今則或覺其非。可知世間一切善惡好醜極難下個定義，因為人心時時為業識支配，外境也隨心所轉變，種種觀念與知見全是凡夫的妄計，並無真理可言。所謂︰「情有理無。」我們說的真理是有共同定義，置諸四海而皆準的，任何人都不能將其推翻，而非一般人所易體會。

　　佛說︰「人生世間，苦多樂少。」這句話要認真的去體會也不難，祇是人們通常都不大樂意去仔細玩味吧了。

　　以結婚來說吧，一般都認為這是人生快事，無須費辭。人們到了婚後，若倆情投意合，自是如膠似漆，因為既落愛網，彼此便不見其瑕疵。但愛情歸愛情，肚子餓了總要吃飯，縱然不忍片刻分離，仍要出外各奔東西，以謀生計，於是丈夫怕妻子不安於室，妻子也疑夫有外遇，你牽我掛，何有歡樂？佛經所謂︰「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」更何況人事滄桑，無常瞬息，恩愛不易永固，相處日久，生活可能已轉趨平淡，說不定這時才發現彼此所好不同，妻樂寧靜，夫喜外動，或因信仰不一，意見相左，從而互相指責，爭吵不休，甚而分居離婚。又或生兒育女之後，生活擔子益重，除非增加收入，否則便要量入為出。假如子不聽父教，女不守家規，諸般苛索，一不順意，便生怨結仇。況且家中不論那個有病，或有困難，等於身受，煩惱之多，實在不勝枚舉！試問樂在何處？

　　人生苦多樂少，一般人是會體驗得到的。若再深一層地去研究，縱然偶爾得到一點小樂，也不過是以苦為樂。如人走路覺得辛苦，便以坐下休息為樂；坐的時間太久又覺不適，仍以行走為樂。這豈不是因苦顯樂？

　　曾有某國大使館之大使，一日忽為劫匪綁票，限期勒贖，這時其家眷必寢食不安，苦不堪言，正當不知如何籌措，忽然匪徒將人釋放，這時舉家喜出望外，可謂快樂無比。然深思此樂，從何處得來？追本窮源，由苦換來，若無當日綁架之苦，何來今日之樂？以此類推，人間之樂，莫不由苦換來。

　　一日閱報，見賽車好手，得到冠軍，獎金數萬，一時聲名大噪，揚眉吐氣，樂不可支。誰料，翌日下午與其太太驅車出遊，一時輕心，開到海，同歸於盡。此乃樂極生悲之苦。

若言官位是樂，以美國尼克遜為例，在他競選總統未知勝敗之前一日，由於精神過度緊張，以致一夜未能入眠。至「水門事件」逼於下野，更身敗名裂！南韓朴正熙總統執政十八年，雖然對南韓貢獻甚多，結果也被人謀殺，其妻亦於七四年為人槍殺身亡。凡此種種，莫不是苦多樂少！

　　有人早出晚歸，拼命追求財富，以為有錢便是萬能，財富即是快樂。不知財富本身又具有極大的誘惑，使人賺十萬想百萬，得百萬想千萬，欲望無窮，無法罷手，如此不斷地勞心竭力，苦樂實難以分辨。

　　還有那些不願安分守己的人，見別人位高財多，便心生貪念，為達目的，不擇手段，偷盜搶劫，作奸犯科，無所不為。幸而稍有所獲，即盡情享受。然巧取豪奪，終非良策，偶一不慎，便陷入牢獄，試問樂與苦誰多？可知不論追求人間任何樂事，莫不有苦惱相隨，追求愈多，則痛苦愈大。

　　作為一個智者，要明是非辨邪正，凡事須從遠處著想，不宜祇顧目前的小利益。凡對別人有裨益的事，則應量力而為；如對別人有損害的，萬勿沾手。《中庸》有說︰「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」即是此意。

　　須知富貴貧賤，乃前世作善為惡所招來。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，假如今生不修善反作惡，等於點燈不加油，反將燈炷燃大，這是非常可怕的。

　　人們追求世間之樂，不是浪費金錢，便是消耗精神，前者招致貧窮困苦，後者促使多病短命！若以因果來說，這祇是受現報之小苦，轉世還要受生報之大苦，假使來生受報未完，仍要多生多世再受後報。因此我們寧可吃些小苦，不要追求人間之樂。所謂︰「吃得苦中苦，方為人上人。」

　　綜合來說，欲得人生真正之樂，切勿祇限於物質的享受，而應在精神方面下功夫。因為前者是有限，後者乃無窮。孔子讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」可知樂與物質豐儉無關。而且精神上之樂，是惜福而順於善，則善有善報；物質上五欲之樂，乃損德而順於惡，則惡有惡報。所以有識之人，不應貪求物質上的快樂，而應追求精神上的寧靜。

學佛文集--暢懷法師7

煩惱與痛苦

人生於世間，起居飲食，迎賓待客，交際往來，謀生事業，終日忙忙碌碌，於其中間，隨時隨地，會發生令人不愉快的煩惱痛苦。或貧病交加，饑寒所逼；或惡眷敗家，仇人相會；或生離死別，魂牽夢縈；或名利愛樂，圖謀不成。於是引致時常垂頭喪氣，甚至坐臥不寧，廢寢忘餐，種種痛苦，最後逼至走投無路，祇有輕生自殺。佛說︰「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」人身難得，何不珍而重之？

　　我佛為大醫王，能醫眾生種種病症，無論身病、心病，一概能醫，而且能根治。與一般頭痛醫頭，腳痛醫腳的世俗醫生截然不同。所以欲根除自殺之風的基本癥結，必須瞭解佛教，因佛教專研究人之心理、思想上之病態。

　　自殺者，首因思想狹隘，局限個人於小天地，不知小天地外便是海闊天空的大世界。倘遇到難題，煩惱鬱結，即不能自拔。煩惱痛苦，皆由此狹隘的思想生起。事實上，所有煩惱痛苦，無不如鏡中花、水中月，有其影而無實體，尋之了不可得。若由打破狹隘思想落手，自觀其心，必能煩惱冰釋，痛苦消溶，翻然醒悟，如睡夢覺，開眼看到海闊天空的大世界，必不再自尋短見，芸芸眾生固執己見者多，覺悟者少，縱然有智者告知世事虛無，其人也堅決不信，一味向煩惱痛苦鑽，愈鑽愈深，結果被纏縛，不能自出，陷於輪迴，永受生死，豈不冤枉？

　　佛教中的修道，即根治煩惱痛苦的最好方法。修是修理，道是道路。修道者，正是修理心中的道路。例如世間道路，首要暢通無阻，如果不通，人車停頓，擁塞成患。吾人心路也是如此，終日為貪、瞋、癡三毒所阻，心路阻滯，左走不通，右走不過，四方八面，無路可走，結果產生種種痛苦出來。試問痛苦由何而來？追究根源，從妄想生，妄想本無根，如果有根，可以拿出來給人看見。既是妄想，顧名思義，本無所有，妄想既無，苦從何來？所以佛說眾苦全是妄想作怪而已，若無妄想，痛苦全無。祇因眾生迷惑無知，醉生夢死，虛妄造業，虛妄受苦。《楞嚴經》中佛對阿難說︰「譬如有人，談說酸梅，口中水出，如是酸說，不從梅生，非從口入。思蹋懸崖，足心酸澀，如是崖想，不從崖生，非從足入。」由此證之，一切痛苦，皆從妄生，若無妄想，痛苦何有？

　　例如，有一對夫妻，多年相處，彼此照顧，無微不至，出雙入對，形影不離，其中之一，忽然無常溘謝，留下的人，一定悲不自勝，痛苦難忍，事過境遷，仍愁眉深鎖，鬱鬱不樂。試問痛苦從何而生？佛說此是愛別離苦，如無二人昔日之愛相聚，那有今日別離之痛苦。如果其一之生者，獨坐斗室，或佇立庭堂，聚精會神，思索過世之伴侶，二人一起到某處看戲、旅行、游水、打球，那時該有多麼甜蜜快樂，現在愛侶已逝，頓成永訣，再難重歡，愈想就愈痛苦，甚至想到神經錯亂，痛苦難名。假使此時另有朋友，邀其看戲，藉看戲轉移愁緒，當進入戲院，眼看舞台上，紅男綠女，歌唱舞蹈，一片歡愉，心花怒放，此時愛侶之思既忘，痛苦亦止。回家之後，想起愛侶之逝，痛苦又復再生，如此苦樂輾轉反覆，一切皆由妄想所生。

　　佛說，心生種種法生。於無痛苦中，痛苦忽生。試問痛苦究竟是有是無？如果是有，在戲院時，何以無有痛苦？如果是無，回家想起愛侶之逝，何以痛苦又生？更進一步研究，痛苦由內心生耶？由外境生耶？如果痛苦由內心生，心本常在，痛苦也應常生，事實上不然，痛苦時有時無。如果痛苦由外境生，外境與我各不相關，境有痛苦，我應無覺。如是輾轉，推窮尋逐，痛苦究竟由何而來？追本溯源，仍是虛妄，了不可得。

　　吾人現前，所見所聞，一切事物，皆是妄想所現。試舉夢境為例，吾人正在夢中時，不知是夢，夢中景物，悲歡離合，一切皆真。忽然醒來，夢境全失，始知夢中悲歡，一切皆是虛妄。吾人未到明心見性、大徹大悟之地，仍依無明妄想，支配人生循環，明眼人觀之，猶如夢中事，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，此相不真。

　　假使吾人欲消除煩惱痛苦，想得到人生真正快樂，首先需要鑽研佛教真諦，仔細揣摩，窮理精明，然後以佛陀之教導，腳踏實地，修習禪定，止息妄念，妄念不起，妄境不生，心外無境，境外無心，心境一如，此時有何煩惱痛苦發生？所謂煩惱即菩提，生死即涅槃是也。

福慧與善惡

　　人是《金剛經》中十二類眾生之一，其本質由眾緣和合而成，眾緣一旦分散，生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」由此可知，吾人之人生，內而身心，外而世界，眼之所見，耳之所聞，一切萬事萬物，不過虛妄而生，虛妄而滅而已，幻化不實，如空中華，水中月，本無所有，此旨唯有佛教徹底明瞭。

　　《中觀論》云︰「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又說︰「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」由此鐵證，可以說明，人之本性，無生無滅，湛然常住，真精圓明，不變不移。常人不知，認為吾人出胎之後，叫做「生」。生的狀貌，名為生相，不知有生以後，生之狀貌已遷，生相即無。如果認為未出胎前，名為生相，與常識不符。吾人應知，生的狀貌，於已生、未生二時，皆不可得也。凡事物有生有滅，其體尚無有生，何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看，似乎自相矛盾，前後不符，其實，於法性本體上言之，生無生相，滅無滅相，而又不礙生生滅滅之事，豈非生時即無生。因為諸佛聖者，由修證得，清淨本然，性淨明體，徹見性體，無生無滅，無人無我，無因無果，無善無惡，永脫六道，得大自在。凡夫則否，從無始來，無明所縛，長時沈迷聲色物欲，於法性體上，祇見有生有滅，有壽有夭，有賢有愚，有貴有賤，妄想顛倒，一切俱備。

　　綜觀經論至理，聖凡分途，皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心，即上品人；若用惡心，即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」亦有其理。由此觀之，世間之吉凶禍福，壽夭窮通，尊卑貴賤，榮辱得失，其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得；惡長則是凶禍夭賤辱失，是以明白佛法之士，不必問卜消禍，不必叩神邀福，祇反觀自心善惡，心善一切皆吉，心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」

　　中國儒釋道及其他各種宗教，莫不提倡要人行善，捨己為人。所謂︰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，因果報應，如影隨形，誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字，意在提醒世人，要想安居樂業，首要先正其心，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。世人既言「為善最樂」，亦必有「為惡最苦」之原理存在，因為沒有「為惡最苦」，絕顯不出「為善最樂」的道理來，兩者必定互生互滅，相對而成。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無。」兩者之理，雖然對衡，但很奇怪，到處皆是懸著「為善最樂」的這一面，從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面，當然此理不難知曉，因為世人時時刻刻欣樂厭苦，非但視痛苦如冤家，就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言，不願聞到逆耳之聲，以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然，就因世人不曾鑽研苦之根源，才受種種的痛苦，假使大家能夠瞭解苦的根源，用智慧刀將苦根斬斷，試問痛苦又從何處發生？因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果，即不應該種苦因，苦因不種，苦果不成。

　　於此首解善惡二字，試問大家認為何者是善，何者是惡？實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器，定它為惡，假使利用刀仗去救生命，即變成為善事；若人以為資財是屬於善美，稱它為善，假使利用錢財去殺生命，即變成為惡事。舉一反三，沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發，心欲善則一切皆變為善，心欲惡則一切皆變為惡，善惡在心，不在於物，由此而論，一切善惡以心為主，外物皆隨心轉而已。

福慧與善惡2

對於「為善最樂」之哲理，於此舉例，假如我人隨時隨地，忽見有人，將遇大險，於千鈞一髮之際，及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命，勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興，可能終日流露著愉悅的神情，總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主，心能時常暢快舒懷，自然影響所及，脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑，少一少。」此人既能心安理得，歡悅於心，必能「有諸內，形於外」。面上時常從容和悅，人見人喜，親屬看重，朋友敬仰，在上位必獲下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因為樂善，厚德載福，所以能夠長壽富饒，不遭惡運，逢凶化吉，遇難成祥。

　　反之「為惡最苦」之原理，正與前面相反。假如我人無故殺害人命，其心該有如何的憂戚，不論此人怎樣兇惡，或如何壞心腸，祇要作了違天背理的事，其人必定心驚肉跳，恐怖異常，就是吃飯也提心吊膽，睡覺定作惡夢，食不甘味，寢不安枕，行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂，日久天長，必會影響所及，脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月，必定體力衰弱，面黃肌瘦，人見人厭，親屬懶理，朋友不顧，資窮財盡，無處覓食，貧病交加，饑渴逼惱，此時雖有慈親孝子，也不能相救，因為因果報應，自作自受，就是諸佛菩薩與天地鬼神，皆不能挽救萬一，此是「為惡最苦」的現作現報，分內應受，不能轉移別人。

　　人的福分，似是燈油，燈油加時，火花愈光，燈油若竭，火光即熄。因此人們應當時時修福，發揮心中善念，而修福之行，莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等，作此善事，即是修福，壽光福燄，必定綿長。相反，殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等，即是作惡，有此惡業，如油枯燄盡，生而病苦禍至，死而墮落惡道。

　　有福無慧，縱能長壽，亦是缺陷，若為富不仁，使人輕蔑，臭名千秋，惡貫滿盈。佛說，智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目，縱然可以行路，途徑不明，難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦，任到何方，常為人之傾城愛戴，遠之則可望，近之則不厭，今生為人師，轉世生善道，豈不榮哉！

　　修福慧之要，最貴信心堅定，努力精進，日久天長，福慧具足，雖無所求，一切順利，自然行運。不必求神拜鬼，妄想陞官發財，吉祥如意，東成西就，一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說，如果人們殺害畜生，以此求福，不但無益，更結罪緣，轉增深重。諸上善人，要求老少平安，長命富貴，福慧雙增，唯有依賴佛陀的啟示，實際履行，日積月累，自有所獲，得大受用。

　　人之一念心性，有理有事。理者，不變之體，廣大精微，獨一無二，如冰即水，天堂地獄，皆如泡影，作善作惡，亦非實有。事者，無有一事一法，不顯明昭著，如水結冰，依正二報，一切宛然。所謂︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理，祇見隨緣之用，不見不變之體，所以從無始來，順生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作惡落地獄，執為實有，不解真空。因此佛陀權巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善報。四悉檀中，謂之世界悉檀，令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說，有四悉檀因緣故，也可得說。

　　如果人人都能諸惡莫作，眾善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和氣致祥，兵革消弭，風調雨順，國泰民安，五濁惡世即時變為清淨樂土矣！