對青少年犯罪的看法
儒家所謂︰「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思是說，人對各種事物，應該知道先後，凡是根本的應該先作，標末的應該後作，這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行，幾乎無日無之，其實這不過是標末，是結果。如果我們不追溯其根源，釜底抽薪，僅在枝節上呼籲撲滅罪行，等於揚湯止沸，難收實效。我以為除暴安民的根治方法，應有下列幾種︰
家庭的教育
邇來科學發達，物質文明，大家生活水平提高，享受務求豐富，衣食住行雖已足夠，仍奢望更進一步，取之盡錙銖，用之如泥沙。一旦入不敷出，迫使夫婦一同尋求職業，外出工作。由是兒女早失家庭教育，上焉者尚有機會接受學校教育，下焉者則不幸變為街童流浪街頭，如此極易為惡人誘惑，陷入深淵。
人的成敗與善惡，並非天生註定，需要經年累月學習，始有所成。《三字經》說︰「人之初，性本善，性相近，習相遠。」又說︰「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」孟子也說︰「離婁之明，公輸之巧，不以規矩，不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善，如果處於一個惡劣的環境之下，即會變為一個壞人，且看孟母三次遷居，其子始得成聖。由此便知，兒女好壞，做父母的，應負大半責任。原因兒女出生後，至十六歲前，大半時間是接觸父母，不論吃飯穿衣，言談舉止，出入往返，迎賓待客，無一不是向父母學習，即使父母一舉一動，稍有差錯，其兒女受其感染，也照樣而行。兒童時期，猶如一塊白布，不會辨別青紅皂白，日後近朱者赤，近墨者黑。為父母者即是家庭的教師，要處處給兒女以良好的示範，身教言教，並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人，也要慎重選擇，交遊之當與否，未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求，作父母的應該糾正與拒絕，不要從小嬌生慣養，使其養成任性妄為，崇尚奢侈的惡習。兒童時期，又等於一棵小樹，要時時砍其錯節，使其長成一棵矗立的大樹。於童年時，若能植根適當，養成一個良好習慣，成人之後，必能奉公守法，敦品敬業。
學校的陶冶
「萬般皆下品，唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育，視為權利可，視為義務亦可。兒童入學之年齡，大部分國家，均有法例規定，作父母的必須送其進入學校就讀，使之在品德、學識、技能各方面，都能得到健全和諧的發展。兒童時期，除與父母接觸最多外，便是學校的老師，假使教師忽視了學生德育的指導，不能以身教示範，專以此為謀生的職業，則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師，授之書，而習其句讀者也。非吾所謂傳其道，解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」此說當時情形是如此，況世風日下的今日，更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱，不守紀律，甚至連群結黨，作出犯罪的行為，此便是教育的失策。
要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步，為人師者必須本其循循善誘，誨人不倦的精神，並以父母的心腸，去教導學生。尤其是一舉一動，必須有威可畏，有儀可敬，出入往返，皆應以身作則。孔子云：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」孟子曰︰「上有好者，下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生，縱有行為不良的學生，也能感化其改邪歸正，何況品性善良的學生，益能立志，力爭上游。假使所有學校，皆以德育為大前提，青少年的犯罪問題，亦可以消弭於無形。
社會的風氣
我們要想達到移風易俗的成果，首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中，經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等，也為了爭取銷路，遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞，便大書特書，標新立異，爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下，對人有極其深遠而不良影響。反之，凡有樂善好施，導人向善的好新聞，便輕描淡寫，宣傳效果未彰，確是令人握腕而嘆。
須知人的天性本非屬於善或惡，但是隨淨緣能變為善人，隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子，交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣，時時給人耳濡目染，久而久之，惡種子潛藏於腦海中，一旦遇見惡緣，便會照樣實踐，此與相交小人有何差別！
舉例為證，星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習，結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦，將汽油淋在身上，然後用火點著，把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死，及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果，原來此等罪行，是從電視中學來的。由此可知，社會風氣的日歪，實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染，樹立新風尚，才是防止青少年犯罪之良方。
政治的制度
本港暴力罪行日益增加，當局執法過輕，亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行，雖經警察將罪犯緝捕歸案，但結果祇入教導所受管教，或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法，祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來，你搶劫無罪，我殺人亦無罪，由是導致青少年肆無忌憚。
或有人以為犯罪已經形成，再用嚴刑峻法亦無濟於事，若依此說法，豈不是輕判亦屬多餘，法律也應該全部取消。事實不然，如有無知小兒亂取危險物品，經其父母責罰，尚能改正。何況知識豐富的成年人，其能不畏懼嚴重刑法嗎？以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案，不論青少年與成年人，應該一律用以重刑，治亂世，用重典，以警效尤。現今禍亂日深，反而寬其執法，社會秩序之瀕於崩潰，殊堪顧慮。
思想的影響
有人以為現在人類已走向文明與進步的時代，及時提倡「唯物」的觀念，認為宇宙的本質乃為實有，不承認物質以外的存在，就是精神上的作用，亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法，認為靈魂、來世、天堂、地獄等說，均是毒殺世人的鴆酒，阻礙人類的進步，因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消，即上不畏天，下不畏地，也不畏父母及法律，那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等，見人享受錦衣美食，自己也要羅綺百味，由於自己能力莫及，就不擇手段，以作奸犯科來達到欲望，因此導致罪惡滔天，使人束手無策。
宗教乃是救世之仁，是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德；佛家的五戒十善；道家的寧靜澹泊；基督教的十誡，這都是教人諸惡莫作，眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會，將宗教道德的觀念，經常灌輸於人，使其潛移默化，年深日久了，終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然，補政治之不足，所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實，大家若能一致推行宗教的信仰，想必能厚德載福與和氣致祥。
宗教對社會的貢獻
我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。
因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！
有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。
有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞，無形之知覺，古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祗，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。
宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。
宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。
此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地，因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。
是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，衹要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止了！
觀感四則
創辦學院．眾生受益
香港佛教書院，乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺，洗塵法師集合志同道合的人士，秉承政府擴展文化教育之宗旨，不遺餘力地策劃籌辦此書院，俾升學者有深造機會，並以我佛慈悲，教導莘莘學子，識邪正，別善惡，一旦畢業服務社會，不致隨波逐流，誤入歧途。諸公此舉，真令人極度敬佩，值得大書特書。
該院教務長白志忠先生，本自出生儒家，博學廣聞，才德兼備，對於全校員生，愛護備至，堪為洗公良輔。今現菩薩身，乘願再來，行菩薩道。倘各方有法師講經，或佛書結緣，莫不幫忙派送與宣傳，盡力而為，也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合，每入課室講書，多以仁義道德循循善誘，導諸生於正軌，使學生受益不淺。
至誠祈禱．一片熱腸
某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。」關於「文飾」之義，他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼，請人作法超度，某太平紳士，街坊首長，也來上香磕頭，但他們壓根兒不信鬼神，他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏，立論也欠正確，朱子晚年，自悔其舊說之非，荀子之說，安可證其全是？「文飾」之論，不過是荀卿一人之創議，不能因其一人之管見，卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統，紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正，大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在，祭神如神在，鬼神之德，其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說，大相逕庭。
而這些紳士首長，不能因其無有信仰，斷定其憑空瞓造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德，仁民愛物，與民同樂，見人患難，必能勇往直前，以大無畏的精神挽救其害。正因於此，市民患於鬼難，他們就來燒香磕頭，至誠祈禱，其旨在求別人除去患難，而他們為人的一片熱腸，實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際，假仁假義，冒充聖賢，唯是「文飾」而已？
念佛法門．止惡引善
講到佛教念佛法門，教授又舉一念佛老太婆為例，說她一邊罵人，一邊念佛，念到死也是無用。這話不錯，念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人，臨命終時，自知時至，神通妙用，隨心所欲，坐化立亡的人，不可勝數，這位教授一筆抹煞，卻特別提出一般愚夫愚婦之所為，如果引用隱惡揚善的成語，那就不相符了。念佛之人不可罵人，是有理的，而罵人的人不可念佛，就無道理，若不念佛，可能祇完全罵人。佛法深旨，姑且不論，從世間的利害看，一位愚癡的老太婆，於罵人中，能知念佛，此人也不易得，念佛之心日熏久了，可以轉惡為善，變為祇念佛不罵人，逐漸能夠萬緣放下，淨念相繼，無掛無礙，逍遙自在。念佛更能延年益壽，因為一個老人，多是耳聾眼花，行步龍鍾，工作無力，靜止苦悶，如果不信念佛，必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等，以為消遣，因為這些對老人有害無益，消耗精神，浪費金錢。而念佛者，縱然不能瞭解佛教宗旨為何物，祇以世諦而言，也有莫大的裨益。
筆者以為各位教授，應該輔佐洗公宣揚佛教才是，縱然作不到，也不要胡亂評論佛教修持法門，因為門外人，議論門內事，可能開口便錯，動念即乖。名史學家陳寅恪教授說，他有三件事不敢評論：一、殷商前史，史料不全，無法稽考，其時代之真相，極難推知。二、近代史千頭萬緒，棼如亂絲，不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海，廣大無邊，非經苦心孤詣的研究一番，必流於穿鑿附會之徒。
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