燒香禮佛．心生善念
現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉，因有一些香氣，人們就用來敬佛。以前在印度，佛陀說法時，多用香料燃點，驅走蚊蟲，以助清潔壇場。而我佛四大本空，五蘊非有，無有能受所受之執，我們凡夫一縷草木香氣與佛何益，買香敬佛，不是多此一舉？須知，世間一切萬事萬物，總不能脫離「法不孤起，仗境方生」之理，吾人藉此一枝香花敬佛，不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然，佛像原是泥塑木雕，我人禮佛，不是等於拜泥土木料？一般人中十有九可能不達此理。須知，心境非一非二，法隨心變，心隨境遷，二者互為因果，不相逾越，離善惡心，無善惡境，無善惡境，亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓，人見可生玩賞之意念；再造成美貌女郎，人見可能起喜悅之意念；造成牛頭馬面，小鬼判官，十殿閻王，人見可生畏懼之意念；造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像，人見可能生起善念，泥木雖同，因雕塑有異，故善惡之心，也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦，看到泥塑木雕如有神在，而知識分子看到還是泥木，所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然，春花齊放與秋葉凋謝，兩樣景色現在目前，能否不以物喜，不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空︰︰滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃︰︰漁歌互答，此樂何極。」古人睹物悲歡，不離環境，今人又豈能例外。由此便知，善惡之心，必從善惡之境而生，離善惡境，善惡之心，畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境，無非使人藉此生起善心，有善心必有善報。唯有吾人一念心性，才是善惡的泉源，苦樂的根本，此心用的正，一切事皆變成善，用的不正，一切事皆變成惡，心外之物，本無善惡，因心轉物，變成善惡，《楞嚴經》云︰「自心取自心，非幻成幻法。」即是這個道理。
不明白佛教的人，以為荀子之理，全與佛說相左，其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。」此一段文，豈不近乎佛家所謂「自作其業，自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難並至，其災甚慘，勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。」此一段文，亦與佛說大致相同，所謂：善惡之報，如影隨形。
總之，心善之人，水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。心惡之人，水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶矣。
僧伽趕經懺對佛教之影響
對於佛教改革與盛衰的問題，我早有痛心的感慨！靜坐深思細慮，僧伽是人天眼目，長夜明燈，赤子父母，苦海慈航，辭親割愛，捨己為人，功名富貴，視如糞土，榮辱得失，淡似流水，終日生活，粗茶淡飯，破衲遮寒，舉止律身，清心寡欲，以弘法是家務，利生為事業。以理推之，可謂人中之尊，世人應該恭敬與稱讚。事實相反，市鎮鄉民，輕視侮蔑，譏誚毀罵。溯本窮源，事必有因。
香島佛教於一九四九年以前，可謂衰落之極。出家僧眾，鳳毛麟角，在俗信徒，寥若晨星，那種荒涼與沈悶的空氣，令見聞者無不痛心與惋惜。
究竟有甚麼方針，可以挽救此時此地的惡運？我以為並非一人之力可以推動，需要大眾志同道合，同舟共濟，首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固，此是一個很複雜的問題。總之，凡是被人輕蔑與譏誚的作為，應該一概去除；凡是被人讚歎與敬仰的舉止，應該要振興起來。佛陀當初制戒，無非避人譏誚。因為比丘出入往返，與眾不同，可謂萬目所視，萬手所指，一僧失省，萬僧受辱，一僧高德，萬僧增光，由此看來，僧之擔負，何等重要！
有人以為看破放下，作一位雲水僧，雲遊四方，何等自在。儀容不需整，舉止無拘束，罵卻由他罵，謗也由他謗。其實不然，佛陀遺教，三千威儀，八萬細行，正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我，首須自己尊重自己，才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛音聲，如三百矛刺心。」豈能不警惕！
時有吾同道出門，喜帶幾位目不識丁的老太婆，自以為前呼後擁，受人尊重，其實恰恰相反，會給人指為物以類聚。或有尼師，喜帶幼兒女童上街遊蕩，得意洋洋，其實也會被人批評，身雖出家，心未脫俗。出家正因畏懼家累，今復牽引。我以為此種行為，應該革除才是。
至於有關趕經懺的利與害。經是佛說，懺是祖創，緇素皆知，經懺本是修道的前方便，凡修道人，絕不能離開經懺，若離經懺，可能盲修瞎練，誤入歧途。但今人於經懺上，復加一個「趕」字，即成為趕經懺了，今日奔命張家，明日趕尠李家，甚至一日兩家，終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小，可是害處也甚大。多數出家人以為，比丘穿尠長衫大袍，不作生意，不為文員，無人供養，不作南無，如何生活？同時，佛祖曾言，禮佛一拜，罪滅河沙，誦經一句，智慧如海，我出家人作此工作，一面賺錢維持生活，一面為人作冥陽兩利的事，豈不是一舉兩得？不錯，誦經禮懺有大功德，可是今張明李，累得頭昏腦脹，上氣不接下氣，那有精神與時間去修學與講寫？律制︰「五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎？既無修，復不學，如何能度社會知識分子？怨不得基督教徒說，看看佛教寺院來往的人物，再來看看基督教堂出入的人物，就知道誰個高低了。不錯，佛教博大精深，無奈人將其降低了！吾人本身無學問，又復無修持，終日就會作南無，趕經懺，試想誰人會看得起！
怨不得有人說，寧願討飯，不願作和尚，因此不但無人願出家，甚至已出家的青少年，也要還俗，四相未空的僧青年，實在不易忍受這種苛待。而且要人出家，又作甚麼功夫，如果學師父作南無，仍不如在俗工作糊口方便得多，出家豈非多此一舉？
話得說回來，經懺是度人的橋樑，為善巧方便度人，也要誦經禮懺，但要改變作風。若有信士請為誦經，最好勸其自念，功德一樣。如果無法推脫，可許於佛堂為彼禮誦，以了其願，不限人數，一二皆可，不必遠請，勞師動眾。所謂：「寧動千江水，不動道人心。」何況若遇颱風下雨，且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表，眾生的法身父母，受此舟車勞頓，從數十里遙遠跑來，吾人此舉，於心何安？輕心慢心，不但無功，反而有過，所以最好不要外請。不論誦經禮懺，居士必須一律參加，全堂佛事，祇限一句鐘，物品隨分供養，決不講價目。如果請往其家，叮叮噹噹，惹鄰討厭，應一併謝絕。凡狹小的佛堂，除每日功課外，不作大法會，一則地狹不能容人，二則人多混亂，心不易定。若是寺院規模宏偉，一年中不妨作一兩次大法會，壇場需要整齊莊嚴，儀式隆重，法師須善護威儀，心必至誠。法事不苟且，嚴肅靜默，使人一見生敬，善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作，多作易生厭倦，心不至誠，徒勞無功，虛度光陰，不如無作。
吾僧平常時間，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則，自利利他為根本。自利即修，利他即學。修持乃是自得受用，也能以身作則，使人慕德，受大感動，發心出家。學問乃是用於隨機應變，若博學廣聞，當有著作面世度生，令人信仰，望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」，閱讀之後，多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後，多有發心修習參禪者。
其次，佛教學校教員甚缺，吾僧應該將趕經懺的精神與時間，用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師，轉為大學教授，將敲木魚的助手，轉為中學教師，將打鐺鐺的隨手，轉為小學教員，再來看看佛教是如何面目。還有，全部佛教學校所有的佛學課程，應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人，創辦佛教學校目的，就是使人諸惡莫作，眾善奉行。名稱上既為佛教學校，當然佛學課程為各科之重點，始為名副其實，如天主教學校，聖經考試必須合格，才可升班。但佛學也不能獨弘其旨，須賴良師指導，方可兩全其美。若果隨便請一俗人，自己對經義尚不懂，如何去教別人；自己吃肉，如何能教人茹素。試想我教中人，費盡心力，創辦許多佛教學校，而結果不能得到良好教師去指導，難收預期效果，殊足令人太息。我教人士，必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師，方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則，真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水，去灌輸成千上萬的學子，使其日熏月習，逐漸萌芽，終有一日會開花結果。
若一僧人出入學校為其師，代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例，當初由中華佛學研究會創辦已二年，我初到校，眾多學子，詫異驚奇，不知此是何人，呼為和尚師姑，教員也無聲呆望，似乎指責和尚祇會念死人經，今來學校作甚麼事？事實上，難怪他們不懂，因為吾僧數月不進校門，師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反，從我到學校教佛學二年之後，上下見我，無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此，見到其他出家人也一樣。由此可見，如果僧尼擔任佛教課程，必定勝過世俗人百倍。因此，筆者極力呼籲提倡學校主事人，必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業，一則出家人可以自食其力，日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代，若能自力更生，可免被人譏誚為不耕而食，不織而衣。二則從教育尠手而弘揚佛法，使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶，實有大益。三則出家人出入往返，全是教育文化機構，不論學生與家長，社會名流與庶民，誰敢譏誚？如此，何愁佛教不進展，寺院無人住！何悲出家後無生活費用耶！一切宛如順水推舟，不動而化，垂拱而治，不須改革，佛教自然發揚光大，三根皆可普度矣！
上來雖然化費很多時間，拉雜成篇，可能吃力不討好，也可能給大家指為無聊，甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點，純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感，實在痛心，筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐，而後蟲生。」如果不在內部整頓，盡在外邊修飾，是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍，而義則重則真，希望有人深思，覺今是而昨非，則拙文就不無小補了。
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