近年來，本港頻頻發生偷盜搶劫，人們一致認為那是社會的大惡，卻未注意到殺生更是大惡中之大惡。盜賊所要的金銀珠寶祇是人的身外之財，是易捨的，而性命肉體又有誰人能放得下？例如日本侵略中國時，僅在南京一地，即殺死我國同胞數十萬，這是非常殘酷的。而單在香港，一日之內所殺的生物何止數十萬？人們卻視為理所當然，沒有思維其後果。須知︰「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
戒殺與放生不僅佛教提倡，即我國古聖先賢也莫不主張。如孟子云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」顏魯公立放生池凡八十一處。有說：「大德曰生。」又云：「上天有好生之德。」凡此都是勸人戒殺放生的。
再講動物中的豺狼虎豹祇食群獸，鷹鸇之屬祇食群鳥，鮫獺則食魚蝦，但人既為萬物之靈，為甚麼還要弱肉強食？無論水陸空行的動物，凡是利口裹腹的，莫不用種種方法將牠取來，活活地把牠宰割，試想這是多麼殘忍的事！古德說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」我的身體既是皮肉筋骨所成，牠的身體又何嘗不是皮肉筋骨所成？我既貪生怕死，牠又豈能視死如歸？當我們早晨經過屠場的時候，傳來豬叫牛哞之聲，實令人不忍聽聞，這與犯人被拉入刑場而高聲求救有甚麼差別？
書載，從前有仙人許真君，年輕時喜歡打獵，有一天射到一隻小鹿，老鹿見到鹿兒被人射傷，立刻從洞內跑出來，用舌舐其傷口，由於鹿兒受傷太重，終於死了，不一會兒，老鹿也死了，許真君甚覺奇怪，老鹿未曾受傷，為甚麼也會死去？於是將老鹿肚皮割開一看，老鹿的肚腸一寸一寸地斷了，這時才知道老鹿由於傷心過度致死，許真君從此不再打獵了，並決心上山修道，果然不久就成了仙。人們都知道愛惜自己的兒女，畜生又何獨不然！如將貓兒捉去，母貓會整夜找尋而喊叫不停。母狗產子後，不准任何人走近，由此可為明證。
有人說︰「天生雞鴨豬牛等物是供人食用的，應該給人宰殺！」我不知何所根據，顯然此等人祇顧自己生存，不管別人死活。如果人想食肉，就說天生禽畜是供人食用的，那可以嗎？再說豺狼虎豹是食人肉的，蚤蝨蚊蟲是吮人血的，人類又何嘗不是天生來養彼等生命呢？
又有人說︰「如果豬牛雞鴨等物永不屠殺，日久不是遍地皆是嗎？那裏還有人立足之地！」這話也立不住腳，如麒麟、熊貓、鳳凰、鵬鳥、燕子、金魚等，並未有人殺害牠們，但也未見充滿世界。相反的，豬牛雞鴨每日殺死成千上萬，並未見其減少，人人皆知貓是食老鼠的，而貓也甚少有人宰食，但世界上究竟貓多還是鼠多？再者，豺狼虎豹豈非也可以說，如果天下人永不被吞食，日久不是也充塞世界嗎？其實這都是杞人憂天。比如，這個地球上，有的國家男兒出生率多，即愁將來沒有女人，有的國家女兒出生率多，即愁將來沒有男人，有的國家矮人多，即恐懼將來矮到如螞蟻一樣，有的國家高人多，又恐將來高到可以頂天，事實上都不可能的，又何必過分的憂慮？
護生的真義
佛教以慈悲為本，重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂，悲是拔除痛苦。世人最愛惜者，莫若身命、妻子及財帛，然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難，為救己身，則寧捨一切身外之物，以求自存。人既貪生怕死，微命如蚊蚋蟲蟻，尚知避死求生，則其他動物又何獨不然？
須知人與萬物，應並存而不相害。凡有血氣者，皆有知覺，有知覺則有生命，因此，人與其他眾生，覺知雖有高下之分，但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物，假使吾人為賊所逼，自知難逃一死，其心感受如何？豈不慌張！又若我眷屬伴侶，竟被惡賊綁縛就刃，其心感受如何？豈不慘痛！又當此時，本當即殺，忽遇另一賊人，放我令去，其心寧不歡喜？豈料再來一賊，阻止其夥伴放我，其心寧不仇恨？不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物，與人不同，其實彼諸動物被捕之後，為人置諸刀俎、鑊湯之時，自念此身及其眷屬伴侶，頃刻即受難以形容之畢命痛苦，雖口不能言，然其魂飛魄散之慘痛情況，與我遇賊之種種景象，當無有異。
有謂天生動物，專為供人所食，不知此種觀念，完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭，尚自遠走高飛，無暇顧及他人死活，何況與人不同之低等動物？由於絕大多數人類都不明無我之理，有強烈無比之自私心。既有身命，皆欲滋養，食他肉以補己身，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，藉其力量，以欺弱小，食弱小之肉，大鳥食小鳥，大獸食小獸，大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人，人強則食豺狼虎豹；夏天蛇則食老鼠，冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉，究竟誰甘心被對方吞食？
人之食肉，因為習以為常，不覺其非，反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」
昔商王成湯出遊，遇獵人布四面網，並說道︰「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為布三面，祇留一面，改其語說︰「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入其網。」
又春秋時，鄭國有人送魚與大夫子產，子產不食，令僕人畜之池中。由此觀之，戒殺放生之行，非獨存於佛教，儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動，業已遍及全球，更取得政府支持，俾不少瀕臨絕種之生物，重獲生存機會。
大乘佛教三聚戒中，首以饒益有情戒為要務，至盼我教四眾弟子，於極力提倡戒殺放生之餘，亦要顧及世界護生工作，以配合時代之步伐。無論水陸空行，祇要能力所及，莫不救拔，經常以此培養慈悲心，方為正道。
人為何要戒殺放生
佛教重視慈悲，律制以戒殺為本，以放生為行善之基。是以智者大師，買斷篦梁，悉罷江上抹捕，釋放羈禁生命。此實乃人同此心。古德有說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」這是說，飛禽走獸，魚鱉游鱗一切動物的名字與外形，雖然有所不同，但是牠們的軀體，並未離開皮肉筋骨的地大，涕唾膿血的水大，溫煖燥熱的火大，呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成，則豬馬牛羊一切畜生，也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死，畏病懼老，知痛識癢，寒則求煖，饑則覓食，家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物，也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子，老牛常見舐犢，雞守雛而身不離，鱔愛子而蜷縮，牠們言語雖然與人有異，但是知覺與痛癢之心，並沒有甚麼不同。
我們經常見到有些熱愛生物的人，將貓犬抱在身上，以飲食餵其吃喝，牛馬等類隨己出入，養鳥以為伴侶，朝夕愛護，恐怕他們受饑挨渴，風吹雨打。喜愛的動物，雖各不同，但對生物愛護之情，與對人類之愛並無二致。由此推想，不但人類彼此同氣，應該互相親愛，對一切生物也莫不皆然，我們稍有點慈悲心的人，那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏？況沸經說，天下一切飛禽走獸，皆是我們過去世的父母兄弟姊妹，也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中，往復循環，生生死死，死死生生，經過無量劫，豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女？為了孝順過去父母，恭敬未來諸佛，所以是絕不能殺食牠們，供己滋養的，牠們因為過去作了惡業，今生隨業受報，落於異類，報盡轉生，倘若一旦覺悟前非，改惡向善，聞法修道，誰又敢說牠們不能為賢為聖？
再說，動物包括人類，人豈非也應該食人？為甚麼人食人，世人就認為不合情理？其實原始野人，何嘗沒有人吃人的事發生？不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰？若要追根尋源，不外自私自利，弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒，因為牠們無知，而人類標榜自己是萬物之靈，為甚麼要學禽獸無知的行為？如果說因為牠們外形與人不同，所以要殺食牠們，那麼人類也有不同種族，頭髮顏色，身體長短，也有差別。人吃人就不應該，食人以外的動物，就認為理所當然，這是哪位「聖賢」說的？或有哪一部「書」所記載的？
又有人說︰「對人有利的不殺尚屬情理，如牛馬可以為人服務，但毒蛇猛獸是對人有害，為甚麼不應該殺？」我人祇知為己打算，似從未易地而處，替畜生謀。須知動物之傷人，其一是出於無知，其二則為自衛。如蛇蠍等物，若不是犯牠，牠是不會傷害人的。反之，若禽獸也如人，盡殺凡對牠們有害的動物，則人類豈非很難存在嗎？莊子所謂︰「夫自是而非彼，彼我之常情也。」因為各有私心，便處處損人利己，我佛則不然，他已破除我執，既無我執，何來自私，故見一切眾生都是平等，不論蠢動含靈皆具佛性，現在牠們雖然作苦惱眾生，將來由修而證一樣可以成佛，因而不但不應該殺害眾生，還要對眾生起恭敬心才是，皆因佛是已成之佛，眾生是未成之佛。
每見世人以殺雞宰鴨祭祀祖宗，或求神降臨，卻病延年；有時遇天災人禍，反而要禁止屠宰，有時以屠殺植福，有時以禁屠培德，究竟何是何非，似乏定見。佛經常說︰「利人者自利，害人者自害。」因果循環，不能推翻，以殺生求長壽，乃違反因果律，非特不能如願，反會得到短命報。如果要想無病延年，遇難成祥，就得積德植福，不僅不殺生，還要放生，不但不吝財，還要布施，如此方能消災免難，增福延齡。
放生不問放的是大動物或小動物，功德是一樣的，主要是看發心大小。佛經有說，一切眾生都是我們過去世的父母子女兄弟姊妹。見到他們受痛苦，我們哪能忍心不救呢？再說，放生可以培養慈悲心，放生不論多寡，時日久了，慈悲心便會油然而生，慈悲心即是善心，有善心即有善報。相書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」有心即是有好心，有好心即有好相貌，一切皆由自作自受，並非從外邊得來的。
又有人說︰「不助鰥寡孤獨與貧窮患難的人，反而救濟那些畜生，豈不是捨本逐末嗎？」事實不然，放生的人必有慈悲心與同情心，見眾生有苦難，即等同身受，因而不但能放生，更會救濟一切貧苦。不肯放生的人，縱或救濟鰥寡孤獨，也是有限度的，而且不能達到三輪體空，所以二者是相輔相成的。
今再奉勸世人，要學佛教的平等觀，捨除自私心，實行戒殺與放生，要想戒殺放生，首先從茹素做起，盡自己的能力，逐步達到仁民愛物的理念。
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