談苦與空
有些人士批評佛教是消極的，悲觀的，其所根據不外乎兩種原因︰一是關於佛教的理論方面，二是關於佛教徒的修行方式與生活方面。
先講關於理論的問題。我也經常聽人說︰「你們佛教徒終日不是講苦，便是說空，令人很不願意聽。」如果講到病與死，是否不講不聽，等於不會病不會死呢？遇親友家眷病重或者逝世，難免恍如晴天霹靂，感到震驚和悲傷。然生老病死是人所不免，一旦輪到自己，到時又怎麼辦呢？古德說︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看臨到我。」又說︰「往日戲談老死事，如今卻到眼前來。」這些話實足以令人三省！世人皆知來年未到，今年就要準備來年稻糧，冬天未到，就要準備冬天衣被，為甚麼生老病死的事在未來時，不及早準備一下？
人人都怕苦，可是苦是現實存在的。正因為人人怕苦，所以佛教特別強調它，將它提出來，為的是甚麼呢？正是為了研究苦的本質，苦的成因，從而找出脫苦的方法，拔除痛苦之根。
世間苦的種類雖然多，而歸納起來，不出身心兩種。身體的苦有生、老、病、死四種。心苦有愛別離、怨憎會、求不得三種，還有一種無常變壞，煎逼之苦，即五陰熾盛苦，合有八種苦果。
佛教告訴我們，現在的苦果，必是過去種下的苦因。所以小乘行者，首先要知苦、斷集、慕滅、修道，才能了生脫死，超出三界。
苦果既是由苦因招感而來，則苦因是甚麼呢？佛教講苦因就是我們的貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑和邪見六種。更有內五欲，財色名食睡，外五欲亦即五根對五塵所生的欲望，這些都是苦因。種了苦因，必得苦果，是非常公平的事，即所謂自作自受，怨不得他人。
佛教所謂︰「菩薩畏因，眾生畏果。」古德說︰「君子無悔。」有智慧的人因為怕結惡果，最初就不敢造苦因；愚癡的人不信因果，就恣意的造惡因，將來就招感惡果。學佛的人當然知道不作惡因，將來就不結惡果，縱然因為過去不知而作了惡因，也決定不怨天尤人，可以安然承受苦果，因知「禍福無門，唯人自招」。
有謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」明白這道理的佛教徒，雖有苦惱，但身受苦，而心不惱，若不明白苦因與苦果的人，不但身受苦，而心也很煩惱，怨天尤人，以為自己一生作了許多善事，為甚麼得此惡果，豈不是沒有因果！其實他不知道因果是有三世，所謂三世，不是數目字的三，而是指過去、現在及未來。三世︰一、現報，今生作善惡業，今生受報。二、生報，今生作善惡業，來生受報。三、後報，今生作善惡業，在第二生以後，受其果報。人不明白此理，誤以為沒有果報。
我們佛教徒，為甚麼終日要講空。這也因為世人怕苦，若能知道宇宙人生是空，那還會受痛苦？佛經有說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅。」緣生無主，當體即空。佛說宇宙萬有，皆是四大組合所成。以人來說吧，皮肉筋骨是地大所成，涕唾濃血是水大所成，溫煖燥熱是火大所成，呼吸運轉是風大所成。由於地水火風四大中無我，故說其空，若人能觀察無我之理，煩惱痛苦自然不生。
再說佛教徒修行和生活的問題。一般人見到佛教徒終日清心寡欲，寧靜澹泊，尤其是出家人對社會上浮名私利，不去攀緣，就以為是消極，或認為是逃避現實。須知世人，上有父母，下有妻兒子女，每天的生活，非常逼人，不得不去勞碌奔波，早出晚歸為謀生活，如果不然，衣食住行就會發生問題。出家人既無世俗的男婚女嫁，所以無家庭累贅，食住在廟宇，一件衣服穿十餘年，無掛無礙，終日自由自在。但這並不是說出家人是獨善其身而不問世事，且看多少古今僧伽畢生為建寺勞身，為說法勞心。又一些閉關修學的出家人，也是積極的充實自己，為將來度他自利而作好準備，若能確實了解出家人的行持，就不會誤解了。
人間之樂不宜求
人們常說︰「我們一定要追求快樂的人生。」而今筆者主張「人間之樂不宜求」，豈非與世人唱反調？不錯，我們佛教所講的道理，是頗異於世俗的。由於人們的思想與觀念是由個人的性格與嗜好產生，並不能跳出凡夫知見的範疇。同一事物，甲認為是美好的，乙可能認為醜惡，而丙則或視為不醜不美。甚至個人的觀念也會經常變化，昔日認為是的，今則或覺其非。可知世間一切善惡好醜極難下個定義，因為人心時時為業識支配，外境也隨心所轉變，種種觀念與知見全是凡夫的妄計，並無真理可言。所謂︰「情有理無。」我們說的真理是有共同定義，置諸四海而皆準的，任何人都不能將其推翻，而非一般人所易體會。
佛說︰「人生世間，苦多樂少。」這句話要認真的去體會也不難，祇是人們通常都不大樂意去仔細玩味吧了。
以結婚來說吧，一般都認為這是人生快事，無須費辭。人們到了婚後，若倆情投意合，自是如膠似漆，因為既落愛網，彼此便不見其瑕疵。但愛情歸愛情，肚子餓了總要吃飯，縱然不忍片刻分離，仍要出外各奔東西，以謀生計，於是丈夫怕妻子不安於室，妻子也疑夫有外遇，你牽我掛，何有歡樂？佛經所謂︰「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」更何況人事滄桑，無常瞬息，恩愛不易永固，相處日久，生活可能已轉趨平淡，說不定這時才發現彼此所好不同，妻樂寧靜，夫喜外動，或因信仰不一，意見相左，從而互相指責，爭吵不休，甚而分居離婚。又或生兒育女之後，生活擔子益重，除非增加收入，否則便要量入為出。假如子不聽父教，女不守家規，諸般苛索，一不順意，便生怨結仇。況且家中不論那個有病，或有困難，等於身受，煩惱之多，實在不勝枚舉！試問樂在何處？
人生苦多樂少，一般人是會體驗得到的。若再深一層地去研究，縱然偶爾得到一點小樂，也不過是以苦為樂。如人走路覺得辛苦，便以坐下休息為樂；坐的時間太久又覺不適，仍以行走為樂。這豈不是因苦顯樂？
曾有某國大使館之大使，一日忽為劫匪綁票，限期勒贖，這時其家眷必寢食不安，苦不堪言，正當不知如何籌措，忽然匪徒將人釋放，這時舉家喜出望外，可謂快樂無比。然深思此樂，從何處得來？追本窮源，由苦換來，若無當日綁架之苦，何來今日之樂？以此類推，人間之樂，莫不由苦換來。
一日閱報，見賽車好手，得到冠軍，獎金數萬，一時聲名大噪，揚眉吐氣，樂不可支。誰料，翌日下午與其太太驅車出遊，一時輕心，開到海，同歸於盡。此乃樂極生悲之苦。
若言官位是樂，以美國尼克遜為例，在他競選總統未知勝敗之前一日，由於精神過度緊張，以致一夜未能入眠。至「水門事件」逼於下野，更身敗名裂！南韓朴正熙總統執政十八年，雖然對南韓貢獻甚多，結果也被人謀殺，其妻亦於七四年為人槍殺身亡。凡此種種，莫不是苦多樂少！
有人早出晚歸，拼命追求財富，以為有錢便是萬能，財富即是快樂。不知財富本身又具有極大的誘惑，使人賺十萬想百萬，得百萬想千萬，欲望無窮，無法罷手，如此不斷地勞心竭力，苦樂實難以分辨。
還有那些不願安分守己的人，見別人位高財多，便心生貪念，為達目的，不擇手段，偷盜搶劫，作奸犯科，無所不為。幸而稍有所獲，即盡情享受。然巧取豪奪，終非良策，偶一不慎，便陷入牢獄，試問樂與苦誰多？可知不論追求人間任何樂事，莫不有苦惱相隨，追求愈多，則痛苦愈大。
作為一個智者，要明是非辨邪正，凡事須從遠處著想，不宜祇顧目前的小利益。凡對別人有裨益的事，則應量力而為；如對別人有損害的，萬勿沾手。《中庸》有說︰「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」即是此意。
須知富貴貧賤，乃前世作善為惡所招來。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，假如今生不修善反作惡，等於點燈不加油，反將燈炷燃大，這是非常可怕的。
人們追求世間之樂，不是浪費金錢，便是消耗精神，前者招致貧窮困苦，後者促使多病短命！若以因果來說，這祇是受現報之小苦，轉世還要受生報之大苦，假使來生受報未完，仍要多生多世再受後報。因此我們寧可吃些小苦，不要追求人間之樂。所謂︰「吃得苦中苦，方為人上人。」
綜合來說，欲得人生真正之樂，切勿祇限於物質的享受，而應在精神方面下功夫。因為前者是有限，後者乃無窮。孔子讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」可知樂與物質豐儉無關。而且精神上之樂，是惜福而順於善，則善有善報；物質上五欲之樂，乃損德而順於惡，則惡有惡報。所以有識之人，不應貪求物質上的快樂，而應追求精神上的寧靜。
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