煩惱與痛苦
人生於世間，起居飲食，迎賓待客，交際往來，謀生事業，終日忙忙碌碌，於其中間，隨時隨地，會發生令人不愉快的煩惱痛苦。或貧病交加，饑寒所逼；或惡眷敗家，仇人相會；或生離死別，魂牽夢縈；或名利愛樂，圖謀不成。於是引致時常垂頭喪氣，甚至坐臥不寧，廢寢忘餐，種種痛苦，最後逼至走投無路，祇有輕生自殺。佛說︰「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」人身難得，何不珍而重之？
我佛為大醫王，能醫眾生種種病症，無論身病、心病，一概能醫，而且能根治。與一般頭痛醫頭，腳痛醫腳的世俗醫生截然不同。所以欲根除自殺之風的基本癥結，必須瞭解佛教，因佛教專研究人之心理、思想上之病態。
自殺者，首因思想狹隘，局限個人於小天地，不知小天地外便是海闊天空的大世界。倘遇到難題，煩惱鬱結，即不能自拔。煩惱痛苦，皆由此狹隘的思想生起。事實上，所有煩惱痛苦，無不如鏡中花、水中月，有其影而無實體，尋之了不可得。若由打破狹隘思想落手，自觀其心，必能煩惱冰釋，痛苦消溶，翻然醒悟，如睡夢覺，開眼看到海闊天空的大世界，必不再自尋短見，芸芸眾生固執己見者多，覺悟者少，縱然有智者告知世事虛無，其人也堅決不信，一味向煩惱痛苦鑽，愈鑽愈深，結果被纏縛，不能自出，陷於輪迴，永受生死，豈不冤枉？
佛教中的修道，即根治煩惱痛苦的最好方法。修是修理，道是道路。修道者，正是修理心中的道路。例如世間道路，首要暢通無阻，如果不通，人車停頓，擁塞成患。吾人心路也是如此，終日為貪、瞋、癡三毒所阻，心路阻滯，左走不通，右走不過，四方八面，無路可走，結果產生種種痛苦出來。試問痛苦由何而來？追究根源，從妄想生，妄想本無根，如果有根，可以拿出來給人看見。既是妄想，顧名思義，本無所有，妄想既無，苦從何來？所以佛說眾苦全是妄想作怪而已，若無妄想，痛苦全無。祇因眾生迷惑無知，醉生夢死，虛妄造業，虛妄受苦。《楞嚴經》中佛對阿難說︰「譬如有人，談說酸梅，口中水出，如是酸說，不從梅生，非從口入。思蹋懸崖，足心酸澀，如是崖想，不從崖生，非從足入。」由此證之，一切痛苦，皆從妄生，若無妄想，痛苦何有？
例如，有一對夫妻，多年相處，彼此照顧，無微不至，出雙入對，形影不離，其中之一，忽然無常溘謝，留下的人，一定悲不自勝，痛苦難忍，事過境遷，仍愁眉深鎖，鬱鬱不樂。試問痛苦從何而生？佛說此是愛別離苦，如無二人昔日之愛相聚，那有今日別離之痛苦。如果其一之生者，獨坐斗室，或佇立庭堂，聚精會神，思索過世之伴侶，二人一起到某處看戲、旅行、游水、打球，那時該有多麼甜蜜快樂，現在愛侶已逝，頓成永訣，再難重歡，愈想就愈痛苦，甚至想到神經錯亂，痛苦難名。假使此時另有朋友，邀其看戲，藉看戲轉移愁緒，當進入戲院，眼看舞台上，紅男綠女，歌唱舞蹈，一片歡愉，心花怒放，此時愛侶之思既忘，痛苦亦止。回家之後，想起愛侶之逝，痛苦又復再生，如此苦樂輾轉反覆，一切皆由妄想所生。
佛說，心生種種法生。於無痛苦中，痛苦忽生。試問痛苦究竟是有是無？如果是有，在戲院時，何以無有痛苦？如果是無，回家想起愛侶之逝，何以痛苦又生？更進一步研究，痛苦由內心生耶？由外境生耶？如果痛苦由內心生，心本常在，痛苦也應常生，事實上不然，痛苦時有時無。如果痛苦由外境生，外境與我各不相關，境有痛苦，我應無覺。如是輾轉，推窮尋逐，痛苦究竟由何而來？追本溯源，仍是虛妄，了不可得。
吾人現前，所見所聞，一切事物，皆是妄想所現。試舉夢境為例，吾人正在夢中時，不知是夢，夢中景物，悲歡離合，一切皆真。忽然醒來，夢境全失，始知夢中悲歡，一切皆是虛妄。吾人未到明心見性、大徹大悟之地，仍依無明妄想，支配人生循環，明眼人觀之，猶如夢中事，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，此相不真。
假使吾人欲消除煩惱痛苦，想得到人生真正快樂，首先需要鑽研佛教真諦，仔細揣摩，窮理精明，然後以佛陀之教導，腳踏實地，修習禪定，止息妄念，妄念不起，妄境不生，心外無境，境外無心，心境一如，此時有何煩惱痛苦發生？所謂煩惱即菩提，生死即涅槃是也。
福慧與善惡
人是《金剛經》中十二類眾生之一，其本質由眾緣和合而成，眾緣一旦分散，生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」由此可知，吾人之人生，內而身心，外而世界，眼之所見，耳之所聞，一切萬事萬物，不過虛妄而生，虛妄而滅而已，幻化不實，如空中華，水中月，本無所有，此旨唯有佛教徹底明瞭。
《中觀論》云︰「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又說︰「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」由此鐵證，可以說明，人之本性，無生無滅，湛然常住，真精圓明，不變不移。常人不知，認為吾人出胎之後，叫做「生」。生的狀貌，名為生相，不知有生以後，生之狀貌已遷，生相即無。如果認為未出胎前，名為生相，與常識不符。吾人應知，生的狀貌，於已生、未生二時，皆不可得也。凡事物有生有滅，其體尚無有生，何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看，似乎自相矛盾，前後不符，其實，於法性本體上言之，生無生相，滅無滅相，而又不礙生生滅滅之事，豈非生時即無生。因為諸佛聖者，由修證得，清淨本然，性淨明體，徹見性體，無生無滅，無人無我，無因無果，無善無惡，永脫六道，得大自在。凡夫則否，從無始來，無明所縛，長時沈迷聲色物欲，於法性體上，祇見有生有滅，有壽有夭，有賢有愚，有貴有賤，妄想顛倒，一切俱備。
綜觀經論至理，聖凡分途，皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心，即上品人；若用惡心，即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」亦有其理。由此觀之，世間之吉凶禍福，壽夭窮通，尊卑貴賤，榮辱得失，其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得；惡長則是凶禍夭賤辱失，是以明白佛法之士，不必問卜消禍，不必叩神邀福，祇反觀自心善惡，心善一切皆吉，心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」
中國儒釋道及其他各種宗教，莫不提倡要人行善，捨己為人。所謂︰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，因果報應，如影隨形，誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字，意在提醒世人，要想安居樂業，首要先正其心，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。世人既言「為善最樂」，亦必有「為惡最苦」之原理存在，因為沒有「為惡最苦」，絕顯不出「為善最樂」的道理來，兩者必定互生互滅，相對而成。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無。」兩者之理，雖然對衡，但很奇怪，到處皆是懸著「為善最樂」的這一面，從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面，當然此理不難知曉，因為世人時時刻刻欣樂厭苦，非但視痛苦如冤家，就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言，不願聞到逆耳之聲，以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然，就因世人不曾鑽研苦之根源，才受種種的痛苦，假使大家能夠瞭解苦的根源，用智慧刀將苦根斬斷，試問痛苦又從何處發生？因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果，即不應該種苦因，苦因不種，苦果不成。
於此首解善惡二字，試問大家認為何者是善，何者是惡？實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器，定它為惡，假使利用刀仗去救生命，即變成為善事；若人以為資財是屬於善美，稱它為善，假使利用錢財去殺生命，即變成為惡事。舉一反三，沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發，心欲善則一切皆變為善，心欲惡則一切皆變為惡，善惡在心，不在於物，由此而論，一切善惡以心為主，外物皆隨心轉而已。
對於「為善最樂」之哲理，於此舉例，假如我人隨時隨地，忽見有人，將遇大險，於千鈞一髮之際，及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命，勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興，可能終日流露著愉悅的神情，總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主，心能時常暢快舒懷，自然影響所及，脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑，少一少。」此人既能心安理得，歡悅於心，必能「有諸內，形於外」。面上時常從容和悅，人見人喜，親屬看重，朋友敬仰，在上位必獲下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因為樂善，厚德載福，所以能夠長壽富饒，不遭惡運，逢凶化吉，遇難成祥。
反之「為惡最苦」之原理，正與前面相反。假如我人無故殺害人命，其心該有如何的憂戚，不論此人怎樣兇惡，或如何壞心腸，祇要作了違天背理的事，其人必定心驚肉跳，恐怖異常，就是吃飯也提心吊膽，睡覺定作惡夢，食不甘味，寢不安枕，行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂，日久天長，必會影響所及，脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月，必定體力衰弱，面黃肌瘦，人見人厭，親屬懶理，朋友不顧，資窮財盡，無處覓食，貧病交加，饑渴逼惱，此時雖有慈親孝子，也不能相救，因為因果報應，自作自受，就是諸佛菩薩與天地鬼神，皆不能挽救萬一，此是「為惡最苦」的現作現報，分內應受，不能轉移別人。
人的福分，似是燈油，燈油加時，火花愈光，燈油若竭，火光即熄。因此人們應當時時修福，發揮心中善念，而修福之行，莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等，作此善事，即是修福，壽光福燄，必定綿長。相反，殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等，即是作惡，有此惡業，如油枯燄盡，生而病苦禍至，死而墮落惡道。
有福無慧，縱能長壽，亦是缺陷，若為富不仁，使人輕蔑，臭名千秋，惡貫滿盈。佛說，智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目，縱然可以行路，途徑不明，難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦，任到何方，常為人之傾城愛戴，遠之則可望，近之則不厭，今生為人師，轉世生善道，豈不榮哉！
修福慧之要，最貴信心堅定，努力精進，日久天長，福慧具足，雖無所求，一切順利，自然行運。不必求神拜鬼，妄想陞官發財，吉祥如意，東成西就，一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說，如果人們殺害畜生，以此求福，不但無益，更結罪緣，轉增深重。諸上善人，要求老少平安，長命富貴，福慧雙增，唯有依賴佛陀的啟示，實際履行，日積月累，自有所獲，得大受用。
人之一念心性，有理有事。理者，不變之體，廣大精微，獨一無二，如冰即水，天堂地獄，皆如泡影，作善作惡，亦非實有。事者，無有一事一法，不顯明昭著，如水結冰，依正二報，一切宛然。所謂︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理，祇見隨緣之用，不見不變之體，所以從無始來，順生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作惡落地獄，執為實有，不解真空。因此佛陀權巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善報。四悉檀中，謂之世界悉檀，令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說，有四悉檀因緣故，也可得說。
如果人人都能諸惡莫作，眾善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和氣致祥，兵革消弭，風調雨順，國泰民安，五濁惡世即時變為清淨樂土矣！
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