佛教的人生觀2
第六種人是倫理道德的人生觀。儒家有三綱五常，四維八德，以此行持，小者可以修身齊家，大者可以治國平天下。朱子說︰「父子有情，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」而在道德學術方面有所成就，就可以維持自己的地位，苟能保存人格，他們就以為人生問題都解決了。
第七種人是無為任化的人生觀。道家以為，無為變化，人生來無始，死無終，在此無始無終之中，方生方滅，方滅方生，種種變化，靜觀萬物，任其變化，不加思維。一切無為，故能無不為。所謂︰「無名天地之始，有名萬物之母。」要人經常以觀其妙，這樣，人生的問題就算解決了。
第八種人是佛教的人生觀。佛教對於以上七種人生觀的看法，並不太滿意。佛教認為生命是屬於有形相的東西，心念是屬於妄想分別，二者都有生滅。用生滅法去修，是無法得到無生之理。《楞嚴經》說：「若於因地以生滅心為修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」由於種如是因，必得如是果，人既有生，必有痛苦。老子也說︰「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」佛教說人生有很多痛苦，簡而言之，有八種苦︰一、生苦。人生下來就要受苦，如小孩一落地便哭，因其肌膚柔嫩，接觸外界冷風，猶如刀刺之苦。二、老苦。從少至壯，由壯至老，年齡漸老，髮白面皺，耳聾眼花，牙齒脫落，行步龍鍾，對於人生，已無樂趣。三、病苦。四大不調，疾病交煎，憂切悲哀，輾轉呻吟。四、死苦。或因疾病壽終而死，或遇水火風災橫死。所謂︰「一日無常到，方知夢人，萬般帶不去，唯有業隨身。」五、愛別離苦。自己所愛的人和財物，不得共處，生離死別，終歸於空。六、怨憎會苦。自己所怨憎的人，本不願見面，偏偏遇上，而常共處。七、求不得苦。世間一切人與物，心中所愛樂的，用盡心計，求之不得。八、五陰熾盛苦。即色受想行識，不論在肉體和精神上都有苦楚，熾盛是熱惱，如火焚燒之苦。
以上八種苦惱，乃由於前世造了惡因，今生一定要受惡果。古德說︰「善惡到頭終有報，祇爭來早與來遲。」欲想不受苦果，首要不作惡因。究竟甚麼是苦的根源？就是渴愛、欲望、貪婪、愛著。苟能徹底滅除渴愛的苦因，放棄它、摒除它、遠離它、止息它，將一切的欲望消滅了。正念起，妄念除，那就永遠不會再受八種痛苦了。欲想斷除八種痛苦的因，必定要以至誠懇切的心徹底訓練淨化自己，始能獲得自由和解脫。
佛入滅時，阿難問佛︰「佛在世時，我等依佛而住，佛去世後，我等依何而住？」佛答阿難︰「我去世後，汝等應依四念處住。」由此可知，四念處於修道方面，佔著很重要的地位。四念處是︰一觀身不淨、二觀受是苦、三觀心無常、四觀法無我。因為眾生於色受想行識的五陰中，經常生起四種顛倒，以不淨的色身為淨，以痛苦的感受為樂，以遷流不息的意念和行動為常，以對境生起之善惡心為我。有此四種顛倒妄想，就會產生一連串的憂悲苦惱和災難困擾，我佛就為糾正人的不正知見，所以說出四念處的方法，要人審諦觀察，身是不清淨，受是不快樂，心是不常住，法中並非有我。世人果能消除這四種顛倒妄想，一切憂悲苦惱，便不會產生，且可獲得常樂我淨，真正的快樂。
福慧與人生
人生在世間，最重要而不可缺少的，便是衣食住行，不論男女老少，富貴貧賤，壽夭窮通，賢愚好醜，都要依止這四樣事，方能生活。因此，凡人每每經年累月早出晚歸，勞身苦思，東奔西走，無非為滿足個人的基本需要。
一旦饑者得食，寒者得衣，勞者得息，安度平淡的生活，但又得隴望蜀，不以為足，更求洋樓汽車，錦衣美食。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」由此可見，欲無止境，若求之不得，乃苦上加苦。有人想要達到目的，甚至偷盜搶劫，欺世騙人，祭神拜鬼，求籤問卜，看相算命，結果仍舊不能從心所欲而東成西就，因此神喪氣沮，愁容滿面，終日不是怪責自己命途多舛，便是怨天尤人。
其實，乃因人沒有自知之明，不了解人的力量勝天地鬼神，是超群絕倫，真正可以挽回惡劣命運的，乃是自己本身。因其捨本逐末，走向邪途，猶如砂非飯本，欲成佳饌，縱經塵劫，也不得成。古云︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」由此可知，人之吉凶禍福，壽夭窮通，全在個人把持與操縱，並非如《論語》中謂「死生有命，富貴在天」的漫無標準。
人生於世，既要衣食住行，就得依靠天時地利，苦其心志，勞其筋骨，始能獲得華屋厚蓄，飽食足衣。《周書》有云︰「農不出則乏其食，工不出則乏其事，士不出則三寶絕，商不出則財匱少。」雖然道理如是講，事實上很奇怪，有人生來，不動一毛之勞，便獲美服厚味，富貴逼人；有人終日奔馳，風塵勞苦，竟難禦寒餬口，溫床暖被；如果將此對比「各盡所能，各取所需」的大同格言，似是不能自圓其說。
因為我們觸目共見，不論男女老幼，富貴貧賤，誰人不是處於兢兢業業，各盡其力，以謀生計？但是有人金玉滿堂，花天酒地，有人捉襟見肘，無棲身處。由此可見，並非全靠自食其力，都能獲得心滿意足，安居樂業。有云︰「巧者有餘，拙者不足。」但是不能保證巧者決定有餘，拙者必然不足。例如子牙與管仲，均有掀天揭地之才，因少年不得志，飽受困乏之苦。再舉劉禪與晉惠帝，均是笨拙不堪之才，但其能繼承父王為國君主，吃是珍饈百味，住是堂皇宮殿，穿是千金之裘，坐擁宮娥采女，三宮六苑，七十二妃。由此便知，雖然自己能夠操縱一切的善惡命運，但是命運也能支配人的災祥禍福。
世有人不信命運之說，每舉荀子《天論篇》來抗拒此理，以為荀子是明周孔之教，他既不信天賜地與及神鬼作祟之說，足證一切命運，全是謬論，其實他們祇知其一，不知其二。荀子也說過︰「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」此義豈不是說，不怨天，不尤人，吉凶禍福，全在個人掌持？又說︰「彊本而節用，則天不能使之貧，養備而動時，則天不能使之病，修道而不貳，則天不能使之禍；故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」此義難道不是說，敬勝怠者必吉，義勝欲者必從？「本荒而用侈，則天不能使之富，養略而動罕，則天不能使之全，背道而妄行，則天不能使之吉；故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。」此義難道不是說，怠勝敬者定滅，欲勝義者定凶？由此段文足證，荀子雖不信有鬼神之說，可是對於善惡報應，命運氣數，全由自作自受，絕信無疑。佛經云︰「如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。」由此可見，古聖先賢，同如此見解，不過後人，各執管見，定要分河飲水吧了。
然而自作自受之定律，並非粗心浮氣之人，可以窺視於萬一，因為每人所作的善惡業因，有千差萬別，所感的善惡業果，也有萬差千別，人心不同，各如其面，業果不同，各如其心。有人前生作業，今生受報，有人今生作業，來生受報，也有今生作業，後生受報。須知，前生又有前生，來世又有來世，既有無窮無盡的前生與來世，當然就有無窮無盡的因果與報應。
福慧與人生2
因此，我們要想離苦得樂，化戾氣為祥和，就應植福修善，廣積陰德。假使遇見別人貧病交加，或大險臨頭，縱然無力挽救彼之困苦，也要生起同情心、憐愍心、施捨心、救護心，因心生善，福慧日增。世人不明此理，以為既無捨財，又未利人，何來福慧？須知我佛有言，人人本具無量性功德，有修則顯，無修則隱，現在假彼生善，即是自性福顯。若再利用資財救彼生命，彼此皆獲收益，如果有心無力，雖然對彼無補，仍能單自得福，猶如以燈燃燈，自燈燃著之後，與彼燈並無損減。若人能將自性本具之福德智慧，修之又修，顯之又顯，積年累月，行圓果滿，功德法財，自能全部昭彰。此時可以攪長河為酥酪，變大地為黃金，取之不竭，用之無盡。猶如佛陀從無量劫來，難行能行，難忍能忍，捨身飼虎，割肉餵鷹，始有今日的百福俱集，萬德莊嚴，從性顯現，表露無遺。
若心能夠培德植福，身體自會端正強健，趨吉避凶，轉禍為福，衣食住行也隨之而來。心時修善，乃屬道德，若有道德，必有福氣，若有福氣，必行好運。可是僅有鴻福，未有如海智慧作開路先鋒，仍會墮坑落塹，誤入歧途，不是吝嗇不捨，便是奢侈淫逸，不分皂白，輕重倒置，有此作為，均是惡行，仍不受人敬重。因此有福之後，必定還要有智慧，始能尊嚴端正，為人上人。人須福慧兩足，堪稱為尊，智能分析善惡好醜，是非邪正，故要追求智慧，立為根基。此為人生在世，立身處事，必須具備之宗旨。
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