佛陀的人生態度

來源：大菩文化 　　

佛教是一種理性的宗教、實踐的宗教，佛陀不僅是一位偉大的宗教家和哲學家，而是人生理想的實踐者、體證者。 　　

佛陀反對一切對於人生、宇宙真諦的錯誤闡述。作為一個有情來說，來生此世必然要面對生的煩惱和痛苦，既然選擇了生，也就選擇了死。在生死的交替中，人生顯得如此無常和不自由。在這種無目的性的痛苦之中，人必然要思考現象背後的絕對的存在，得到終極的關懷，這是一切宗教家人生態度的起點。

他們大都在神的世界裡對人生境界進行徹底否定，用形而上的欲望去思索美妙的天堂，追求神的理想的境域。要肯定人生的意趣，就要依靠他力的救度來彌補人生自身的缺陷，但這一切在佛陀看來，都是荒渺的，極端錯誤的，因為他們的思想會使人們無法脫離神的存在而獲得精神上的自由。 　　

佛陀生活需然十分舒適，但他仍為生老病死所觸動。在每次觸動中他深感人生的痛苦和不自在，要獲得真正的快樂就要徹底擺脫生老病死的系縛，於是佛陀決定尋求人生最高的理想境界——涅槃。

佛陀四處尋師訪道，沒有找到使自己感到滿意的方法，那些方法或為心外求法，想得到大梵的慈悲；或為種種苦行，想通過自身的折磨來消除宿世的業障。佛陀學完外道之法後，深感外道之法與生死無關，不能得到解脫，於是佛陀通過自己的禪思而得到了答案，即證悟諸法的實相。 　　

佛陀證悟以來 ，為使其他所有的人都能得到這種法樂，於是在弘法過程中，他自始至終都在闡述自己證悟的方法，佛陀說：“我已向你們指出解脫的方法，法——真理要自己來證悟”（《中部》第38經）。要獲得清淨之樂的涅槃，就要受持佛說的“四諦”，“八正道”，依靠自己的力量如法而修，在這裡大梵，天帝等也不例外。必須開發我們本具的內德，讓自己的清淨心顯示出來，這就是修行的途徑。

即使佛陀本人也只有依法，依自己才能解脫，如果離開自己的清淨心，那麼佛陀也無法得到解脫。佛陀曾經告訴弟子：“當自努力，如來唯說者，隨禪定行者，解脫魔系縛”（《法句經》第276偈）。自心是萬法之因，離開自己之心而要證得諸法實相，在佛陀看來是根本不可能的。

佛陀之所以證道是因為他肯定了我們人的根本性所在，即一切眾生皆有佛性。佛陀在菩提樹下悟以來的第一句話就是：“奇哉，奇哉，一切眾生皆具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，無師智，自然智，即得現前。”

(《法華經》)。眾生與佛只是迷與悟的區別，但是我們眾生都認為佛在遙遠的天國，而不明白眾生心悟則當體即佛。 　　

佛陀之法並非要人們否定人生而去另外追求一個實體的涅槃，佛法認為“煩惱畢竟不生，名為涅槃”（《順正理論》）。涅槃是煩惱不生而當體即是，如是我們在人生之外尋求一個涅槃，那便是龜毛兔角，永不可得，真正的涅槃是對生死超越之後的重新回歸，如果涅槃與生死斷離割破，那麼佛陀所說的人生最高的理想境界與外道的天國就沒有什麼區別。

禪宗有一則公案，更明白、更徹底的表達了這一思想，“三十年前參禪時，見山是山，見水是水。乃至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。”

（《傳燈錄》）但今山已並非全然三十年前的山，涅槃雖為生死所顯，但已不同生死。眾生與佛都平等地處於萬法緣起之中，相依相待，如果我們徹底否定自我、否定生死，那麼佛與眾生本具的佛性自然會顯現出來。在此，我們不妨作個比較，一個瓶當它被打破時就變成破瓶，相雖異，體則一，破瓶是瓶之所顯，離開瓶找一個破瓶如同第二月，空不可得，生死與涅槃亦同於此。 　　

我們通過對自我生死的否定，來完成自我清淨的涅槃，涅槃雖是對生死的超越，但同時又是對生死的回歸與肯定。故經雲：“生死即涅槃，涅槃即生死”龍樹菩薩則說得更為精闢：“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。

涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。”（《中論》第25品）所以後世稱龍樹菩薩為第二釋迦，他使佛陀之法初次回歸本懷。由此可知修學佛法的根本是認識自己。 　　

我們處於一個主客對立的世界中，往往用理性把客觀事物看成一個主客分割的實體，然後試圖用自己的理性去感知客體，但又無法做到。因此人類自始至終都處於迷惘之中，就連古希臘的亞里斯多德都說，“一切可感覺的事物始終處於流變之中，因此如果認識或思維要有物件，那麼除了可感覺的事物之外，一定還存在某些別的長存實體”（《形而上學》）。

如果硬要找一個永恆不變的東西，那就只有龜毛、兔角、第二月之類的東西，因為它們是不存在的。佛陀時代的96種外道，在認識萬法時必然導致有神論或不可知論，他們大都對宇宙萬法進行形而上的探討和論辯，這也是一切宗教家和哲學家的共同之處。

但在佛陀看來，我們自己才是萬法的根本，心外更無一物，外道們最根本的錯誤在於，他們大都把心外幻有之物看成真實的存在，所以佛陀叫弟子們禪觀自心，明白了自性心就會明白萬法的真實相狀。

我們與萬法同處於緣起之中，在此無盡的緣起之中認識了自己就認識了萬法，如果連自己所擁有的自心都無法認識，何以能認識身外的萬法呢？我們不能空無掛礙，如去如來，就是被身外的假相所迷惑，從而身不由己，一心想從刹那滅的萬法之中認識萬法，於是在修行過程中失去了方向。 　　

佛陀反對形而上的問題，也不與外道就形而上的問題進行辯論。有一次佛陀告訴弟子們說：“諸比丘，我與世間爭，是世間與我無爭，正法宣導者，不與世間任何人爭”（《相應部》第三卷）。

對一些形而上的問題，佛陀只告訴我們，“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅”，因此，佛陀人生態度的落腳點是生死問題。在《中阿含經·箭喻品》中，鬘童子對十四個問題（世間常，無常，亦常亦無常，非常非無常；世間有邊，無邊，亦有邊亦無邊；非有邊非無邊；如來涅槃後有，無，亦有亦無，非有非無；身與命是一，是異）不能理解，他所問的這些問題本身就有問題，佛陀打了一個比方，說：一個人被塗滿毒藥的箭射中時，最緊要的問題是把箭拔出來，而不是去研究箭本身，因為在他還未弄清楚是什麼箭、是哪個種姓的人從什麼地方射來時，他已經死亡了。

所以佛陀往往對於一些形而上的問題沉默不答，因為這些問題與佛陀的教法無關，不能解決生死，更不能讓我們獲得涅槃，只能讓我們陷入無意義的混亂之中，最終迷失方向。 　　

佛陀已經看到弟子們把他看作和外道一樣的教主和神，對他全心崇拜，佛陀之法亦被看成是神諭一樣，不可更改，於是他讓弟子們對他的話擇而行之，隨方隨俗。佛陀告訴諸比丘，“只相信我，對我有感情的人，肯定會生活得愉快，（但不能證得究竟解脫——阿羅漢果）；為法而努力之人，專心於道，肯定會成就菩提，證得阿羅漢果”（《中部》第22經）。

無限的、不加理性的崇拜，同愚昧並無二致，因為崇拜和愚昧都失去了自我，最終都只能陷入妄想的泥沼而不能自拔。