觀世音菩薩與觀自在菩薩 有何區別？

【本報綜合報導】《心經》一開場「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時 -----」，因此讀過《心經》的人可能會有疑問：「觀世音菩薩與觀自在菩薩，有何區別？」   觀自在菩薩名號意義為何？觀自在菩薩又在哪裡呢？觀音信仰者不可不知！

其實「觀自在菩薩」就是「觀世音菩薩」。

晉朝鳩摩羅什大師舊譯為「觀世音」，唐朝玄奘大師新譯為「觀自在」。

「觀世音菩薩」以聞聲救苦的威德願力安立名稱；「觀自在菩薩」則強調其觀照自在的修行功德。所以，不論「觀自在」或「觀世音」，都是同一尊菩薩，兩個譯名都很確當，很有意義，都是依其具有的威德力而尊稱的。

●觀自在白話文  ：觀自己在不在

「觀自在」用白話文講就是：觀照自己在不在？看看自己現在在不在？只要能觀照自己，能認識自己，就可以自在了！

一般說來，往往人是在了，可是心不在。或許有人說：「我的心在。」但究竟是什麼心在呢？往往是妄想心。

「觀自在」，就是「觀境自在」——在境界裡面自由自在。

「觀自在」，就是「觀人自在」——人我相處很自在。

「觀自在」，就是「觀事自在」——在一切事務塵勞裡面皆能自在。

「觀自在」，就是「觀我自在」——自己沒有貪瞋痴，不計老病死，當然就很自在。

●只要我心自在 ，自己就是觀自在

人生的意義，能在「自在」中生活，最為成功。

我們每個人都希望活得自由自在，不願意被別人牽著鼻子走，但是誰能給我們自在呢？答案是：自己。

原來只要我心自在，一切自然就都能自在！

所以星雲大師說：「人人都有觀自在，何必他方遠處求？」

比如你觀照他人，能夠「人我不二」，你怎麼會不自在呢？

你觀照境界，不要「心隨境轉」而能「心能轉境」，你怎麼會不自在呢？

你能觀事，事情千般萬種，我只求簡單，如此怎麼會不自在呢？

我觀道理，道理玄妙莫測，我只以平常心論道，又怎麼會不自在呢？

我能觀心，心意千變萬化，我只以平常心對之，我又有何不自在的呢？

可以說，自在也只有我們自己才能去創造。如果我們能自在和任何人相處，任何事我們能自在處理，任何道理我們能自在通達，一顆心能使它自在無礙，任何時間我們都能自在修持，任何逆境我們能自在克服，時時能做到隨人自在、隨事自在、隨物自在、隨心自在、隨緣自在、隨境自在、隨處自在、隨時自在、隨理自在，那麼，我們自己不就成了觀自在了嗎？

●透過般若智慧    自然就能觀自在

星雲大師進一步分析，如果活得不自在，再多的事業，再多的財富，也只是增加負擔，增加束縛而已；如果能在稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂的「八風」境界裡，都能不為所動，自然就能自在解脫了。

宋朝的大學士蘇東坡和佛印禪師兩個人在打坐，蘇東坡修行比不上佛印禪師，心裡一直不服氣。有這麼一天，他在打坐的時候就說：「禪師、禪師，你看一看我，我坐在這裡的樣子像什麼？」佛印禪師一看，「像尊佛。」蘇東坡好開心，「今天很好，禪師終於稱讚我像佛。」

佛印禪師並沒有因此放過和他論道的機會，「大學士，你看我坐在這裡像什麼樣子啊？」這時候，蘇東坡心想：「逮到機會了，平常給你欺侮，今天終於可以報復你一下了！」於是他說：「你像什麼樣子啊？你像一堆牛糞。」牛糞堆成一坨，就像一個人打坐的樣子。佛印禪師聽了還是一樣很高興地坐在那裡。

蘇東坡興奮極了，終於贏了佛印禪師一回，他的妹妹說：「哥哥，你贏了什麼？」「禪師說我像佛，我說他像牛糞。」妹妹一聽，說道：「哥哥，你已經輸了。」「我怎麼輸了？」「因為禪師的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛糞，你看他就是牛糞啊！」蘇東坡一聽，「完了，今天又輸了。」

星雲大師說，好與壞、勝與負並非在嘴上搬弄的，要有實際功夫，你觀照自己在，你肯定了自己，就有力量。

所謂「觀自在」，能有自己的自在，不需要別人給予自在。他人的毀謗、讚美，也都跟我不相干，這種修養要透過般若智慧才能養成，否則談何容易！

所以，觀自在菩薩「行深般若波羅蜜多」的時候，就能「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」能照見五蘊皆空，離開一切苦厄，對我們的何其重要啊！