佛理未明不應亂下批評
有某先生在大學執教多年，時常來館借書回家閱讀，大約有兩年多了，看的經書甚多。一次，他的一位學生對我說︰「某教授說佛教理論甚好，不過神話太多，難使人置信。」某教授來圖書館時，我也常與他攀談，多講人情世故，少談佛法。他本人也自以為是大學教授，學識淵博，言談一定超人。我以為他這想法錯了，在世間法上，他堪稱為大學教授，在佛法上，實在說起來，他祇是學生，因為佛法如大海，他所看的佛經能有幾多？尤其他的頭腦，完全是一堆科學與哲學思想，每將佛理與科學混為一談，甚難理解佛經原意。因為佛理超群絕倫，世論難與比擬，世間一切凡情思想，終難窺見佛法真諦，猶如螢火，難與日光相比。
天台宗說︰「以不思議心，觀不思議境。」此不思議心，不可說有，不可說無，不可說亦有亦無，更不可說非有非無，大小方圓，亦復如是。不思議心如此，不思議境亦然。由此觀之，那一樣不是神話？汝本身即是天大的神話，汝未生之前，本來沒有汝身，自投胎後，攬一水泡，變成汝身了。試問，這小水泡是汝身嗎？出胎之後，由少至壯，由壯至老，由老至死，又復無有。試問，我們身體究竟是有是無，或非有非無？身是如此，宇宙萬有莫不皆然。如一棵樹，本生於土中，如果是有，土中應遍有此樹形象，汝可將土翻轉，尋找一番，此樹形象，絕不可得。此樹如果無有，卻自土中生出，由小至大，由大至枯，由枯成灰，又復變無。佛說世界一切萬物，無不是從緣生而有，自有還無，不可說它有，不可說它無。人們不懂佛法真諦，祇說它是神話。
心為萬能
我時常對人講，基督教以上帝為萬能，佛教以萬法唯心。世間一切萬物，均隨心變現，心以為它大即大，心以為它小即小，長短方圓，亦復如是。而心之本身，乃無大小方圓等相，祇因妄執而有，若無妄執，當下即無大小方圓等相可得。心有執著，即有分別，有分別，即有所阻，見前不見後，見左不見右。如果證得無分別智，前後左右，一切萬事萬物，無不徹底見其根源，無所障礙，如大圓鏡，一時同照，不落先後。不知者，以為此是神話，知者，以為極其平常，人人本具，各各不無。因吾人之心一向外馳，無有反照功夫，所以妄受生死。
佛說心若能轉物，即同如來；若心被物所轉，即是凡夫。如果吾人心能轉物，即能轉大地為黃金，易大海為琉璃，變大身如須彌，化小身如芥子。此種神通妙用，無不從心所現。故說心為萬能，豈是神話？
結語
初學佛之人，須多看佛經，多研究真理，否則人云亦云，雖信佛多年，仍是神佛不分，表面上是佛教徒，實際是多神論者，言談皆非正宗，豈能講佛教的理論？祇要虛懷若谷，則會妙理隨生，廣見多聞，何愁知識不豐？若對佛理不甚明白，最好暫勿妄加批評。一旦悟到佛法的真知灼見之後，始知佛法無邊，法法皆妙，無一法曾離開真諦。
佛教的人生觀
佛是覺悟的意思，覺悟了宇宙和人生真理的人。教是佛陀指導眾生解脫生死的方法。佛以無上的智慧，說有三藏十二部一切教法，以此方法教化眾生，轉凡成聖，離苦得樂，故名之為佛教。
「人」與其他動物有所不同，所謂︰「人為萬物之靈。」人類的智慧是超越其他動物的，又因為人間生活有苦有樂，所以在六道中，以人修行最易得道。「生」就是眾生。有三種意思︰一、眾多而生。二、眾多生死。三、眾緣和合而生。「胎生」由父、母、己三緣；「卵生」由胎生再加煖緣；「濕生」由己、煖二緣；「化生」唯己業緣。《楞嚴經》說︰「卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。」
人類從少年至壯年，由讀書至成家立業，為衣食住行披星戴月，目的無非要延續生命。但這個生命，總有一日會停止活動，因為凡有生必有死。要想不死，須求無生。
「人生」合起來講，就是人類的生活和生命，究竟甚麼是人生的意義和價值呢？各人有各人的人生觀點不同，因為有不同的民族、文化、階級、職業和宗教等，各有其人生觀，今略分有八種，依次說明。
第一種人是順從命運安排的人生觀。這一種人終日糊糊塗塗地過日子，飯來吃飯，有衣穿衣，大家怎樣生活，他也怎樣生活，別人是這樣生、老、病、死，他也這樣生、老、病、死，認為這是一件平常的事，對於人生既沒有疑問，也不去找尋解決人生的方法，對於生死問題更加沒有甚麼看法。
第二種人是享樂主義的人生觀。這一種人抱著一種放縱尋快樂的態度，有生之年，都不去研究生死，就是國家民族發生如何變化，也不去關心，不論在精神上或物質上，都是縱情的享受，甚至為達目的，不擇手段，用盡心機，享受快樂。甚或做出對人不利的事，也無所顧忌。所謂︰「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日當。」因此，便會造作無邊的罪業，報應遲早要自己承受，別人不能代替。
第三種人是悲觀主義的人生觀。如果生活過得不滿意，就會生起悲觀和憂愁，終日不是怨天，就是尤人。不論對於家庭、朋友、生活、工作等問題，都會生起悲觀來，認為全沒有意義的，因而常生厭世，或逃避現實之念，自苦自困，更甚者可能有自殺的傾向。
第四種人是立三不朽的人生觀。在中國有三不朽說法，即「立德、立功、立言」。立德是應有完備的人格，立功是對家國天下建立豐功偉業，立言是以思想化成文章傳世。大概中國的志士仁人，大多數是致力於此三不朽，即使勞身勞力勞心，受種種的痛苦挑戰，也在所不計。所謂︰「士則以身殉名，大夫則以身殉家。」這種人的人生觀，主要就是能流芳萬世，名垂不朽。其對社會有一定貢獻，但是對於生死問題就未必能夠解決了。
第五種人是信有天神的人生觀。認為人生以外，有一個創造萬有的天神，人類祖先也由祂創造，世間宇宙的一切，都由祂創造與主宰。這個天神在印度稱為「梵天大神」，在耶穌教稱為「上帝」，在回教稱為「真神」，他們的教徒，認為人生乃為天神的榮耀而生存的。因此，這種人就將自己的生死問題，全交付他們的神去解決了。
再述四念處住觀
一、觀身不淨
人的身體，五臟六腑，膿血筋骨，皮毛髮爪，身中三十六物，沒有一樣是潔淨的，而且有五種不淨︰一生處不淨。在母腹中，住在生臟之上，熟臟之下，經十月滿後，由陰道出生。二種子不淨。入胎初成，攬取父精母血，赤白二滴，膿血污穢，混合而成。三外相不淨。眼有眼淚，耳有耳屎，鼻有鼻涕，口有口涎，身有垢泥，臭氣衝天，人不自覺。四內性不淨。人從惡業不淨而生，故出生後漸觸外境，自然產生種種渴愛。五究竟不淨。人的業盡報終，薪盡火滅，僅存一塵，仍是不淨。
二、觀受是苦
受是領納，五根對五塵時，領受善惡、好醜、苦樂等境，人生所作所為，一切事事物物，無非苦受。例如行路太久，有疲勞受；佇立太久，有僵立受；坐的太久，有痲痺受；臥的太久，有昏沈受。飯少餓受，飯多飽受，衣多燥受，衣少寒受。夫妻子女，生活負擔，感情乖戾，爭吵嘔氣，四大不調，隨時生病，顧此失彼，憂鬱成病，生離死別，驚惶慘痛，呼天搶地，無法形容，縱然人間有樂，短暫無常，樂過更覺痛苦。
三、觀心無常
吾人現前一念妄心，忽東忽西，剎那不停，凡情心粗，不易覺察。經說吾人一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅。靜坐須臾，始知妄念如瀑流水，因心起滅，空間時間，一切萬物，隨之遷移，苟能將此一切妄心停頓，宇宙萬有也隨著止息。《楞嚴經》說︰「一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞。」永嘉大師云︰「夢明明有六趣，覺後空空無大千。」此時一切歸於大寂滅海，虛空大地尚不可得，還有那個要受生住異滅，長短方圓？
四、觀法無我
法字包括世間法、出世間法、有為法、無為法、相對法、絕待法、善法、惡法，一切種種樣樣，無不包括在內。身內諸法無我，身外諸法也是無我。於五陰、六入、十二處、十八界，七大一切法中，並找不到一個有主宰的我，所以說人無我，人我祇是一個假體。假有三種：一是先世行業，托生父母，是因成假。二是從胎相續，迄至皓首，是相續假。三是以身待餘非身，即相待假。假就是空。
佛教的人生觀，即以此四念住的觀慧，止住身、受、心、法的四境，不令四種妄想生起，則可破除我執；若能證到我空之理，即可離苦得樂，轉凡成聖，這屬於小乘人佛教的人生觀。大乘人佛教的人生觀是以慈、悲、喜、捨四無量心，廣度眾生，愛念眾生，猶如己子，見他人苦，感同身受。所謂︰「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」《華嚴經》說︰「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」這種大無畏精神，並不是凡夫眾生和小乘人可以辦得到的，所以佛在說法時，經常讚歎大乘人才是真正佛的嫡子，小乘人是庶子；庶子不可以繼承王位，嫡子是正妻所生，可以繼承王位。故《法華經》說︰「此實我子，我實其父，今我所有，一切財物，皆是子有。」財物即是佛的十力、四無所畏、十八不共法，無量功德神通妙用。
以上方是真正佛教的人生觀。
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