作者：君合
《百喻經》：渴見水喻
過去有人，癡無智慧，機渴須水，見熱時燄，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。 旁人語言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？” 愚人答言：“若可飲盡，我當飲之。此水機多，俱不可盡，是故不飲。” 爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。 譬如外道，僻取於理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦複如是。
白話：
過去有這樣的一個人，在路上走得非常口渴，很想弄些水來，以解除這個苦痛，看到遠處熱霧，當作是水，可是走過去一看，卻又不是。後來東找西尋，終於給他 找到一條河流，河水滔滔不絕地流著，而且很是清潔；然而，這個人卻只是呆望著，並不下去喝水。別人看也很奇怪，問道∶『你口渴找水喝，現在找到了，為什麽 又不喝呢？』這人的回答非常奇特，他說∶『你喝得完這麽多的水嗎？要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完，所以我不去喝了。』大家聽了，都笑他。
這個故事比喻有些人強訶奪理地堅持著怪僻的見解，不近情理，以為佛教戒律很廣泛嚴格，一時不能全部受持，就索性捨棄不受；三藏十二部實在太多，一時也讀不完，所以就乾脆不學。因之仍舊流轉生死，終沒有得道的希望，那是很可憐也是很可笑的！
此為世尊親口所說，佛子當謹記！
痛了，就該放下
當死亡降臨，即使我們百般不願，我們還是得放掉一切：土地、房屋、財富、雙親、孩子、家人……等等，甚至必須放離自己的身體，獨自地走。
一個苦者找到一個和尚傾訴他的心事。
他說：“我放不到一些事，放不下一些人。”
和尚說：“沒有什麼東西是放不下的。”
他說：“這些事和人我就偏偏放不下。”
和尚讓他拿著一個茶杯，然後就往裡面倒熱水，一直倒到水溢出來。苦者被燙到，馬上鬆開了手。
和尚說：“這個世界上沒有什麼事是放不下的，痛了，你自然就會放下。”
道理誰都懂，真正能夠放下的，只有少數的智者。在這個娑婆世界，眾生甘願飲苦食毒。明明痛苦無比，卻不肯放下那些本不屬於我們生命的東西，好像這樣就會永遠擁有。
然而生命是無常的，沒人知道生命會結束在火？在水？在風？在閃電雷擊？或是因峭壁墜落，會是死於雪崩或山難？會是房子倒塌？戰爭？中毒？還是病痛？即使我 們可以僥倖逃得了種種意外，我們的生命依然如砂漏般不停止，誰也無法令死亡停止，正如同我們無法不讓太陽西下沉沒於山群之後一般，我們是多麼的脆弱，如同 風中的燭火，好像泡沫與露水一般。
當死亡降臨，即使我們百般不願，我們還是得放掉一切：土地、房屋、財富、雙親、孩子、家人……等等，甚至必須放離自己的身體，獨自地走。
所以當我們健康，精神煥發，快樂時，通常我們不會去想到死亡，當我們看到、聽到或想到死亡時，我們應當提醒自己：我有一天也會死亡。
痛了，是提醒我們放下，如果還不放下，執迷不悟的話，死最終會讓我們全部放下。
佛陀安慰悲傷的王子
世間如國王華麗的車乘，
愚癡的人沈緬其中，智者則不執著。 (偈 171)
阿婆耶王子平定邊境的叛亂後，凱旋歸來。頻婆裟羅王非常高興，恩准他在七日內享受君王般的恩寵和榮耀，同時特地派一位女舞者加以慰勞。第七天，當這女舞者正在花園娛樂王子和他同伴時，突然心臟病發，當場倒場死亡。王子受到驚嚇，感到十分沮喪。他非常哀傷地前去面見佛陀，尋求佛陀的安慰。佛陀告誡他：「王子，你累世以來所流的淚無可計量，愚癡的人才會深深陷入世間五蘊(註)之中。」
（註：「五蘊」根據佛陀的說法－－眾生由五蘊組成：色、受、想、行、識。色由各種力量和性質組成，心也有五十二種心理狀態，當中的受和想兩種心理狀態獨立出來，為五蘊之一，甚餘的五十種心理狀態通稱為「行」。
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