神足第一的目犍連

目犍連是佛陀的大弟子，佛陀講經的時候，他随侍在佛陀的左邊。佛陀成道的最 初兩年中，舍利弗和目犍連就皈依佛陀，從他們皈依佛陀起，目犍連就站在佛陀的左面，舍利弗則站在佛陀的右面。除非他們到别的地方去弘化，否則不會離開過佛 陀。

　　目犍連這名字的意思是極大的贊美稱誦。他原來信奉别的教派，和舍利弗是非常要好的師兄弟。他曾經與舍利弗互相約 定說，哪一日如果誰先成佛，應當互相度化照顧。而當舍利弗皈依佛教後，目犍連照着約定，也帶領他的一百多名弟子來皈依佛門。他與舍利弗的加入，使得佛教的 聲勢大增，所以在佛陀所有弟子裏頭，他們兩人備受推崇敬仰，是佛陀座前數一數二的大弟子。

　舍利弗随佛陀出家半個月後才盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連隻有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神 通智波羅蜜。
　　《阿含經》記載目犍連是「神足輕拳，飛到十方」，所以他有神足第一的稱號。目犍連尊者不但常遊諸國，并且也常乘神通到地獄中觀察 衆生受善惡的果報。

　　佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推爲神通第一，就是因爲他在教化中常顯神通。目犍連的神通， 耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到；眼睛看東西，不受物體的阻礙都能看到；無論多遠的路程，剎那間即至。他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。佛陀雖不許弟子顯異 惑衆，但對目犍連的神通卻常常稱許。

　目犍連爲什麽會有神通？關于這點，是他過去生中有着一段微妙的因緣。

　目犍連過去生中本是一個以捕魚爲業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出賣，以這樣的方法來求财生活，日複一日，終于天良 發現，覺得這種求财的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德，由于這一念向善之心，他就決意改業爲生。沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走 在街上，那進止安然的行爲，威儀庠序的風度，他見到以後，很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳肴。可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善于說 法，唯有用神通化世，不用其它的法門。這位辟支佛食後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。目犍連一見，生大歡喜，發願來生要求得神通。目犍連 尊者就因爲這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽爲神通第一！

　　關于目犍連，還有一個有名的典故，那就是「盂蘭盆會」的由來。

　由于目犍連尊者有天眼通，他能夠知道衆鬼的罪業報應因緣，有一天他忽然想起他死去的母親，他立即運用神通力見到 自己的亡母堕在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分！他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往飨老 母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化爲火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自己。他能知道衆鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麽罪業因緣受着 如此苦楚。他帶着沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者向佛陀禀告道：

　　「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，堕在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察 衆鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？懇求佛陀慈悲開導。」

　　佛陀流露出憐憫的慈光，回答說：

　「目犍連！你的母親因爲在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄衆生，所以受此苦報。你因母子情 深，神通爲親情所掩，所以不知母親罪業。」

 

>　　「佛陀！有什麽妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求着。

　　「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而 堕落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧衆威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。」

 

　　「每年的七月十五日，是十方僧衆結夏安居的最後一天，稱爲僧自恣日，又稱佛歡喜日。于此日， 做子女的人，應當爲七世父母以及現在父母于危難之中者，設百味珍肴飯食，供養十方大德僧衆。因爲在此日，一切聖衆，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思 議，如能供養此等僧衆，則現世父母及六親眷屬，定能出離三塗之苦，應時解脫。若父母尚健在者，則福樂百年，這就是真正的超薦拔度的妙法。」

　　目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大衆以後，其母即于是日脫離餓鬼之苦。目犍連知道母親脫離了餓 鬼道中，很感激佛陀，并贊歎三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。

　　目犍連雖然號稱神通第一，但晚年卻死于外道手中。由于目犍連依仗着他上天入地的神通，幫助佛法的宣揚，其功甚 偉，但不知道正因爲如此，才更遭到外道的嫉妒。外道對于佛陀沒有辦法，但他們等待機會要暗殺目犍連。

　　有一次目犍連在弘法的途中，經過伊私阇梨山下，被當時的外道看到了，他們就從山上推下亂石擊殺目犍連，亂石像雨 點一般地落下，結果目犍連身受重傷，仍然掙紮着回到舍利弗的住處。舍利弗問他爲何不逃走避開，目犍連回答：>

　　「這是我前世的業報太重，應當受到這種痛苦，我想在臨死之前來向你訣别。」

　　舍利弗說：「不，我們就一起殉道吧。」

 

　　于是，二人到佛陀那裏向佛陀和師兄弟告别，又分别回到家鄉爲他們的親朋好友和鄰居們解說佛 法，然後一起入了涅盤世界。

　　目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿阇世王耳中，震怒非常，下令逮捕兇手，數千的裸形外道，在阿阇世王的盛怒之 下，都被投進火坑！

　　外道被阿阇世王處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲歎氣，他們都感到世間上的事太不公平，以目犍 連那麽大的神通威力，爲什麽不能避免外道的襲擊？

　　佛陀用安慰鼓勵的口氣對大家說道：

　　「諸比丘！目犍連殉教的時候，并不是他不能預防，他有大神通力，可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法。修 行人也不可違背因果法則，目犍連在過去生中補魚，殺生的業要了結。而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅，如果我的 弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就能更加發揚光大，諸比丘！你們應該效法目犍連尊者。」

 

　　佛陀開示的法語，比丘和比丘尼們聽了非常感動，一個目犍連的色身死亡，将有無數的目犍連爲了 宣揚佛陀的真理，爲了聖教的流傳，自願而歡喜地踏着殉教者的足迹向前邁進！
新來的比丘

一時，佛在舍衛城。每年有兩大法會：夏三月安居法會和解制法會。安居時，比 丘們有些住山洞，有些住山林，有些住屍陀林，各自精進修持。解制時，僧衆中有不懂的可以請示世尊，有些有能說的也可以說等。解制後可以出遊，外出化緣。

　一次，解制後，一位新來不久的比丘，對舍衛城不太熟悉，頭腦又不太靈活，他也手持錫杖，著衣持缽去城中化緣了。 時間臨近下午，他仍沒化到緣，見其他比丘都滿缽而歸，他有點著急，又不知去哪裏化，就到處走。結果碰上了涅嘎沃，新來比丘覺得他肯定會告訴自己該去哪裏化 緣的。就上前詢問:“請問比丘，哪裏可以化到緣？因我是新來的，請給我指點。”這個性本不善的鎢難陀聽了就心生害意:這附近有一個施主，做任何事也不吉 祥，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機捉弄他一次。於是，鎢難陀就指點說:“新來的比丘到某某施主家去能化到緣。”他自己另去别處化滿了一缽先溜走了。這 新來的比丘就按鎢難陀的指點到了施主家門前，正趕上施主有事想出門，一出大門正巧看見有個比丘來化緣，頓時覺得很不吉祥:頭光光的穿個黃袍，怎樣看都不順 眼，讨厭死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭将他暴打一頓，再把他摔在地上，摔得他頭破血流，把錫杖折斷，缽盂打破，法 衣撕爛??這個比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想:化不到緣倒不要緊，要緊的是能盡快逃脫這意想不到的大難。三寶的加持，他遍體鱗傷地逃回了祗 陀園。諸比丘見他僅拿個破缽狼狽不堪的樣子，就問:“怎麽了？是不是遇上強盜了？”他搖頭不語。時比丘衆馬上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告諸比丘: “以後，凡對客比丘示路，不能如此，一定要好好指點;若客比丘新來此處，不熟悉,最好不要讓他去化緣，否則，将有諸多過患。”諸比丘複次請問:“世尊，爲 何鎢難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使其遭此大違緣？願爲吾等演說其前後因緣。”<

　　世尊告曰:“鎢難陀不僅是今生欺騙他，以前也曾欺騙過他，且聽他們的因緣:很早以前，一隻烏龜在蓮花池裏安祥自 在地遊著，一個狡猾的狐狸來池邊喝水，正巧看見了它，馬上把它含在嘴裏，烏龜非常害怕，告訴狐狸:『朋友，請不要吃我，我身體太小，隻夠您一口，不夠您充 腹，您如果不吃我，我告訴你一個比我身體大的動物，讓您飽餐一頓。』狐狸
聽了烏龜的話，覺得有道理，就放下烏龜答應不吃它，但要它告訴大動物在哪 裏。烏龜騙它說:『在某某地方的一個山洞裏，有雪蛙八母子，您若去吃它們還是可以飽餐的。』實際上，山洞裏是一個母獅子和兩隻乳獅子，母獅子的習性是對乳 獅子剛生下的幾個月内天天護持，一直不離開的。這個狐狸高興地前往山洞，途中遇到另一隻狐狸，就問它:『您好，哪裏去呀？』它說:『剛才蓮池中有一隻烏 龜，我想吃它，但它告訴我前面一個山洞裏有八母子的雪蛙，故我要前去想飽餐一頓。』另外那個狐狸勸它:『千萬别去山洞裏，否則有很大的違緣。』它卻自不量 力地吹噓道:『象我這樣的狐狸力大無比，不管怎樣，我都會如大象踩泥水一樣應付過去的，今天我是一定要吃掉它們，你不要管我。』它興緻勃勃地來到山洞前， 兩個小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住它，一個吃耳朵一個吃尾巴， 慈悲的母獅子說:『不要吃它，放了它吧。』兩個小獅子就把它放了，它成了沒耳朵沒尾巴的東西，趕忙往回逃。往回走時又碰到了剛才那隻狐狸，那隻狐狸心裏覺 得蠻好笑的，就嘲弄它:『喂，朋友，你真是英雄唉！世上沒有像你這樣無耳無尾的狐狸，你很像大象踩泥水一樣，到山洞裏英勇搏鬥，很了不起啊；狐狸自己也是 深覺慚愧，對它說:『确實我很羞愧,很抱歉沒聽您的勸告。不過，情有可原的是那隻烏龜騙我，我輕易相信了，去了山洞裏沒見到雪蛙卻遇上了獅子，結果弄成這 付樣子。』諸比丘，當時的烏龜就是現在的鎢難陀，當時的狐狸就是現在的這位新來的比丘。所以，當時它也是亂指地方給狐狸，使它受到違緣，今生又是鎢難陀給 他亂指路，使他受到很大的違緣。這是前世的因緣。”

第二輛馬車

一時，佛在舍衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中上供下施，他見到世 尊托缽化緣，刹那間對世尊生起了無比的歡喜心。（譯者:有些人以爲這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺得很浪費時間。這是一個很大的邪 見，若佛經不值得聞思，不知道世間什麽雜書能勝於佛經？隻有從一切經論中吸取竅訣才易證悟佛的密意，大家應該好好聞受，将受益於生生世世。我十多年的傳講 也多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》，這次若能圓滿講完，其功德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行於自己的行住坐卧、言談舉 止中，将對自身受益非淺。）世尊見後便破顔微笑，身放紅、黃、白、藍四光。其光上照天界，下射地獄。當光照射至八寒八熱地獄時，八寒地獄的衆生頓覺溫暖， 八熱地獄的衆生頓覺清涼。他們不知其因，自以爲是業報消盡，該轉生他方世界了。後來，他們才知道不是業報消盡，而是世尊的幻化神變對他們的加持。於是，這 十六個地獄的衆生都對世尊生起了歡喜心。因此，於刹那間，他們在地獄的業報消盡了，得以轉生到人天、六欲天、十七色界天。他們到天界後聽到了無常、苦、 空、無我的法語，同時共誦偈
　　曰:“生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪回苦，滅盡諸煩惱。”世尊放光，光繞 三千大千世界後，入於白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門施主将得獨覺果位。
　　時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:“世尊，今日以何因緣放光微笑？若 無緣無故，諸如來正等覺不會如此？唯願爲說，願樂欲聞。”世尊告曰:“如是無緣無故諸如來、正等覺不會放光微笑。你剛才見到那位乘馬車的婆羅門的兒子 嗎？”“見到了１佛告阿難:“他見我時，生極大歡喜心，以此功德他将在十三個大劫中不堕惡趣，又将於十三個大劫中轉生天人，享受諸樂，後轉爲人身，出家修 持三十七道品，證得獨覺果位，彼名曰歡喜獨覺。故爾我今放光微笑。”