目連尊者度化五百餓鬼

一天，佛陀弟子中神通第一的目連尊者在王舍城乞食時，遇到五百名餓鬼。餓鬼們見到目連尊者，都非常歡喜，紛紛請求目連尊者慈悲哀憫，轉告他們的家人，由於自己過去生不修善布施，以致今日墮至餓鬼道中受苦，請家人為他們設齋供養佛陀及僧眾。若家中貧困，也可以勸化其他人一同參與，設大齋會，幫助他們超脫餓鬼之身。

目連尊者問餓鬼：「你們過去生究竟做了什麼事，如今遭受這樣的苦報？」餓鬼們回答：「我們過去生都住在王舍城中，為富有的長者子，但因驕慢自大、放逸無度，貪著世間的享樂，不信三寶，所以見出家眾到城裡來乞食，不僅自己不肯布施，還阻止他人修福，說出家眾不事生產，只仰賴別人布施，如果今天布施給他們，日後一定還會再來托缽乞食。因為這樣的惡行及錯誤知見，以致今日墮於餓鬼道中。」

目連尊者告訴餓鬼：「我會轉告你們的家人，請他們共同設齋供養佛陀及僧眾，希望到時候你們一定要來參加。」

五百餓鬼回答：「我們如今墮為餓鬼，身形枯槁，肚子像山一樣大，咽喉卻像針一樣小，頭髮如刀劍般纏刺全身，每一個關節都像火在燒一般痛苦，四處奔走只為求取一些食物，但都不能如願。如果看見美味的食物，飛奔而去，食物也會變成膿血。唉！我們這樣的身形，怎麼參加大齋會呢？」

目連尊者於是將餓鬼們的遭遇告訴他們的家人，大家聽了都很難過，決定共同設齋供養佛陀及僧眾，為五百餓鬼培植福德。到了齋會當天，目連尊者入到禪定當中，想觀察這些餓鬼身在何處？但是，遍尋三千大千世界都找不到這些餓鬼，目連尊者覺得很奇怪，決定前往請示佛陀。

佛陀告訴目連尊者，這些餓鬼被業風吹散，不是羅漢的神通力所能看見的，但是由於設齋供養的功德，令他們罪垢除滅，因此，可仗佛陀之力使之現身。於是，佛陀以神通力令這些餓鬼來到王舍城，城裡的人看見餓鬼們的相貌，頓時發起捨離慳貪、厭惡生死的心念，有證得初果、二果、三果、阿羅漢者，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。

接著，佛陀為五百餓鬼開示慳貪的過失及布施的功德，大眾因而深生敬信。當天夜裡，五百餓鬼即命終，投生至忉利天。五百天人觀察自己過去生的因緣，知道是承蒙目連尊者為他們設齋供養佛陀及僧眾的功德，才使他們福德增長，由餓鬼身轉為天人身，於是頂戴天冠，身配瓔珞，持著香花，來到人間，供養佛陀及目連尊者。

供養完畢，坐在一旁，聽聞佛法，心開意解，各獲法益，繞佛三匝後，回到天上。佛陀告訴在場大眾，剛才的五百位天人就是當初那五百名餓鬼。大眾聽了，深生歡喜，萬分讚歎，對三寶更增信心。

典故摘自：《撰集百緣經．卷五》

省思

唐朝道宣律師持戒嚴謹，感得天人送食，道宣律師問天人：「人間何種功德最大？」天人回答：「齋僧功德最大。」近代禪宗巨擘虛雲老和尚也說：「佛、法二寶，賴僧寶扶持，若無僧寶，佛法二寶無人流布，善根無處培植，因此齋僧功德最大。」以清淨心供養三寶，能為自己及先亡廣植福德資糧，濟度群靈，功德不可思議。

文章來源:中台世界

一時妄語，墮大地獄，五百世無眼耳鼻舌四肢

佛陀時代，舍衛國誕生了一個長相奇怪的男嬰，沒有眼睛、耳朵的他，雖有嘴巴卻沒有舌頭，雖沒有四肢，卻有男根。因此，他的家人為他命名為「曼慈毗梨」。

曼慈毗梨出生前，父親便往生了，家裡除了他之外，還有五個聰明美麗的姐姐。依照舍衛國的法津規定，家產只有男丁可以繼承。因此，曼慈毗梨一出生便繼承了父親龐大的遺產。

鄰近的長者聽到曼慈毗梨的事覺得很奇怪：「一個人無眼耳舌及手足，但一出生就能繼承龐大的家產，這當中必有特殊的因緣。」於是這位長者就和曼慈毗梨的姐姐到祇樹給孤獨園請示佛陀。佛即為大眾開示：

過去有二位大長者兄弟，哥哥叫檀若世質，弟弟為尸羅世質。哥哥從小就忠信誠實，心地十分仁厚，常常救濟貧苦無依的人，全國都知道他的美名。國王因為他的德行，命他為大法官。當時的國家法律，借貸不用借據，而是要到法官面前，請法官作證。長久以來，所有的案件，檀若世質都評判得非常公正。

弟弟尸羅世質到老年，才有一個兒子。一天，他帶著小兒子來找檀若世質，他說：「哥哥！前幾天，我借了許多錢給一個商人，幫助他入海採寶，如果他得寶而返，理當還我錢。但我年紀大了，擔心哪天往生了，無法索討這筆錢，所以今天特來請你作證，記得要讓那位商人將錢還給我的小兒子。」

沒多久，尸羅世質過世了。入海採寶的商人因遇到船難，一無所得地回來，小兒子看到他落魄的樣子，不忍心向他要錢。後來，商人再度入海採寶，這次是滿載寶物而歸，一下子變成了富翁。他為了保住自己的財產，想了一個逃債的詭計。

首先，他拿了一個價值十萬的寶珠到法官家找法官夫人，告訴她說：「如果妳能幫我說服檀若世質，請他證明沒有借錢一事，我就把寶珠送給妳。」檀若世質聽到妻子的傳話，一口便回絕了。第二天，商人知道事情沒有成功，又帶了一個更美、價值二十萬的寶珠誘惑法官夫人：「事成之後，你不僅可以拿到寶珠，我再給你三十萬金。您算一算，如果我這些錢全部還給你的姪兒，你一毛錢也拿不到。」

到了晚上，檀若世質回家了，夫人因為貪愛寶珠，又再度向他要求。檀若世質說：「我因為公正信用，才能擔任法官，一旦作了偽證，現世不被世人所信，死後還要受無量劫的苦呢！」夫人見他不願意，便哭著說：「我和你夫妻一場，連這點小事你都做不到，我乾脆死了算了。你如果不從，我就先殺了兒子再自殺！」檀若世質非常疼愛他唯一的兒子，聽到妻子的要脅，好像有東西哽在喉嚨裡，吞不下去也吐不出來，左右為難。他想：「如果孩子死了，我的財產將由誰來繼承呢？但若說了妄語，又會被世人唾棄，來世還要受無量之苦……」掙扎了許久，為了心愛的妻兒與財產，檀若世質妥協了。

商人得知計謀成功，便穿著華麗的衣服，騎著裝飾寶物的大象進到城裡。尸羅世質的小兒子看到，便去找商人還錢，想不到商人竟厚著臉皮說：「我沒有欠你錢啊！有人可以證明嗎？如果有人證明，我一定還。」於是小兒子就拉著商人去找伯父討公道。小兒子告訴法官伯父：「我父親之前借錢給商人時，有伯父您親自作證！」想不到，法官檀若世質竟說：「我完全不知道有這件事。」

尸羅世質的小兒子滿懷委屈，對於伯父的背信忘義耿耿於懷。

故事說到這裡，佛陀告訴大眾：「你們知道當時的法官是誰嗎？即是今日無耳無目渾沌無知的曼慈毗梨。由於當時打妄語，故墮大地獄，受盡痛苦；結束地獄之苦後，亦於五百世中，受此殘缺之身的果報。但也因為他喜好布施，得生富豪之家為財主。善惡業報，雖久不敗，你們要常行精進，收攝身口意，不要任意造惡啊！」

典故摘自：《賢愚經‧卷五》

省思

檀若世質因為一時是非不明，無信無義，故作妄語，方受此身。為什麼他一世忠信最後卻毀譽背信呢？即是因為我執貪愛，執著情愛、財產，故犯下大錯。所以佛陀勸導大眾，應時時刻刻注意收攝自己的身口意，切莫一時大意、造罪受苦。

摘自:中台世界