為何「若真修道人，不見世間過」？

南普陀寺　文：賢通法師

很多人都聽過這樣一句話，「若真修道人，不見世間過」，這是六祖慧能大師所說，是在勸說學佛人不要一直向外執取，不要於世間相上起種種分別妄想。 但也有很多人一直有這樣的疑慮：「學佛人如果看到不如法的事情，看到造作惡業的凡夫之行徑，是不是都當作沒看見，不要勸說阻止？」

其實，在《六祖壇經》中「若真修道人，不見世間過」這一句後面還有幾句偈頌，「若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。」

將這些句意連在一起看，六祖所要表達的意思是：「若真修道人，是不落在世間的是非對錯裏、不落在他人的是非裏、不落在自己的心相裏 ，只管了卻自己的顛倒妄想，以這個本自清淨的菩提自性、妙明真心做自己，如此而行才是真修道人。」

所以，我們不能望文生義地理解這句話的含義，惠能大師說的「不見世間過」，並不是閉目不見、充耳不聽，也不是分別不出來善惡，更不是見作惡也不阻止 。

如果按照這個錯誤的理解，那麼佛指出種種外道修行的錯誤，歷代祖師直截了當地破除邪見，那豈不是都成了見世間過、說他人非了嗎？ 佛是無上正等正覺的大覺悟者，具足圓滿的智慧，但佛陀對眾生勸說的最多，經典中也隨處可見。

「不見」，並不是讓學佛人看到不如法的事情，看到造作惡業，都當作沒看見，都不勸說阻止，而恰恰相反，是要我們以大慈悲心、以無我的心來幫助他人，勸阻別人作惡也是善行，但在這個過程中要內心不取著、不生是非、憎愛的煩惱和分別相。

真修道人的「不見」，是要修正自己的妄想心，不為外境、心相所迷惑，「不取於相，如如不動」。

若真修道人，不見世間過」──與傳道法師對話錄之二

邱敏捷 整理

禪宗一直是中國佛教的主流之一，六祖慧能（638～713）的《六祖壇經》也廣受佛教徒的崇仰，特別是流行本「行由品」中有關慧能的求道經過，以及「機緣品」中慧能與弟子「機教相扣」的對話，讀來趣味橫生、扣人心弦。

民國83年初，有幸透過錄音帶聆聽師父講述的《六祖壇經》。每段經文師父信口拈來妙語如珠，將道理發揮得淋漓盡致，而聽者也皆會心一笑、似有所悟。然，如今重讀經文，總覺還有參不透之處。如該經所說之「自性」應作何解？「自性」與「無念為宗」的關係又如何？而〈無相頌〉之「若真修道人，不見世間過」又該怎樣詮釋？

《六祖壇經．行由品》記載，五祖弘忍大師（602～675）三更傳法，為說《金剛經》，慧能言下開悟，遂啟弘忍言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」此「自性」一詞，貫通全經，如何作解？

達摩（？～528 ）以《楞伽經》傳教，「藉教悟宗」。《六祖壇經》所說之「自性」，實承襲《楞伽經》「如來藏自性清淨」的思想。如《楞伽經》卷二，有關於「如來藏」的問答云：「大慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！世尊修多羅說：如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中。』」（《大正藏》第16冊，489上）。

然此「如來藏自性清淨」，若以「實有之自性」解之，則似未能體達慧能開悟的境界。師父言：「所言之『自性』，當是指『法性』──法空性而言，即一切法的本性空；一切法是以緣起無自性為其特性，所以自性即是法性、佛性、真如、法界、空性等異名。

空性，也就是心性。龍樹以為眾生畏空，不能信受甚深空義，所以方便的將『法空性』說為『自性』、『清淨』，那只是淺義的為人生善悉檀。當行者深觀自性──法本性不可得（法性空），法性離諸生滅，凡聖皆備，法爾如是，非變異法；即確了法空性遇染緣能起生滅流轉法、淨緣能起還滅解脫法，體證真如、善巧化眾而無礙！故說：『自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，（遇緣）能生萬法』。這是從修行甚深觀慧而來的。」

該經〈定慧品〉云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」此「無念」之意又為何？其與「自性」的關係又如何？

師父說：「禪宗是以『無念為宗』，心裡什麼都不染著就是它的宗旨。『無念』是無染淨之執念，不管是好的念頭或不好的念頭都沒有執著，更嚴格地說，即是『無自性之念』。」如此說來，「自性」即是「無自性」，而「無念」即是「無自性之念」，這才是勘破我見我所見的悟證境界。

關於「無念」，印順導師在《中國禪宗史》也說：「依《壇經》說，『無念』，不是什麼都不念。人的本性，就是『念念不住』的（這名為『無住為本』）。可說『念』是人的本性，是人本性──真如所起的用。所以『無念』不是什麼都不念，不念，那就是死了。眼耳鼻舌是不能念的；六根有見聞覺知，實在是自性──真如的用。所以只要『不住』（住就是繫縛），只要『於一切境上不染』，那就是『無念』，『解脫自在』。」（頁263）

《壇經．般若品》又云：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。」

師父說：「經文的意思是說：真正修道而與無我相應之人，既達能、所雙亡，當然再也沒有能見的『我』與所見的『世間』之是非過愆可言；應知他人之過非，過在他人而不在我，若自生執染是非之見，便有失湛然寂照之自心。若見他非，自不動念而批評之，若評議之，則憎惡怨結滋生而成過失；但自除卻非議他人之心念，則煩惱妄心頓銷、不除自破，當下體證無生而自在無礙！但這是自我反省與自證的工夫，而不是待人處世的原則，否則就變成無是非、善惡的癡人！所謂『反省』，是指向內心覺照、檢點自我過愆，而使淨心相繼、與道相應。

『自證』，乃指行者觀察緣起無我，超越能所、言詮的體證，進而展現於日用的自在生活。待人處世，首先就要『分別善惡』、『抉擇善惡』，否則『是非不分』、『善惡不明』，如何『止惡行善』、『諸惡莫作』而『眾善奉行』？又如何『見賢思齊，見不賢而內自省』？」

師父又說：「有信徒打電話反應說：『師父啊！您講經講得很好，深入淺出，令人受益匪淺；但能不能不要舉現在的社會問題為例，講過去兩千五百多年的歷史就好了！』這是什麼道理？我們又不能僅活在過去，為什麼不能評騭時下人事？有則改之，無則勉之，如此而已。」其實分辨「是非」，知道「對錯」，才有改過遷善的機會啊！

修行是點點滴滴積累而成的，師父說：「不要小看我們的煩惱！生生世世的習染，有時不是一朝一夕可以修正的。當你真正覺察到自己在哪一方面的表現不理想，而有了想要改變的決心，那才有改過的可能！」佛法說諸法因緣生，緣生即無自性，也就是無常性，而有可變性及修證的可能性，故人生生世世「修習而成的性」，也是可修正的，其關鍵就在於「自我反省」──多聞正法、內正思惟的工夫；若再能循著「先知法住智，後知涅槃智」的道次第階次而行，那才能成為一真修道人！