慧律法師：善惡就在一念間 修行從心開始

有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：“你有沒有在修行啊？”

 

居士回答：“有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。”

 

廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：“你在跟佛祖算帳啊！”

 

修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。

 

就像我自必須瞭解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得遠比人類更清淨，那麼，它也在修行嗎？

 

修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。

 

心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是噁心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。

 

心，加上不同的名詞，就成不同的心。

 

我們也常聽到人們如此說：“善、惡在一念間。”依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上“修行”。

適時低頭，成就另一片天 —— 《增一阿含經》中的相處之道

文：持然法師

有一次乘搭地鐵，隔鄰坐了一位大嬸，在用整節車廂都能聽到的音量在聊電話。不知不覺，腦海中隨著她的聲音，開始勾勒一幅畫面。她的職業應該是廚房幫工，因為不滿同事的態度，每天都衝突不斷。長期處在負面情緒底下，累積了種種的不滿，向電話另一端及車廂內的我們，想要藉由語言述說自己的遭遇，吐出心中的悶氣。回過神來，我又想到，到底佛陀是如何看待職場的人事紛爭？

根據《增一阿含經》〈地主品〉的記載，佛陀有一次與阿難一同外出托缽。在他們欲踏入一條巷子前，看到巷口的另一端，提婆達多也正要進入巷子，佛陀就自然的轉身準備繞道而去。在旁的阿難見了不能理解，為何佛陀需要避開提婆達多？難道是害怕了他？ 阿難接著提議佛陀，可以將提婆達多驅逐出僧團，那就不會經常碰面了。佛陀回答阿難說：「我並不是害怕，只是不欲與作惡的人見面。我也未曾想要將提婆達多驅逐出僧團，他自己所做的一切惡行為，自己會承受惡果報。我與他所造的因不同，所得的果報自然不同，最終的目的地也不同，我與他已經不在同一個地方了，驅逐他只是多此一舉。」

阿難接著詢問說：「不驅逐提婆達多的話，難免有時會狹路相逢，該如何對待這樣的惡人呢？」佛回答說：「面對這種愚痴造惡的人，不應該與他見面，更不要與他一起共事，如果沒有辦法避而不見，需要一起共事，那也不要與他一起談論是非。與愚痴的人一起談論是非，只會增加造業的機會而已。惡知識會令你違背正見，日日增長邪見；與善知識相處，卻能增益正見等諸多善法。」

相信大多數人在職場中，常會有感而發：「不是怨家不聚頭」，職場中是最容易碰到沒有默契或不如你意的人事物。哪天真的碰上了，不必擔心也不必逃避，如上經典所說的，造的因不同，受的果也異，待時節因緣成熟，想要再相見也難。

唐朝布袋和尚有一首詩說到：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，後退原來是向前。」農夫彎腰插秧，除了能看到自己的倒影，同時也見到倒影中的藍天。守護好自己的六根，不為外境染著才是修行。眼見農夫步步在後退，同時也意味著步步邁向成功。

人的一生難免會遇上挫折也會碰到難題，往往我們只看到他人的短處，卻看不到自己的缺點。一旦碰到與自己持不同意見，抱不一樣看法時，就會據理力爭。退讓不表示消極，後退不代表畏懼，適時的低頭，為的是成就另一片天。希望我們都能如農夫般，彎腰低頭，照見自己同時也能看見另一片天。