層次越低越容易感應

作者：淨界法師

蕅益大師的《靈峰宗論》講到一個事情，在明朝有一個真實的故事。

　有一個在家居士，他做生意、做買賣、做貿易，他跟一個地方官，類似現在的縣長，關係非常好，縣長處處地挺護他，他就廣做非法。廣做非法以後，這個縣長後來被調職了，換了一個新縣長，他的靠山沒有了，他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢？他想：我應該去創造一個新的形象，讓人家以為我改過自新，放我一馬。他看到很多在家居士參加念佛共修，他也參加念佛共修，手上拿個念珠，穿上居士服，手上也撥動念珠，裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行，很多人就知道：哦，這某某人開始修行了。這個家裡面有什麼障礙，他兒子發高燒，請他持大悲水，持一持喝下去就好了；什麼事情請他加持，馬上就靈驗。

這個居士一想：我只是想要逃避被人家檢舉，假裝修行，結果就有效果；如果我真實修行，那是什麼意境？那不得了。好，我就真實修行。就真實地發心到寺廟出家了，這次玩真的。真實修行以後，他過去那些信徒還是來找他：師父啊！我們過去都是請你幫忙，現在還是請你幫忙。這個時候，他再為人家加持以後，沒有效果了。

　他就覺得很奇怪：我以前假裝修行的時候，這麼有感應；現在真實修行，怎麼沒有感應了呢？後來睡覺的時候，他的護法神就告訴他說：你以前假裝修行，內心邪曲，招感是邪惡的護法神，邪惡的護法神會對你做出非法的事情；你現在真實地修行，你正直，招感我們這些正直的護法神，我們正直的護法神，不跟你做這種事情。這種感應的事情，讓大家產生錯覺。感應的事情，當然有些事情是好的，你內心的感應，我們在念佛的時候，感到歡喜、滿足，這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果，哦，這個人做錯事了，他祈求你給他加持，他馬上感應了。我告訴你：你害了他。從今以後他對惡業更加不怕，你讓他產生一個沒有因果的觀念，等到一次算總帳的時候，那他會恨你：當初如果他因為種種的痛苦，他會知道警惕。

所以感應神通，為什麼有它的問題點？為什麼佛菩薩不強調？它很容易讓人家產生錯亂因果。我做錯事情怕啥！我的上師給我加持一下就好了。是不是！那這樣子的結果，以後業障現前的時候不得了，因為無慚無愧。所以這個地方我們說，「故現見有諸有情，匱乏財位」。

　我們去看，這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教，還不是道教哦，我們臺灣叫多神教，你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教，就不太容易感應了，那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候，更難感應，不是說沒有感應，就是說那種感應，你感覺不出來，那是心靈的感應。

　所以一個人愈容易感應，表示你感應的鬼神

（水準）是很低的，那檔次很低的才會感應嘛。

世間智 出世間智

[宣化上人] 　　

「般若」是梵語，譯成中文就是「智慧」。智慧又分為世間智和出世間智。世間智，是世智辯聰。 　　 　

　什麼是世智辯聰呢？好象現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問；他能把沒有道理的，辯論出道理來，這叫世間的智慧。 　　

　　出世間智，就是出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺，也思惟佛法；作夢，也思惟佛法；任何病痛的時候，也思惟佛法，這才是真正的修出世的智慧。 　　 　

　那麼出世的智慧和世間的智慧，究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧智慧並沒有兩個分開講。本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我，那麼現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧；世間智和出世間智並沒有兩個。 　　

　　一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事﹣﹣生死問題，他卻不管，不去研究它；而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世，也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世，也是入世。