四大菩薩坐騎及象徵意義

我國佛教中的四大菩薩：文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。而這四位菩薩的坐騎都是完全不一樣的，所象徵的含義也有區別。

    文殊菩薩的坐騎是口首仙的青獅。文殊菩薩的形象，通常是手持慧劍，騎乘獅子，比喻以智慧利劍斬斷煩惱，以獅吼威風震懾魔怨。其道場在山西五臺山。與普賢菩 薩為釋迦牟尼佛之脅士。即文殊駕獅子侍如來之左側，普賢乘白象侍右側。若以此二脅士表法，文殊師利顯智、慧、證，普賢顯理、定、行，共詮本尊如來理智、定 慧、行證之完備圓滿。文殊、普賢共為一切菩薩之上首，常助成宣揚如來之化導攝益。

    普賢菩薩的坐騎是靈牙仙的六牙白象。與騎乘獅子的文殊菩薩，同為毗盧遮那佛之脅士，合稱為“華嚴三聖”。白象代表願行殷深，辛勤不倦；六牙，表示六波羅蜜──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、慧智。佛教稱六牙白像是菩薩所化,以表威靈,象徵“願行廣大,功德圓滿”。

    象自然象徵力大無比，也就是說，我們行動的時候，一定要堅韌不拔，有大無畏的精神，才能成功。

    觀音菩薩坐騎的是金光仙的金毛犼，又名“朝天吼”。 犼，俗稱為望天吼，朝天吼: 犼，俗稱為望天吼，朝天吼，傳說是龍王的兒子，有守望習慣。華表柱頂之蹬龍（即朝天吼）對天咆哮，被視為上傳天意，下達民情。又有文獻記載，觀世音菩薩的 坐騎即為“朝天吼”。犼是什麼動物呢？《現代漢語詞典》解釋：“犼，獸名，似犬，食人。”據說，犼兇猛異常，別說吃人，連蛟龍都不是它的對手。清代東軒主 人的《述異記》中記載：“東海有獸名犼，能食龍腦，騰空上下，鷙猛異常。每與龍鬥，口中噴火數丈，龍輒不勝。康熙二十五年夏間，平陽縣有犼從海中逐龍至空 中，鬥三日夜，人見三蛟二龍，合鬥一犼，殺一龍二蛟，犼亦隨斃，俱墮山谷。其中一物，長一二丈，形類馬，有鱗鬣。死後，鱗鬣中猶焰起火光丈余，蓋即犼 也。”

    地藏菩薩，像以一頭形似獅子的怪獸為坐騎的，名號曰：“諦聽”。諦聽又稱“獨角獸”，“地聽”，“善聽”，乃九華山鎮山之寶，相傳為金地藏菩薩坐騎。金地 藏卓錫九華，立志修行，因有諦聽晝夜相隨，處處逢凶化吉，終成佛法。佛教尊稱諦聽為神犬，後人緣其曉佛理，通人性，避邪惡，視為吉祥的象徵。是佛門傳言和 民間演繹而存在下來的一個圖騰和聖物。

    諦聽集群獸之瑞像於一身，聚眾物之優容為一體，虎頭、獨角、犬耳、龍身、獅尾、麒麟足，形態別致，想像豐富。世人珍之為“鎮宅之寶”、“廟堂之尊”、“天地精靈”和“萬獸征物”，廣泛納為收藏。

    從造型看諦聽，它的獨角其一是象徵著能接受宇宙之資訊，似為“天線”之用；（其二能起到護身保險之用，它的犬耳是聽宇宙之音訊、傳遞給信者分辨是非，它的 龍身示為吉祥如意，它的虎頭表示智勇，有困難勇往直前，決不退讓，它的獅尾表示有耐性、有雄心，辦任何事堅持就是勝利，它的麒麟足視為四平八穩，與人為 善、和睦相處、為善為寶。

    中國佛教寺院中的地藏菩薩形象也很有特點，一般菩薩為頭戴寶冠、身披天衣、瓔珞裝飾的天人相。而地藏菩薩則多為光頭或是頭戴毗盧冠，身披袈裟的出家僧人之相。一手持錫杖，一手持蓮花，或是手持幡幢、寶珠等。

佛教的無神論是什麼意思

  無神論是宗教學上的一個專有名詞。世間有兩種無神論，一種是唯物的無神論；一種是佛教所說的無神論。

    唯物無神論否定一切精神的獨立存在，也不信有鬼神的世界。而佛教所講無神論，是說諸法由因緣所生，宇宙萬物由眾生的共業所成，承認有精神、有鬼神，只是不以為有一位如一神教所說的全知、全能，主宰創造宇宙的，既是最初也是最後而唯一的神。

    神的分類，從宗教學上，可分做多神、二神、一神、泛神以及無神的信仰。多神是一般的民間信仰，沒有組織、沒有體系，是原始民族的宗教型態，也是地域性的宗教型態。例如：中國民間的神，分做地方的、國家的。地方的又分做祖先神和自然神，它的名稱和形象，可以因地、因時而異；國家的神是全國和全民族的元祖或山川日月。

    至於二神信仰，是把善惡分為兩種勢力。最初是兩個敵對民族各自將己方的保護神視為善神，而對方的則為惡神，後來經由各民族的統一之後而形成了二神的信仰， 那便是惡神為魔鬼，善神為上帝；不過，既崇拜魔鬼，也崇拜上帝的宗教，在世界上只有波斯的祅教。基督教雖然也相信魔鬼和上帝永遠的存在，但是只拜上帝，不 拜魔鬼，有二神教的內容，只取一神教的形式。

    所謂一神教是說，萬物由一神所創造、控制、毀滅，神有大能、權威來主宰萬物，正如中國人所稱為的造物者，基督教所說的耶和華。基督教雖然也相信有天使、天 子、天女、天神，那是唯一上帝的扈從，也是唯一上帝的創造物，不可能成為上帝的繼承人和與上帝相等地位的另一位大神。

    至於泛神，是哲學家所相信的理念之神，它是宇宙的本體，自然的法則，並沒有人格的形象，卻是萬物所出生和所回歸之處；神不能有意志地愛人，人有責任和義務服從和敬愛神。

    至於無神，本文剛才已說有二類。一是唯物論的無神，認為宇宙人生的一切現象，都是由物質運行所產生，除物質的活動之外，沒有離物質而存在的靈體。人在出生 以前，沒有過去，死亡之後，沒有未來；如果說有，是肉體遺傳的源頭和延續。對個人而言，人死如燈滅，縱然也承認人在世間時所發揮的精神力量，不論是學術 的、政治的、藝術的，都能夠影響於後世；但那是物質，而不是精神。人能夠懷念古人，古人卻不知道我們懷念他，因為他們根本已不存在；懷念古人不為慰靈，乃為見賢思齊的自勵勵人。

    佛教的無神論主要是基於諸法從因緣所生的現象，說明眾生是由業力感得的果報。每一眾生，各自造業，個別受報，而許多眾生，於往昔生中，曾造無量業；同類的業因，感同類的果報，出生於相同的環境，這就是佛說眾生無盡、世界無窮，是眾生的自作自受。

    我們的世界屬於太陽系的範圍之內，是由地球人類及生於此界的其他眾生，往昔的共業所感，並不如一神論者所說是神創造而來。而對於神的認識及神的需求，實際上是因人的需要而有。全知的一神不是真的，但不能說他即等於無神，從信仰者說，他是有的；從被信仰的神而言，他可能是大力的鬼神，大福德的主神，或來自于他方世界的天神。他們不只有一個，因此，一神教的信仰者們，本身就有分裂，對於一神的形象、理解和感受都不一樣，因人而異、因地而異、因時而異；因此一神信仰，其實是多神信仰的升格。

    佛教的無神，並不否定多神、二神，乃至於一神的信仰和作用，只是把它們當作眾生的類別，所以《華嚴經》、《地藏經》，乃至於《阿含經》等，都講到鬼神。佛教不是“無鬼神論”者，而是不以為有獨一無二主宰宇宙的創造神。