何謂「一即一切，一切即一」？

作者：星雲大師


何謂「一即一切，一切即一」？

　　根據佛教「緣起性空」的真理，六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說，「一就是全部，全部就是一」。

　　在一般人的認知裡，一切源於一，一並不代表一切；因為「一」只有一個，「一切」代表很多個。但是，在佛教裡，認為一即是多，多即是一；一個不算少，萬億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個世界、一個宇宙虛空，都是稱做「一」，孰大孰小？孰多孰少？一般人總以為一朵花、一粒沙石、一個微塵很小，虛空很大，其實不是。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等於一個虛空，跟虛空一樣大。所以，在佛教裡講「微塵不算小，虛空也不算大」；又說「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這都是說明「因緣有二法，實性則無二」。

　　其次，佛教講「萬法歸一」，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸於一，那麼，「一」又歸於何處呢？一歸萬法。「一」是體，「萬法」是相，「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。

　　佛教除了主張「一即一切，一切即一」之外，也講到「刹那不算短，劫波不算長」。刹那是佛教計算時間最短的單位，以現在的時間計算，大約等於七十五分之一秒，所謂「少壯一彈指，六十三刹那」，在零點零幾秒這麼短的一刹那，為什麼說不短呢？主要是因為在一刹那之間，我們也有可能證悟永恆。所謂永恆無邊，是沒有時空分別間隔的。

　　此外，所謂「千江有水千江月，萬里無云萬里天」，天上的月亮只有一個，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯裡面，都會有月亮。又如電視節目，雖然只是一個人在電視裡表演，全國幾百萬台的電視機，統統都可以收看，這不就是「一即一切」嗎？所以，時間、空間在「一」的裡面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切，一切即一」，能夠瞭解「無二之性，即是實性」，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關係的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢？

迷悟之間差幾許？

作者：星雲大師
在《六祖壇經》中，惠能大師種種的說法、開導，主要的就是要我們覺悟，要我們去迷趨覺。

　　迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺，就是佛祖，所以有謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。

　　佛與凡夫本來是一樣的，因為人人皆有佛性，佛也是人成的。在中國的民間信仰，有很多神明，他們有的過去也曾造福人間，什至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因為迷悟不同。

　　所謂佛、菩薩，一定要覺悟。覺悟什麼呢？覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個，你和我是一體的。王陽明說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」對於覺悟的人而言，眾生不是心外的眾生，世界不是心外的世界，宇宙萬有和我都是一體的，宇宙萬有都在我的心裡。所以，佛教對其他的宗教，並不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。

　　什麼叫做證悟真理？一般人都知道，佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到什麼？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在，悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。

　　有關因緣所生法，講起來很容易，真正的涵意卻不容易瞭解。但是如果我們能夠真正認識因緣法，必能時時心存感恩，感恩國家社會，感恩大眾的成就，我們才能生存在這個世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在於一個悟與迷的不同而已。

　　迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有什麼不同？

馬祖道一禪師有一次在打坐時，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以為然，急忙問道：「老師！你為什麼把痰吐在佛像的上面呢？」

　　道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：「對不起！我還要再吐痰，請你告訴我，在虛空之中，那裡沒有佛？我的痰應該要往那裡吐呢？」

　　一般人尊敬佛像，其實並沒有真正認識佛，因為佛的法身遍滿虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那裡沒有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，可以說，他已經悟道了。

　　然而真正的悟和迷，事實上也不是那麼容易分別的。

　　在一間寺院裡，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒有禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」

　　年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」

　　老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」

　　老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」

　　禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。

　　有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」

　　小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷！」

　　禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」

　　從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。

　　禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行很高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師這看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？

　　隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字。當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎可坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」

　　這則公案是在說明，悟道的禪師應該什麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？什至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？

　　當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。

　　一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，什至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都是我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢！