唐代是中國佛教發展的繁榮期，在唐王朝的支持扶掖下，佛教的各個方面皆得到了迅速發展。然而，事情總是一波三折，不可能一切順利。到了中唐，佛教便遭遇到了一場空前的法難，打擊著實不小。
本來，唐朝各代皇帝都是佛教的支持者，但到了敬宗時，道教的勢力一時逐漸佔據了上風。那時出了一位名叫趙歸真的道士，深為敬宗皇帝信重，常出入宮禁之中。
敬宗皇帝在位僅一年，文宗繼位，佛教法難便已現出端倪。文宗大和九年（八三五年）四月，翰林學士李訓奏請罷除宮中長生殿內道場，沙汰僧尼，文宗同意了。但當天夜裡忽起大風，吹壞含元殿，拔倒殿前大樹三棵，文宗以為不吉，遂急下令停止沙汰僧尼的活動。七月，李訓奏請令天下僧尼考佛經學業，不及格者勒令還俗，文宗又予淮許。十一月，李訓因故被殺、僧尼考試制度遂又停止。
開成元年（八三六年），文宗仍欲禁止佛教的傳播，他對近臣說：「天下是否有無補於教化而靡廢財物的事情存在呢？請你們仔細想想，說給我聽聽。」近臣回答：「佛教缁徒日見增多，他們就是飽食終日，無所事事的蠢物。」文宗一聽，正合心意，遂下令罷廢僧尼，不許僧尼講經說法，勒令還俗。
但此事仍未得到貫徹實行。據說，當時御膳房的廚子正準備烹雞蛋，忽聞蛋中有微聲傳出，細聽之下，乃是諸雞蛋在念觀音菩薩，淒愴至極。廚子立即稟告文宗，文宗嘆曰：「不想佛教的神力竟能達到這種地步。」遂下令今後不許吃雞蛋，罷廢僧尼的事自然也就擱置下來。所以，文宗一朝，佛教雖然已是風雨欲來，總算在飄搖之中保全下來。
開成五年（八四○年）正月，唐武宗繼位。武宗未即位時便已是道教的喜好者，及其登基，召道士入禁中，信用其言，佛教的形勢益發不妙起來。
會昌元年（八四一年）六月十一日是武宗生日，武宗於宮內設齋，請佛教僧侶與道士互作議論，賜道士紫衣，和尚則一無所得。同年，武宗又召衡山道士劉玄靖入宮，與敬宗時入宮的趙歸真同修符籙。會昌二年（八四二年），宰相李德裕上奏發遣外國僧人回國，並不許度沙彌童子出家。佛教的危機已步步趨近。
會昌五年（八四五年）正月，道士趙歸真奏請與佛教展開辯論，得到武宗許可，遂令僧道匯聚麟德殿進行交鋒。按趙歸真的想法，自己既有武宗的強力支持，只要論辯一勝，便可光明正大地廢毀佛教，樹立道教的絕對地位。不想佛教僧侶中有一位名叫知玄的法師，精於辯論之術，趙歸真硬盡渾身解數也不能勝其一二。
按照一般的道理，佛教既於辯論中獲勝，它也就保住了自己的平安。可知玄法師雖然辯才無礙，卻有點不識大體，對形勢判斷不明，他藉勝利之機對武宗說：「道教所談的都是羽化飛升之術，是山林匹夫所喜好的，帝王卻不應留意於此。」知玄此話原本是要勸武宗皈信佛教，可武宗早就是道教的信徒，對羽化飛升之事心嚮往之。知玄說道教是山林匹夫所好之事，在武宗聽來就完全成了另一種含義，即是說武宗不過是一介山野匹夫而已。所以，武宗未待知玄法師將話說完，便已勃然變色，下令將知玄流放到山野桑梓之間。
武宗後做望仙台於南郊，趙歸真乘機進言說：「佛教為西方胡夷之教，中國漢人不應奉行。」武宗於是下了廢除佛法的決心。但遭到諸大臣的反對，他們勸諫說：「趙歸真奸詐小人一個，皇帝不應與他親近，更不應聽他的胡言亂語。」那趙歸真倒也是個聰明人，見諸大臣對自己有成見，便向皇帝引薦了羅浮山道士鄧元超等人，自己則逐漸隱於幕後指揮。在趙歸真、鄧元超等道士及宰相李德裕的悠患下，佛教法難終於到來。
會昌五年（八四五年）四月，武宗下詔；敕令檢校天下僧尼人數。五月，再下詔書，令東西二都各留佛寺四所，每寺各留卅人。天下州郡各留一寺，按寺院規模，上寺保留廿人，中寺保留十人，下寺保留五人，其餘僧尼皆令還俗。八月，武帝又下詔書，令天下各州郡按期拆毀佛教寺院。此詔一下，立即有四六○○餘所寺院、四萬餘所蘭若被拆除。拆下來的木材用於建築學校、驛站，金銀佛像被打碎，稱量斤兩，交鹽鐵司收管。銅像銅器用以鑄鐵，土地財物盡數收歸國有。
當此之時，武宗在佛教手中共收回田地數千萬頃，奴婢十五萬人，廿六．○五萬僧尼蓄髮還俗，佛教法難空前，禍及大江南北、名山大川。五台、天台等名寺皆被摧毀。
會昌六年（八四六年），唐武宗死，宣宗繼位，佛教法難終於結束。五月，宣宗命楊欽義為兩街功德使，令兩街各增佛寺八所。又以「惑亂先朝、毀除佛教」的罪名，令楊欽義逮捕趙歸真、鄧元超、劉玄靖等道士十二名誅之，陳其屍首。貶李德裕為崖州司戶，不久李德裕病死。大中元年三月（八四七年），宣宗下詔，以會昌年間併省寺院、革除佛教過甚，允許名僧大德重修寺院，有司不得禁止。佛教經過幾年的舛運之後，才逐漸恢復了元氣。
「會昌法難」是中國佛教史上的大事，對佛教的打擊極為嚴酷，佛教怨恨不已，便動起「報應」這一法寶，說唐武宗被地獄的催命使者奪去壽命，打入地獄之中去了。
北周武帝（五六○～五七八年在位）原曾信奉佛教，但更重儒術。天和二年（五六七年），還俗沙門衛元嵩上書，稱：「國治不在浮圖，唐虞無浮圖而國安。」請求省寺減僧，得到武帝讚許。武帝自此以後對佛教益發輕視，時刻準備廢止佛教。
周武滅佛
天和四年（五六九年）初，武帝詔令儒僧道申述三教利弊優劣，為滅佛作準備。沙門道安作《二教論》廿篇，稱讚佛教的功德，儒道二教無人能對，滅佛的事便擱置起來。
正在這年，民間謠傳「黑衣當王」。道士張賓等人藉機進言武帝說：「所謂黑衣，就是佛教沙門，民間傳『黑衣當王』，顯然沙門和尚將不利於陸下。」武帝信其言，遂以佛教為眼釘肉刺，準備予以拔除。他於三月十五日召集文武百官、三教名士二千餘人，集中討論三教優劣，為滅佛作輿論準備。然而，二千餘人討論廿餘日，對佛教仍作不出定論。武帝心中著急，便對眾人說：「儒道二教，是中國信奉的常法，佛教卻是後來傳入的。我的意思是不立佛教，但你們既然討論不出個結果，我也無由削除佛教了。」四月，武帝再次集眾討論，仍是各是其是，各非其非，相互爭論，沒有結果。武帝遂命司隸大夫甄鸞詳審佛道二教，必要拿出個結果來。
第二年，甄鸞對佛道二教作了系統研究，寫出三卷《笑道論》上獻武帝。令武帝哭笑不得的是，他的本意原是要甄鸞詆毀佛教，擡高道家，本打算甄鸞的工作一完，便可出師有名，對佛教大加撻伐了。不想甄鸞的《笑道論》卻是大唱佛教的高歌，貶低道教的教法。武帝無奈，只好先對付《笑道論》。他於五月十日大集群臣，聲稱《笑道論》傷害道家，不合聖意，遂以火焚之。滅佛的事卻因之又被遷延下來。
在此期間，道士張賓不斷向武帝進言，力主滅佛毀釋，武帝終於下了滅佛的決心，無論是否師出有名，必欲廢止佛法了。建德三年（五七四年）五月，武帝大集群臣，令沙門道士公開辯論，考校優劣。道士張賓與沙門知炫對論，張賓不能勝，武帝便親自出場與知炫辯論是非。武帝亦不能勝，乃逞天威，強迫知炫服從命令，諸大臣亦叱令知炫聽從聖旨，武帝遂以皇帝的威勢取得了論辯的勝利。因道教論敗於佛教，武帝為顯示公平，遂下詔禁止佛道二教，令「經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。並禁諸淫祀，禮典所不載者盡除之。」
建德六年（五七七年），北周吞併北齊，武帝入鄴城，遂在原來齊的境內也推行廢止佛道之令，令「一切經像皆廢滅之，一切僧尼並令還俗。」結果，齊境之內四萬餘所佛道寺觀被賜與王公貴族，三百餘萬僧人、道士充軍還俗，寺觀財物盡被沒收入官。武帝終遂心願，不禁得意揚揚。
五七八年，武帝死。五八一年，隋滅北周，隋文帝楊堅降詔恢復佛教，廣度僧尼卅餘萬，遍起寺廟，佛教又得流行。
唐吏部尚書唐臨曾作《冥報記》，書中說有人死後復活，隋文帝問其死後所見，稱曾見北魏太武帝對他說：「相煩轉告大隋天子，我與他曾共同處事，他今日所得的財物也是我昔日儲備起來的。我因生前滅佛，死後受極大苦報，希望他為我作些功德，追薦渡脫。」隋文帝遂於庫藏中提取財物，作法事追薦武帝云云。
道生法師曾說：「不依國主，法事難立。」故而此後的僧人都非常注意與皇廷保持良好的關係，以便為佛教創造一個良好的社會環境。然而，伴君如伴虎，僧人雖想與皇帝保持友善的關係，卻難以時刻做到這點。面對那些天性不喜佛教的皇帝，僧人們無論多大努力，都很難逃脫皇權的威脅，在劫難逃
一休伏煩惱
一休問：“你爲什麽哭呀？”
一休安慰他說：“師兄，你别哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。”
師兄說：“算是你摔的，我怎麽報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。”
這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。
師父回來就問：“一休！你在用功嗎？”
一休說：“我在大殿裏參禅，非常用心地參一個問題。”
師父問：“你參什麽問題？”
一休說：“我在參有沒有一個不死的人？”
師父說：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”
一休說：“原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？”
師父說：“東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。”
一休說：“這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？”
師父說：“對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麽用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。”
一休說：“這兒就有一個緣散就壞了的東西。”
一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。
我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那一點，就成了修法。很多人一生的修行得力于幾句話，或者由幾件事的啓發讓他受益終生。相反隻是聽聽覺得好玩，并沒有太大的意義。
這個故事顯示了如理作意和心态的關系，證明作意無常确實能伏住煩惱。
一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因爲當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心态相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因爲非理作意沒有現前，因緣不聚合是不可能生煩惱的，就像三隻腳的架子，缺一隻腳就立不起來一樣。
再觀察：師父爲什麽會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會爆發無明火。因爲師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，隻是想到“價值連城的寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……”這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。
故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心态。我們怎麽把它轉換成内心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啓發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。
就是自問自心：有沒有不壞的東西？
自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。
又問自己：壞了，傷心有沒有用？
自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法複活。無常本來是有爲法的法性，連佛都
沒有力量讓有爲法常住。
常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。
我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麽樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，隻是由泥土、陶工等和合才出現了這個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二刹那，這樣就看到它隻是刹那滅的影像。
再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間内存在，實際隻是很多個他體的刹那現象，隻不過每次現同類相似的相。又看到它正在一刹那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麽必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。
所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這隻是從一種影像換成另一種影像，沒有什麽大不了的，也不會傷心，一臉苦相。
我們通達了細無常，就能看破一切有爲法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切内外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五髒六腑，是刹那滅的，沒有實義；種種分别心也是刹那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是刹那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作法都是刹那滅的泡影，心是刹那滅的、身是刹那滅的、房屋是刹那滅的、小車是刹那滅的、男女是刹那滅的、親友怨敵是刹那滅的、日月星辰是刹那滅的、衣服飲食是刹那滅的、花草樹木是刹那滅的、地水火風是刹那滅的、色聲香味是刹那滅的、種種商品是刹那滅的、城市鄉村是刹那滅的、語言思想是刹那滅的……像這樣，見到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什麽可貪可耽著的。
所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有爲法心無貪著，就像天空中出現五顔六色的肥皂泡，它起來，心裏沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心裏看開了這隻是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。
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