仁、義、禮、智、是人的四端，而以仁為首。慈悲喜捨﹐是佛的四心，而以慈為先。如果沒有仁慈心，雖博學多聞，神通三昧，都是魔業罷了。特錄古人對動物的仁慈故事故則，以供借鑑。
忍苦護鵝
古代有一比丘，向穿珠人乞食。主人停了穿珠取食贈給比丘；而一珠滾墮地下，被鵝吞食去。穿珠人不見一珠，懷疑是比丘偷竊。比丘欲護鵝，故任憑主人捶擊，至於流血，還是不忍說被鵝吞下而鵝又來舐血，主人移怒拼擊鵝，持刀欲殺牠。比丘慈悲不覺流下眼淚。主人奇怪的而問他，比丘詳告主人，主人感悟，懺悔而作禮。
割耳救雉
隋朝釋智舜，趙州人。結茅庵於亭山山中。有獵人追逐雉雞，雉雞逃入智舜茅庵中。智舜勸獵人勿捕殺，獵人不聽。智舜因割了自己耳朵，而給獵人，獵人驚悟，投弓放鷹。由是數村村人，都放棄獵業。智舜每見貧餒的人，常解衣減食而給他們。
救鴨不飲
晉釋僧群，清貧守節，結茅庵於羅江縣的霍山。山在海中，有石盂逕數丈，泉清而水冽。但庵與石盂隔小洞，獨木為橋，過橋才可汲水。某日；一鴨折翅在小木橋上。僧群欲舉錫撥鴨，恐傷害牠，不往汲水數日，如此愛護。
世人的積蓄，有的是別人可以奪去，而最後我們自己也帶不去的。比如金銀財寶、家舍田園，佛家就說是五家所共有。五家指王、賊、火、水、惡子。五家任何一種因素﹐都可以使這類積蓄消失，而臨終時自己也帶不走。又有一種財富是他人奪不去，我們自己也帶不走的
從前有一個人，在園中種了一棵果樹，能結出香而甜美的果子，有一天，來了一位客人。
釋氏視臭皮囊，如夢幻泡影。倘若有利於眾生，則棄如涕唾；餵虎飼鷹，都是仁慈的心腸。古代類此甚多，姑舉一二，以為不知慈物的人們勸勉。 （明倫月刊176期）
吃不飽的羅漢和纓絡披身的大象
從前在迦葉佛的時侯，有兄弟二人，同樣出家為沙門。哥哥持戒坐禪，一心求道，卻捨不得布施。弟弟則喜歡布施修福，卻常常破戒。後來，在釋迦牟尼成道時，哥哥已證得了雇漢果，但是因為不曾修福，而衣常下足，食常不飽。弟弟因為破戒，轉生為大象，然而因為餘福還多，雖然生作畜生，卻力大無比﹐能夠為國家抵擋敵人，所以深為國王所寵愛。象身經常披滿金銀、珍珠、纓絡等寶物。國王又封數百戶的邑郡給這大象，隨大象自由取用。
所以，俗話說：「修福不修慧，象身掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」就是指上面兩兄弟的故事。佛被尊稱，為兩足尊，就是福慧具足的意思。我們修行人，想得往生淨土，除了念佛修慧，厚植生西的淨緣之外，平常見到善行善事，也當隨分隨繞，或心生歡喜、或口出讚言、或量力助成，護生濟困、廣種善因，這樣一定可以泯除障礎，得眾切念，於一念間，得生彼國。 （明倫月刊161期）
砍樹取果
客人問道：「這樣好的果子，能否給我嚐嚐？」
主人聽了，就叫人把樹砍倒取果。
樹被砍倒了，可是只有摘到幾顆熟果子。
後來又叫人再把樹種起來，然而樹根和莖都斷了，不久樹就枯死，當然不能再結果子了。
偈語：持戒功德似大樹 能生種種殊勝果
毀犯戒律求定慧 無異砍樹求果實 （明倫月刊155期）
瞋恚反自惱害
怨恨像一把鋒利的毒箭，還沒有射到別人時，便先毒死了自己，使自己痛苦無邊。怨恨又像一團猛烈的火﹐先燃燒了自身，然後才能燒到別人。您心中有怨恨嗎？俗語說：「得饒人處且饒人。」我們能原諒別人就原諒別人，把心中的憤恨化為「慈悲」的力量，去感化他人，使自己和別人都能蒙受其利，人間便充滿甜蜜與溫馨了。
從前有一個人，不如為什麼，竟整天整夜的怨恨著他的仇人，據他說，因為他的仇人，曾當著眾人的面，不客氣的侮辱他，儘管事情已經過了十幾年，但他永遠記得被人羞辱的情景。他這樣日日月月年年的記者這個尚未還報的仇，搞得自己食不知其味，覺也睡不安穩，整個人每天都生活在憤恨不平的情緒當中，他總是咬牙切齒的發誓說：「此仇不報，何以為人？」
這個被仇恨折磨得精神日益憔悴的人，心神已經幾近瘋狂。鄰人見他快快不快，問及原委，便告訴他一個復仇的方法說：「報復，唯有『毘陀羅咒』的力量，能傷害到仇人，但是有一副作用……。」鄰人吞吞吐吐的說著。「什麼副作用，我都不怕，只要能傷害到我的仇人，達到我復仇的目的，即使天大的副作用，我也不在乎！請快說吧！」鄰人說：「我誠實的告訴你吧！因『毘陀羅咒』是一無上的威力，當一旦用到它時，還沒有傷害到你的仇人，便先傷害到目己，我看還是算了吧！」後來這個被復仇之心」終年纏繞著的人，在尚未復仇之前，便已發狂而死了。
事實上，那個人何止需用毘陀羅咒，既傷自己又傷害別人呢？他這十多年來，每日生活在怨恨無邊的痛苦生涯中，這就已經實實在在的傷害自己，也傷害家人了，想想看，這樣做值得嗎？聰明的人呀；為什麼要讓瞋恨怨害的魔鬼，在你莊嚴的人生中活躍呢？我們還是化敵為友」「以德報怨」來度化眾生吧！ （明倫月刊145期
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