禪修是否只為了快樂？

禪修是否只為了快樂？ (一)
文：黃首鋼

幾年前看到一位在大學教授佛教的外國學者接受訪問時，表示從來沒有學習禪修，因為自己已經很快樂。這令我十分納悶：禪修是否只為了快樂呢？雖然筆者學禪到今只有十多年，仍想將親身的見聞和大家分享，祈拋磚引玉，一齊探討禪修的好處和目的。

當年第一次參加禪七後，我和另一位朋友都十分雀躍，不約而同有這樣的看法：我們一向不怕死，只怕死前的病痛，現在好了，禪七期間體會到輕安，總算找到一種方法，相信將來不靠藥物，也可以少痛或無痛地離開。

另外，後來一位老師和我閒談中聊到坐禪，告訴我一件他年幼時難忘的經歷：他的伯父坐禪多年，有一次食完飯，回房後沒有出來，他們打開房門，才發覺他已坐化。

我也曾試過有肩周炎，每次坐禪，便感到有股氣流如針一般斷斷續續地剌向那痛的位置，我還算能忍痛，沒有下座，很快覺得那能紓緩肩周炎，竟有點治療的效果。那時還未多學習佛法，可減少肉體的痛苦當然成為我學禪強大的推動力。

後來讀了一些大德的書，又知道禪修可帶來氣質的改變。

一行禪師提及他曾因師父找他而太興奮，走路的時候發出了很大的聲音，並把門「嘭」的一聲關上了。他經師父提醒後，以後在他做和尚的生涯裏，每一次開門、關門，都是充滿正念地去做。這種關門、開門的方法，不單單是培養他的正念，同時，它還散發著優美和高尚的氣息。禪師能時刻維持正念，那可要有禪修的工夫啊。

繼程法師多次禪修開示提到「粗」和「幼」的階段。他在書中表示：「一個人如果工夫用得好，當他很專心的時候，速度會自動放慢。吃飯或睡覺，及做其他事情，都會感覺到他的動作慢而緩和，而且很專注，他不會受到外界的干擾。當他的工夫愈深的時候，動作又漸漸會比較快了。[…]但是動作還是很柔、很細的。但有些人，動作慢不一定就柔細，[…]如果工夫用得更好的時候，就不一定需要慢了，但是動作還是很柔、很細、很輕，會感覺到他在做每一件事情的時候是很順暢，不會感覺到他的動作很粗魯。」[1]

如果再深入佛法，禪修還能幫助我們打破今生因引業而招感的色身所限制，下次續談。
[1] 釋繼程：禪門過關〈第七講〉行與知的統一 (台北：法鼓文化，2013，初版) p.143-144

文：黃首鋼

修行是有階段的。雖然學佛的終極目標是成佛，但是要求現代佛教徒一開始就不計較人天福報，只注重精神的得益，不易吸引人學習佛法。因此，談到坐禪的好處，筆者先由身體的感受入手，然後是氣質的改變，當中涉及心的穩定，最後才會提到坐禪如何開啟智慧，體證實相，達到悟境和令人得到真正的解脫。

坐禪可以得到甚麼好處，關鍵在於抱著甚麼目標，另外，如果能夠明白坐禪會經歷的不同階段，相信有所幫助，不會感到驚慌或迷惘。階段可分為身和心，還可依很多法師都提醒修習者要留意的「粗」和「幼」兩個觀念来分別。

開始坐禪時，我們身心都很粗糙，對身和心都不太清楚。留意到的身體反應，都必須是明顯的和劇烈的，如腳痛、急促的呼吸、僵硬的身體等。如果坐得較為安定，而身體又多病痛的，往往更有不同花款的氣動；至於內心，則除了受到身體的不舒服深深地牽引，還會給最近發生的人事而不斷糾纏。不過，靜坐高手就開始有較細微的體會。

聖嚴法師曾讚歎「坐禪是發掘並發揮人類潛在智能和體能的最佳方法。[……] 透過禪的訓練不難把普通人改造為傑出的偉人，將天賦低的人變優秀，體魄差的人變強健，優秀者使之更優秀，體魄強健的變得更強健，使人人皆有成為完人的可能。[……] 對常人而言，坐禪可以堅強意志，改變氣質。在生理方面，可以得到新的活力；在心理方面，可以得到新的希望，對周遭的一切環境方面，可以得到新的認識。」[1]他在同書[2]指出：「從坐禪的實習之中，可以得到三大利益：1.堅韌的體魄，2.敏捷的頭腦，3.淨化的人格。」

他引用日本京都大學（KyotoUniversity）心理學教授佐藤幸治（Sato Yukimasa）博士所著《禪のすすめ》（Zenno susume）中的報告，點明坐禪有十種心理方面的效果：

1.   忍耐心的增強。
2.   治療各種過敏性疾病。
3.   意志力的堅固。
4.   思考力的增進。
5.   形成更圓滿的人格。
6.   迅速地使得頭腦冷靜。
7.   情緒的安定。
8.   提高行動的興趣和效率。
9.   使肉體上的種種疾病消失。
10. 達到開悟的境地。

近年備受注意的學者楊定一博士在其作品：〈靜坐的科學、醫學與心靈之旅〉，告訴我們通過不同的研究，發覺靜坐可引發身體正面的生理變化[3]，尤其是腦部的改變，如腦波、零能量消耗、活化海馬迴（腦部儲存記憶的部位）、強化副交感神經系統並同時降低交感神經系統，進而使代謝顯著降低等。

不過，禪師們都再三提醒大家必須緊記佛教禪修終極的目標：轉迷成悟，不同外道去靜坐只為了追求身體的改變或身心的愉悅感受，那只是在花園前徘徊，未見園內真正的風光，更未算善用這難得的人身。我們「借助科學的研究報告（是為了）向讀者介紹坐禪對於身心所能產生的效果。此對於已有實際坐禪體驗的人，沒有用處；對於希望嘗試坐禪經驗的人，則有若干誘導作用。」[4]

至於禪修更深入的功能，請容下回分解。

[1] 聖嚴法師：禪的體驗‧禪的開示 (台北：法鼓文化，2002，三版二刷) p.176

[2] 同書 p.178

[3] 楊定一：靜坐的科學、醫學與心靈之旅 (香港：青馬文化事業出版有限公司，2014，初版) p.135-179

[4] 聖嚴法師：禪的體驗‧禪的開示 (台北：法鼓文化，2002，三版二刷) p.180

文：黃首鋼
上兩篇文章已提到禪修對身體的好處，現在讓我們開始看禪修對心的幫助。

談起坐禪，大部份人很自然便聯想起「定」。曾有幾位朋友抗拒學禪，理由是自己不能坐定，好像坐禪是為心定的人而設。

趙國森校長曾在佛學基礎班介紹「定」學（坐禪）時，指出這是「心」的訓練。他慨嘆現在很多人相信若要身體好，需要做運動，樂於爭取分秒去跑步或健身；但是，他們表示不易抽出時間和精神去坐禪。歸根究底，往往因為他們不覺得「心」是需要訓練，更不知道或不相信坐禪可以訓練到那不羈的心。

「心定」有甚麼好處？

佛陀在《佛遺教經》曾說：「制心一處，無事不辦。」其實大家也會覺察到「專心」可發揮巨大力量。只要看奧運體操和跳水選手致力做出近乎完美的動作，除了平時艱苦的訓練，臨場能否保持鎮定和專注，往往便決定了獎牌誰屬。平常生活裡，我們也知臨危不亂是脫身之道，亦是大家共許的美德。

當代心理分析學家佛洛姆（Erich Fromm）在《愛的藝術》書中指出 [1]：

「要精通一種藝術，專注是必須的條件，[…]我們的文化導致人們以不專注的、散亂的情態來生活，[…] 你總是同時做許多事情：你看書、聽收音機、談天、抽煙、吃、喝。你是張著大嘴的消耗者，渴望著並且準備著吞食所有的東西——畫片、電影、飲料、知識。」我們缺乏專注，這可從我們難以同自己單獨相處上看出來。「靜靜坐著，不說話，不抽煙、不看書、不吃不喝，這對於大部分人來說，幾乎是不可能的。他們會變得神經質，侷促不安，因此必須用嘴或手做一些什麼事情。」

另外，很多人「誤以為如果專心諦聽，就更會疲倦。然而實際上正好相反。」佛洛姆認為「任何活動，如果以專注的心情去做，會使人更為清醒（雖然過後會產生自然而有益的疲勞）。而任何不專注的活動則使人昏昏欲睡－－同時卻又使人在白天結束之後無法安眠。」

他對「專注」給予定義：「充分的活在現在，活在此時此地。當我現在正在做這件事情的時候，不去想下一件要做的事情。」

他有一個很有趣的看法：「做的事情是什麼，沒有多少重要性。[…]如果我們能夠專注，[…]重要的事情以及不重要的事情這時都會呈露出新的真實面。」

日本禪師山田耕雲亦認同「要達成任何事情，全神貫注都是必要條件。[…]任何有傑出成就的人無疑都是定力過人的人。」 [2]原來從日本戰國時代直至江戶幕府時代結束，日本武士都會透過禪修來培養精神力。而近年，日本的商界已經習慣把新進僱員送至禪寺接受兩天凡夫禪的訓練 [3]。

他在著作《禪的正門》列出禪宗致力要達成的三個主要目標 [4]：

 磨練定力

 體驗至道或說見性

 體現至道或說人格的完成

禪師表示 「定力可讓我們發展出兩種重要技能：一是把想法落實在世界的能力，一是擺脫被世界控制的能力。要發展出第一種能力，不是非要習禪不可，還有其他方法可以做到；但是，擺脫被世界控制的能力卻是東方的精神文化的最根本。」 [5]他又提點：「定力的深度是無止境的。透過修行磨練它可以獲致各種稱為神通的奇妙能力。[…]（但是這些能力）都無法用於解決生死大患，更不可能讓人了解生命的意義和宇宙的奧秘。而且使用不當的話，反而會有害無益。」 [6]

由此，我們開始接觸新的問題：世間的禪修或定力的訓練與佛教禪修有甚麼分別？為何說修定並非終極目標，見性悟道才是禪的最核心關懷？請待下回再談。

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[1] 參考佛洛姆《愛的藝術》（台北：志文出版社，1997，重排版）第136-139頁

[2] 山田耕雲《禪的正門》（台北：商周出版，2017，初版）第74頁

[3] 同書第100頁。凡夫禪是禪師在書中按照禪修的動機而介紹的三類禪修之一。另外兩類是大乘禪和最上乘禪。

[4] 同書第73頁

[5] 同書第75至76頁

[6] 同書第76頁

禪修是否只為了快樂（四）：禪修的終極目標

曾寫了三篇討論禪修是否只為了快樂的文章，分別從它對身心的好處和幫助入手，但那只算是世間的禪修或定力的訓練，至於介紹佛教禪修的終極目標──見性悟道，轉眼已構想了一年有多，仍未知如何落筆；直至這次在禪修營聽到果醒法師的開示，才算有點眉目。

法師提及當年曾有一位學者帶著一大堆著作上山拜訪聖嚴師父。那位教授學富五車，雖然沒有坐禪的經驗，但是對於禪修的公案或經典，他不是舉一反三，而是舉一反十。他算是尊重師父，希望師父能夠為他印證。

他問：「我可否教禪修？」

師父回答：「我不知道。」

他仍不死心，繼續發表自己的心得及追問師父的看法。

最後，師父的忠告：「你（還未究竟，因）心中仍有相」。

果醒法師簡要地補充：佛教禪修的終極目標──見性悟道，就是能以無分別的心（無相）去看世間有分別的一切現象。

法師教導話頭禪時，一再強調不要當參話頭是猜謎語，因為大家從未開悟，所以沒有可能冀求自己知道答案，足以表示開悟的境界。一切可用文字或概念形容的東西，都是有相，即不是開悟，一如法師所用的波浪論所說：

「世間事物如波浪，每一刹那生滅無常，世人往往將此不斷變化的現象當真、當實在，不知這種想法是無明、妄念。波浪皆來自海水，兩者不可分離。海水是佛性，也是波浪的『體』，波浪則是海水的『用』。」

禪修營期間，法師很不客氣地指出我們進展緩慢或有退心，關鍵在於：「你們不知為何要開悟！」

開悟者能體證佛性，就不再以「波浪」看世間，亦不會被它愚弄；他是以「海水」與世間無礙地相處，超越了空間和時間。

他們曾訪問一些在禪修達到身心統一的學員，其中一個體驗很有趣：學員不能分辨鳥聲或鐘聲來自何方。一切唯心造，更因為無「我」，沒有了相對點，遂不會產生方向和空間的概念。另外，那位學員的佛性，和禪修場內其他人的佛性，可如海水無隔閡地運轉，他算是有他心通的能力。

法師年輕時，曾欲環遊世界，見識一番。後來學了佛法，讀到《華嚴經》，發覺華嚴世界的殊勝和莊嚴，比所有科幻片更加科幻，那成為了法師終生追尋的目標，亦是他學禪最大的動力。

（終）