誰才可憐

般提國有國王名叫優達，他統領有方，因國家殷富，人民蕃盛。國王有二萬夫人，而他最寵愛第一夫人，名叫月明，月明夫人容儀端正，得王愛敬，可惜近半年來，體氣漸弱，彷彿快撐不下去了，國王非常憂慼。

月明夫人說：「大王何故悶悶不樂？」

國王說：「看妳命在旦夕，我捨不得所以憂愁啊！」

月明夫人說：「人有生就有死，這是千古不變的，何必憂愁呢？若您真為我好，願放我出家修行！」

「好！就讓妳出家修道去！即使還沒修成，命終必定會生天上，這時妳還要來和我見面，這樣我便允許妳出家。」

月明答應了國王，即刻出家，但因她曾是國中第一夫人，常常有人來探視問訊供養，妨礙清修，因此她便不定居一處，遊行各國，乞食養身，安禪養心，從出家後到滿六月，由於持戒清淨，心心厭患世間，很快證得阿那含果，此時她的壽命也終了，便生到色界天。

天人觀察因緣，知道和國王有宿約，該赴本誓，但是王沈溺在五欲之中，直接見面，恐難感化，於是變作大剎身，衣毛振豎，手拿五尺長刀，在國王臥室不遠的空中現身，國王一見，害怕非常。

羅剎說：「你雖然擁有千萬的兵馬，此時此刻只怕全用不上力，死期已到，你要怎麼辨？」

「我如今也沒什麼能耐，只靠我平生所做的善事，但願能託生善道。」

「看來也只有這個最可靠了。」

「你是什麼神，為什麼要來害我？」

「我是月明夫人，由於您放我出家，我如今已脫離欲界，生在色界天，特地履行舊約，回來看您。」

「雖這麼說，總教我難以相信，除非妳恢復舊日的容貌，於是化變往昔的身形，衣裳服飾一如舊日，國王見了勾起舊情，伸手就要捉她，月明瞬間上昇為國王說法：

人身不久長，猶如朝露，剎那則滅，看那盛年華色轉眼為飛逝的光流所吞，諸根漸漸朽邁，目視不明，耳聞不聰，手腳不靈，就如同那釀桶所剩的槽粕，一無可取。只有生死無常緊緊跟隨，加上心有三毒的惱熱，身有生死無常緊緊跟隨著，加上心有三毒的惱熱，身有寒熱飢渴的逼迫，皆是眾苦交煎。即使富有一國，妻妾子女乃至滿朝文武大臣，到臨死的時候，個自面對沒有一個可以相隨。國王您是有智慧的人，何不起厭離心出家求道呢？」

國王果然善心生起，讓位給太子，捨離五欲，投拜迦旃延為師，剃度出家。時人以為他能捨棄大榮華富貴，求其正道，非常難能希有，於是臣吏人民多來供養、問訊、探視，這又擾亂了清修，於是他也遊行乞食，隨緣而修，一日來到摩竭國，得以親近釋迦牟尼佛的法筵，佛為他說法，他馬上證得阿羅漢果位。又一天他持著缽，進入王舍城，乞得一缽宿飯，還回林間，在樹下進食的時候，剛好沙瓶王出遊也到林下，向他問訊說：「你本是堂堂一國之君，出出入入多少人隨從侍候，今天卻成了乞士，獨行獨食，多麼孤單乏味啊！還是恢復你本來面目，跟我一起走，我將國土分一半給你。」

道人說：「我原來的國家是大國，聚落人民蕃盛，為何要捨大就小呢？」
瓶沙王說：「你本來餐餐吃的，都是用珍妙寶器盛放的千百種上味飲食，如今吃的是粗糙瓦缽盛置的隔夜宿飯剩菜、難道不難過嗎？你本來勇士精兵擁護圍繞，現在獨自一人在這荒涼曠野，難道不害怕嗎？你本來住深宮畫棟雕樑之中，滿耳滿眼盡是后妃佳麗的容顏，妓樂可人的聲音，坐的是寶床，敷設的是細褥，今天獨宿在荒郊山野，坐的臥的，只有幾把枯朽的野草，難道不覺得苦嗎？」

道人說：「我如今少欲知足，無所貪樂。」

瓶沙王說：「你真是可憐！」

道人說：「是你可憐，不是我可憐，你知道嗎？你被五欲六塵緊緊纏縛著，又被恩情貪愛驅使著，一刻也不得自由，那像我心中一無罣礙，自在快樂！」

瓶沙王聽了默然無言，即便離去了。

生死關頭

過去有一位修行的比丘，一直都沒有辦法控制自己的意念，很容易受到外面緣境的影響，而失去一份靜定，他也一直為此懊惱，但是也不知道該怎麼辦才好！佛陀知道他的困擾後，就教他一種修行的方法，佛陀說：「善男子！你在修行時意念會這麼散亂，那是因為你沒有將死的念頭隨時放在心裡的緣故，假使你能了解人生是無常的，生與死只在呼吸之間而已，一口氣不來，命就休了，那時修行都來不及了，那有時間去理會外面的事？」

佛陀說的這段話被國王聽到之後，國王心裡就起了一個很大的疑問：「只要隨時隨刻將死的念頭放在心裡，就不會被外面的聲色所迷惑引誘嗎？修行真的有這麼簡單嗎？」國王想要試試佛陀所說的這個方法有用嗎？就正在這個時候，剛好有一個人正在批評出家人，他說：「出家人也是人，有什麼了不起？剃頭容易修行難，身穿出家服，但是心裡是否仍在欲樂之中打轉，那就難說了！一副假莊嚴，誰不會？哼！」

當國王知道這件事後，就叫人把他抓起來，對他說：「你竟然對出家人這麼沒禮貌、不尊重，該當何罪？」我給你一個免死的機會，從現在開始，你端一碗裝得滿滿的蜂蜜在城市的街頭轉一圈，如果你能使蜂蜜一滴都不滴下來，我就放你一條生路，但是如果你把蜂蜜掉一滴在地上，你就休怪我無情！」

國王事先派人在路邊安排了一些歌樂和美女，來使他分心，看他會不會因外境的影響，而不小心把蜂蜜滴下來，在那個時代要看一齣戲是非常難得的，但是這個端著蜜的人，因為心中掛念著生死，他那敢不專心，這時的他頭動也不敢動，意念非常專注，因為現在他的生命就在一碗蜂蜜當中。

就在他小心的關照之下，他順利的走完了這一條街，國王問他說：「在街上你有沒有聽到什麼聲音，或看到什麼人呢？」他回答國王說：「沒有！」，國王為了要進一步的肯定與證明，就問他說：「街上的音樂這麼的嘹亮、好聽，跳舞的女人這麼的美麗動人，你為什麼會沒看見呢？」他回答國王說：「啟稟大王！我的手中端著一碗裝得滿滿的蜂蜜，如果不小心滴一滴下來，我會人頭落地的，那時的生命對我來說是十分重要的，我顧這碗蜜都來不及了，怎麼還有心思去管其他的事情呢？所以剛才街上到底發生了什麼事，我完全不知道！」

國王聽了以後，也有所體悟：「嗯！佛陀所說的道理確實沒錯！隨時將死的念頭放在心裡，瞭解人生的無常，那麼外面的緣境就不能引誘我們了，你已親自領悟到這個道理，應該更清楚：出家人也是人，只是他們深深體悟到世間的無常，所以才會時時提起正念，防非止惡，提醒自己不可放逸在聲色當中，對於如此自度度人，高貴修養的聖者，你為何要造口業來毀謗呢？」這個人早已知道自己的不對，又聽到國王這麼講，覺得更加慚愧，於是羞愧的低著頭，一句話也沒有回答。

確實如此！從外相去判定一個人的所作所為，那是不準確的！怎麼說呢？比如父母教導子女，難免都會用一些特殊的方法，打的、罵的，但是我們能說有不疼子女的父母嗎？相信當過父母的都很了解，還有人稱金山活佛的「妙善禪師」，他的外表一向給人瘋瘋癲癲的感覺，但他所做出來的卻都是有利益的，所以我們對人對事，一定要經過思考、觀察、證明再肯定，比較穩當！

窮人與寶箱

苦哉三途，人身難得！冤哉重縛，佛法難聞！而今何幸，蒙佛慈悲，難得今已得，難聞今已聞，捫心自想，當勤精進！

有一個苦惱窮人，既沒有什麼祖遺財產，又沒有甚麼隨身技藝。吃的穿的用的，都靠依賴他人。年年月月，仰賴旁人接濟，身上欠了許多債。眼看債台高築，愈積愈高，沒法抵償。然而不管天上人間，終究沒有欠債不償的道理。這窮人一朝被債主逼得緊，沒奈何，便逃避到荒山野地人跡罕至的地方去。

可是想不到，竟在這個荒僻去處，偏偏絕處逢生。他看到那裡有一只閑放著的寶箱，箱子裡面藏著無數珍寶，箱子蓋上嵌著一面明鏡。那個窮人舉起手來，揭開箱蓋，那箱蓋的鏡子恰好對著他，他正想得取內中財寶時，忽然一眼看見內中有人圓撐兩目，目不轉睛的對自己望著。那窮人哧了一大跳，乍時覺得手腳荒亂，不知所措。他便懸崖勒馬，立即停止拿取財寶，並對鏡中人說道﹕「我以為這個寶箱沒人收管，才想拿來取用，那知你隱身在這裡呢？我分毫不曾取得，現在如數奉還，希望你千萬原諒，寬恕我的冒失罷！」

如來借這個故事，來點化世人。因為世上許多人，大都犯了這個自己作弄自己的毛病。平日被無量煩惱弄到置身無地，萬分苦楚，給那債主般的生死魔王惡狠狠的追逼著，一步也不放鬆。逼到無可奈何時，正好跑到佛家的法海一邊。

獲得了佛法寶藏，卻似避債窮人，偏偏在絕地上得了寶箱一般，可惜被本來沒有的幻身迷惑顛倒了，對幻空的身影認起真來，牢牢地執著我見。狂妄不休。竟把一旦發現的寶藏當面錯過，不曾受用分毫，依舊千秋長夜的封鎖著，到底還是沉沒在生死海裡，永劫長年，沒有出頭日子。這和那避債窮人的得寶失寶，不是一樣可憐愍？