舍衛國有一位大長者家，生了一位妙相莊嚴的女孩，她一生下便有細軟的白毯包裹著全身。她的父母覺的非常驚異，就請來一位相士，，到家中察看，相士說：「這女孩兒是有大福德的人啊！」於是就替她命名為「白淨」。
白淨女漸漸長大了，奇的是所披的細軟白毯也隨著身體變長變大。她的相貌端莊魁梧，品德又出眾，令名四播，因此遠近的豪貴公子都爭相託人來求婚。
作父母的想道：女兒年歲已漸長大，當要為她擇婿，並且要及早預備裝奩，以免臨時匆促，趕作不及。於是就招來金鈿工，為女兒製作瓔珞以及其他的飾物。
白淨女見了這些舉動，便問父親：「鍛這些金銀，是要作什麼用途？」
她父親說：「因妳已漸成長，嫁期也漸近了，所以趕事先為你製好環珮釵釧等等飾物。」
白淨女急忙向父母陳述自己的志願：「我只願出家，不願出嫁！」
當時舍衛國清信的男女出家求道的風氣，盛極一時，白淨女的父母也不以為怪，且因為疼愛女兒，也不頗拂逆她的志向，便也應允了。就將到門求婚的，一概謝絕。又特地請來成衣匠，裁作五衣（受戒人的法衣，只用三衣，以求簡約，此外更有覆肩衣、浴用衣，是為五衣。並且不用青黃赤白黑五種豔色，而是把兩種以上的顏色，合成一種不漂亮、不美觀的壞色一是青壞色，二是黑壞色，三是木闌壞色。此是法門製定合法的衣色。）白淨女勸阻父母說：「我所穿著的衣服，廣身具足，寒冷俱適，並不須要更製新衣。現在既然裁縫已到家中，就請改作父母親要用的衣物吧！」
隔天白淨女由父母伴隨，到釋迦如來的面前，白淨五體投地，求作佛弟子，經如來許可後，她身上所披的白毯，自然化為法衣，於是成為比丘尼，精進修行，不久便證得阿羅漢道。
阿難尊者於是向如來合掌啟請：「白淨比丘尼，宿生是修何種殊勝功德，生於長者家，出生時有妙毯隨身，而出家不久，就捷成羅漢道？」
如來答言：在過去久遠時侯，有佛出世，名毗婆尸，和諸弟子，廣度一切。有國王和臣民，盛設供養，舉行勝會，恭請佛陀宣說妙法。有一位比丘，在外面勸化，勸大眾赴會，聽講法要，而地方的善信也都熱烈響應，盛行布施，期種來福。
此地有位貧苦的婦人，名叫檀尼伽，可以說是窮極無奈，生計極端的困頓，夫婦二人，只餘一件毯子遮身，丈夫外出覓食，裹著毯子出去了，婦人便裸坐破屋內枯草上；婦人若外出覓食，則丈夫便只得露身坐在草席上。
一天，勸化的比丘，走到這家，便向婦人勸化：佛世難遇，應當前去聽法。又廣說慳貪及布施的因果報應，不論貧富貴賤，都要發心布施。
婦人說；「您且稍停」。於是急忙進入破屋內，對她丈夫說；「外面有一位沙門，勸我要去瞻仰佛陀，聽講法要，並且為我廣說布施、慳貪因果報應的故事。現在我知道你我就是前輩子不布施，所以今生一窮至此，現在應當把握時機，為後世種福啊！」
「我們家窮困到這地涉，雖然有善心，又有什麼東西來布施呢？」
「前世不布施，今生受這樣大的困窘，現今又不種善因，後來如何得善果呢？無論如何現在一定要讓我行布施。」婦人說。
她丈夫私下暗想：這婦人或者蓄有少許私產，就讓她去布施吧！」就答道：「要布施便去布施，我並不阻攔你！」
婦人於是說道：「我想用這條毯子來布施。」「我和你窮得現在只剩下這一條毯子，輪流遮身，來覓食維生，如果拿來布施，那我們豈不是要坐著等死了嗎？
婦人說：「有生就是死，施或不施早晚也都有死的時候，倒不如布施以後死了，往後還有轉因緣果報的希望，如果今天不肯布施，那死後更是難堪！」她丈夫聽了這番話，貪愛的執著立即消除，便歡歡喜喜的回答：「死是本來就會死的，好！趕快布施，趕快布施！」
婦人於是出外向比丘說：「大德，你可從破牆跨上我的屋子，您到屋子的時候，我便布施！」
比丘回說：「果真有誠心，應當當面布施，好為你禱﹂。
婦人說：「因家無長物，只剩一毯，布施了毯子，此穢惡身形，不敢裸露﹂於是急速入內，隱身門後，脫去身上的毯子，以門掩身，然後拿毯子布施給勸化的比丘，比丘接受了毯子，為他們祝禱了一番，然後離去。
勸化的比丘回到毗婆尸佛前，呈上這分布施，佛伸出手來親自接受了。這毯子非常的污穢，在尋常人的眼光看來，實在難以入目。法會中有國王、王后以及諸大臣、大長者，都在座聽講，看到這一件污穢的衣物，心中都以為佛手不應接受這樣的東西。眾人心上的計較，佛都一一知曉，便向大眾說道：「我看這清淨布施的大會上，論心誠意摯，還要以布施這毯子為第一。」佛並且在眾人面前，說明這布施者生活艱苦的情況，以及踴躍輸誠的盛情。
王后首先受了感動，立即脫下所穿著裝飾著滿滿瓔珞珠寶的寶衣，要送給那婦人，國王也非常歡喜，除下自已的衣服，要送與那婦人的丈夫，並且立刻派人送去，同時請他夫婦二人也來赴會。
既來了之後，毗婆尸佛，廣為大眾演說微妙法：凡是無心或以至誠心所布施的微小善因，往後都能收穫無量的善果，就如同穀類播地，幾次收成，幾次播種，循環生發，不久便能聚米成山。一時，會中大眾聞法開解，皆得度脫。
如來又對阿難尊者說：「那時的貧婦檀尼伽，就是今天的白淨比丘尼，她因昔日以清淨心毯作布施的功德，九十劫所投生的地方，常常有妙衣隨身，一切幸福，無稍缺憾，隨意所至，自在享受。因曾在毗婆尸佛處，親聞深妙法音，已入解脫之門，所以今生得遇見我，能速證羅漢道上！」 （明倫月刊198期）
如來在無量劫前，行菩薩道時，救世的悲心恆長，因見閻浮世界的人，心病嚴重，如同大疫，遍一切處，論起心病的數目、及染患的程度，實在千萬倍於身病。而如果要在無邊眾生的方寸心田，拔除病根，播種善因，那除非先讓他們發起景仰的心，否則難以成辦。而一切眾生，我見熾然，莫不愛惜身命，如能廣行方便，治療他們的身病，使他們心機回轉，便可以伺機值中善因。作了這樣的思惟，隨即發廣大宏願說：「塵世眾生，多患疾苦，我願以此身，作他們的藥王，不論那一種病痛，都能著手回春，並且我願住世千年之久，不間斷地度化有情。」這樣發願後，便要投生到閻浮提世界中來。此時有摩希斯那王，很有賢德，管領八萬四千大城，國政治理得井井有條，威德遠播。王后更是賢淑仁慧，愛民善政，對國王多所勸進，於是菩薩就投生到摩希斯那王家來。
>世尊在祇園市化的時候，尊者舍利弗，晝夜六時，用天眼觀照，凡機緣成熟，可以得度，即往度之。
人藥王子
王后自懷孕以來，就善於替人治病，並且不必用藥，只要手一碰觸，病就好了。王宮內，任誰患了病，不管是什麼疑難的險症、死症，即便是令天下名醫束手，百藥無效的重病，只要王后輕按一下，應手病除。十月之後，王后生下一位妙相兒，這小兒一下生就能言語，他告訴眾人說：「我沒什麼特長，只是善於治病，誰有病，都可來找我。」
王子一下生，閻浮提的鬼神，都暗中傳播消息，示夢大眾說：「當今國王所生的，是位大醫王。平常醫師得用藥治病，而這位王子治病卻不需用藥，他可說是「人藥」，因為，病人只要輕碰他一下，啞巴能開口，聾的變能聽，瞎的看得見，跛的能夠走……」。
這番傳言，大家言之確鑿，輾轉傳入宮中，王宮中人，於是把王子當作「人藥」，他們試看把病人陸續引到王子跟前，不論是被王子手或腳碰到，都一樣有效，都能立刻轉危為安
，轉苦為樂。王子的令名，因而遠播，病人不論遠近，到門求治的門庭若巿。
人藥王子入世以來，為人治病，經歷了千歲，治好的病人，不計其數，大願既已圓滿，立即就蛻化了。
「哀哉生死夢，痼疾誰能醫」，我們不只有大小病痛，還有個「生死」痼疾，這才是最可怕的大病哪！而「佛法聽得許多，煩惱可曾少斷」？如今彌陀聖號即是我們的「人藥王子」，還是藉著慚愧種子，往西方求去吧！ （明倫月刊211期）
妄語生災
當時有商人，來往各國買賈，大家結伴同行，共有五百人之多。其中有一人，帶著一隻狗，令狗中夜負責守衛。在半途上，眾商人都睡看了，狗便偷取食物。眾人覺醒了，你一棍我一棍，都來打狗，由於瞋恨心盛的緣故，打得這狗折了腿，又把它丟棄在荒郊曠野。
時舍利弗，以天眼觀照，知道此狗，足傷倒地，苦痛萬分，饑困將死。尊者飛去，以食物布施，狗兒因此得苟延餘命。
於是尊者舍利弗，便為這狗，說微妙法，狗聞法已，即便命終，投生於舍衛城中，婆羅門家。一天，舍利弗獨行乞食，有位婆羅門見了，便問：「尊者獨行，沒有沙彌跟從嗎？」
「我沒有沙彌，聽說您有孩子，是否肯捨給我？」
「我有一子，名喚均提，但他還是小小孩，不堪任命差遣，等他長大，便捨於你。」婆羅門說。
舍利弗答應了。等到孩子七歲時，便來求取。婆羅門即刻令均提出家為沙彌。舍利佛帶著均提，來到祇園，為他說法，均提心開意解，馬上證得了羅漢道。
均提沙彌，得道之後，以自己的智慧力，觀照過去生，了知自己前世，是一隻餓狗，曾經蒙和尚的恩典，如今得了人身，且獲道果，又是受了師恩，得脫諸苦，今當盡此身命，供給所需，永作沙彌。
均提比丘，以何因緣，有此遭遇？原來他在此之前的五百生中，都受失言的業報，投生作狗。
在迦葉佛時，他是位年少的比丘，和眾比丘，住在一塊兒，他自以為音聲清雅，善能讚唄，每唱讚唄，以自娛樂。有一位比丘高年耆老，發音滯鈍，唱不好讚唄。此年少此七；因此妄生輕蔑心，訶罵說：「你這長老，聲如狗吠！」
這老比丘已證得羅漢果，他問少年說：「你可認誠我？」
少年說：「我早就認識你，你是迦葉佛前的上座比丘！」
老比丘說：「我雖不能讚唄，但我已經了脫生死苦事，已斷後有。」
少年聽了，深生惶恐，而自慚愧懺悔。但是罪業已成，因此五百生中，受此妄語業報。又由於曾已出家，植善因故，今日始能得度。修行以淨化心靈為首要，而人我見存乃行者大障礙，有了這個作崇，便我高他低，人善我愚，鑽弄計較，不如我的，便譏笑他，高於我的，更要嫉妒他，是工夫了不得力，雖身棲於樹下修道，卻走心游意於五欲六塵，口談空理，行在有中，其奈「道」何！ （明倫月刊206期）
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