星雲大師：四種「一定少」

星雲大師

世間上，凡事都有因果關係，要怎麼收成，必先怎麼栽。如果你沒有努力的因，怎麼會有收成的果呢？四種「一定少」，提供參考：

第一、只知讀書的人，活用一定少：我們常聽人譏稱別人是「書呆子」，什麼樣的人稱為書呆子呢？就是只知道讀書、只會死背書，而不能將所學活用於生活中的人。伊川先生說：「讀得一尺，不如行得一寸。」讀書是為了明理，為了讓生活有反省的準則；讀書是為了增加知識，為了讓生活減少錯誤的機會。如果讀書是為了文憑或為了考試，則「雖讀盡古今天下之書，無益也。」所以讀書應以力行活用為主。

第二、只知利己的人，朋友一定少：一個人如果時時刻刻只想到自身的利益，必定是一個只能共患難，不能同享樂的人，那麼他的朋友一定不多。因為，只知利己的人，必定常與朋友勾心鬥角，相爭相奪，終致朋友紛紛遠離。古云：「君子好人之好，而忘己之好；小人之已之好，而忘人之好。」朋友交往，雖不能只在利益上往來，更不能心存自私，應該要用奉獻、付出、真誠的心與人來往，如此才能受人敬重。

第三、只知享樂的人，成就一定少：一個人如果只知享受，而不肯勤勞、不願努力、不懂奮發上進，一定不會有所成就。就如農失如果沒有春天的播種，又怎麼會有秋天的收成呢？程頤說：「懈意一生，即為自棄。」一個只知享樂的人，就等於是一個未戰已降的士兵。所以，安逸享樂是人類的敵人，若不能戰勝他，則永遠不能獲得成功。

第四、只知貪懶的人，財富一定少：《佛光菜根譚》說：「知足是天然的財富，奢侈是人為的貧窮，精進是無盡的能源，懈怠是隱形的危機。」有的人貪圖安逸、懈怠懶惰，這樣的人很難發財致富。因為財富不是從天上掉下來的，而是靠自己努力賺得；財富不是由享樂中得來的，而是靠勤勞儉積成。一個懶惰的人，沒有耕耘，如何能有收成呢？所以只知貪懶的人，財富一定少。

語云：「好馬不需馬鞭，勤人不用督促。」一個懂得自我學習的人，必能視勤奮為快樂之源，一個懂得自我成長的人，必能將所學知識運用於生活之中，唯有如此，才能不斷進步與成功。所以，四種「一定少」足堪吾人引為借鏡：

第一、只知讀書的人，活用一定少；
第二、只知利己的人，朋友一定少；
第三、只知享樂的人，成就一定少；
第四、只知貪懶的人，財富一定少。

星雲大師：耳根修行

文／星雲大師

人的習氣，耳朵喜歡聽「讚美語」、「祕密語」、「是非語」、「甜言蜜語」，甚至無修養、無意義的話語；唯獨不喜歡聽「勸誡」、「忠告」的逆耳之語，這些都是不會聽話。真正會聽話的人，不但是「非禮勿聽」，而且要能善聽、諦聽、兼聽、全聽。關於耳根的修行，說明如下：

第一、要善聽：人要善於聽話，才會進步。所謂「善聽」，就是能把不好的話都聽成是好話；反之，不善聽的人，有時候好話也會聽成壞話。中國的四大菩薩，觀世音菩薩騎鰲魚、文殊菩薩騎獅子、普賢菩薩騎大象、地藏王菩薩座下騎的就叫「善聽」。會聽話的人，所謂「佛法如大海，流入阿難心」；不會聽話的人，左耳入，右耳出，把別人的話當耳邊風，甚至「聞善言不著意」，這就是不會聽話。

第二、要諦聽：「諦聽」就是要認真聽、注意聽，不要聽錯了！有時候下屬對長官報告，長官沒有用心聽，聽錯了；有時候長官吩咐部下，他只聽了前面的一句，後面沒有聽完全，聽錯了，這就是沒有諦聽。所以耳朵的修行要會諦聽，像《金剛經》裡釋迦牟尼佛囑咐須菩提要「諦聽！諦聽！」就是不要聽錯了。

第三、要兼聽：兼聽就是不能只聽一面之詞，要採納各方的建言，所謂「兼聽則明，偏聽則暗。」懂得兼聽的人，他能「聞一知十」；不會兼聽的人，聽了十句，他只懂得一句、兩句。所以，弘法傳教之人能兼聽，多聽別人的意見，才能觀機逗教；一般人能多聽別人之言，才能善解人意、才能融入群眾。

第四、要全聽：全聽就是不要斷章取義，對於前因後果、來龍去脈，從頭到尾，我都能聽清楚，都能了解。因為一切事必有它的前因、有它的背景、有它相關的歷史因緣。歷史，不僅記載了先人努力創業的經過，亦為後人留下了祖先永恆的智慧；透過對歷史的認識，可以找到真正屬於自己的根。所以聽話要全聽，沒有全聽，就不能完全了然。

目不能自見，鼻不能自嗅，舌不能自舐，手不能自握，唯耳能自聞其聲，因此為人應該「慎言語以養其德」，尤其應該學會聽話的藝術，這就是耳根的修行。關於耳根的修行，有四點：

第一、要善聽，
第二、要諦聽，
第三、要兼聽，
第四、要全聽。

佛法真義1 佛法義理 體相用的真義

文／星雲大師

常有人問：佛有三身「法身、報身、應身」，是什麼意義？也有人問：佛教常說「體相用」，這又有什麼意義？

在佛教裡，用「三」來表示的名相為數很多。例如：「三學」戒定慧，戒為體，定為相，慧為用，彼此互有密切的關連；再如：「三藏」經律論，經為體，律為相，論為用，三者也有互通的意義。

現在，我們把佛陀的三身「法身、報身、應身」，和「體相用」合而為一。佛的法身，遍滿虛空，充塞法界，這就是佛陀的真如理體，是「體大」；佛的報身，萬德莊嚴，相好圓滿，讓人尊敬，這就表示「相大」；釋迦牟尼佛千百億化身，不論阿彌陀佛、藥師佛，乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大聖賢，甚至世間的「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這不就是「用大」嗎？

所以，佛陀的法身、報身、應身，就是體大、相大、用大。三身雖有差別，雖有層次上的不同，但是合而為一：一個佛陀，一種信仰；一層真理，一種解脫。我想，「體相用」應該用這樣來解釋。

甚至，我們從佛陀，再說到凡夫眾生。根據《大乘起信論》說，我們的心，它的本體、相狀、作用，廣大無限，所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛，量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。

在我認為，心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。作為本體的生命，是不增不減，是永恆存在，是絕對的、無限的、真常的；心的「相大」就是生死，是生命的階段性轉換，是有生滅、去來的無常變化，是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。

因此，我們既然來到世間「生活」，就有「生命」，雖然生命有「生死」的無常變化，但我們可以利用有生之年，好好發揮生命的本體，把它的精神、意義、能量，隨機、隨緣、隨宜的權巧應用，如此就能發揮生命的價值。

說到生命，人的生命是無法單獨存在的，必須要靠很多的因緣成就，所以宇宙世間是一個大我的生命，是共同的，是同體共生的。例如，我們出生之後，需要父母的照顧，需要師長的教導，需要社會各種人士給我們的緣分，我們才能活下去；沒有他們，我們的生命就沒有辦法維持。因此，生命是彼此相互關聯的，當別人給了我們存在的因緣時，我們也要給人家一些因緣，讓他們的生命也能存活下去。

再說到「生死」，有生必然有死，這是世間最自然的現象，也是最平等、最公平的事情。舉凡是人，不論帝王將相，或是販夫走卒，都有生死。但是有的人好生惡死，也有人活得無趣、無奈，就以自殺來結束生命，這都是過於極端。

其實生死就如同睡覺，睡著了就像死去一般；睡醒後，好比又再重新活過來。生死也好像日出日落，早晨太陽從東邊出來，到了傍晚從西邊落下；明天一早，它又會再度重新升起。所以生死是圓形的，生了就會死，死了又會再生，生命是不死的。所謂「生也未嘗生，死也未嘗死」，死亡在佛教稱為「往生」，往生不是死，只是生到別處去。死亡，其實就如衣服破了、房子壞了，要換新的一樣，是值得歡喜的事情。

萬有環環相扣  就是人間佛教

最後談到「生活」。人打從一出生，就開始學習喝奶、走路、被愛；長大以後，學習讀書、交朋友；成年了，開始學習各項技能。為了在這個世間上生存，每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處，彼此的因緣很重要，所以我們都得學習讓人家願意接受我，讓人家認同我，讓別人欣賞我；若我的所行所做，都不能被人接受，只怕生存就會產生障礙了。

所以，生命、生死、生活，都是人間佛教所關心、重視的。我曾經說過：「人間佛教包括生命、生死、生活；生命是人間佛教的體，生死是人間佛教的相，生活是人間佛教的用；乃至人間萬有環環相扣的關係，就是人間佛教。」這就是人間佛教對「體相用」的看法。

說到人間佛教，今天全世界儘管佛陀說法有所謂「八萬四千法門」，但是合而歸一，我們只有一個佛陀。所以，人間佛教回歸佛陀本懷，希望流傳了二千六百年的佛法，大家能夠共同合作，齊聚一起，歸投在佛陀的懷抱裡，以佛陀為中心，再來創造佛教的輝煌時代，讓全世界千百萬化身的諸佛，都能為真理而共同努力，這就是「體相用」的真義。