人生的真相

文╱星雲大師    

常有人問：「人，生從何處來？死往何處去？」當初佛陀捨棄世間榮華，出家修道，就是為了尋求生、老、病、死的人生真相。究竟人生的真相是什麼呢？有四點：

第一、要知身體不堅，如泡如影：《涅槃經》裡將人的身體比喻為「水沫」，是形容人體的不堅固，如水沫般須臾易滅。人的身體何以不能永久不壞？身體乃由地、水、火、風四大因緣和合而有，因此是無常的。我們的身體，從嬰兒呱呱墮地，經過童年、少年、青年到老年，身體一天天都在變化，就如泡如影一般，是不堅固、不實在的，所以人生百年之後，「萬般帶不去，唯有業隨身」，身體無法跟著我們走，唯有把握有生之年，藉助此身好好的修道、行善，這種善業功德才是永恆不失的。

第二、要知生命不久，如夢如幻：人的生命體是由五種元素所組成，佛教稱為「五蘊」，也就是色、受、想、行、識。色蘊屬生理，是父母所生的四大假合之身；受、想、行、識四蘊屬心理，是觸境所起的幻妄之心，相當於心理學上所說的感情、觀念、意志、認識。何以說生命不久，如夢如幻？就物質方面來說，色蘊是四大假合而有，本無實性；就精神方面來說，受、想、行、識等四蘊都是對境而生。所對的色蘊既非實有，能對的四蘊自然也是假合之相；心物二法，當體皆空，所以有謂「五蘊非有」，這是佛教「無我觀」的具體表現。

第三、要知錢財不固，如露如電：人在世間生存，不能沒有物質生活，當然也就離不開金錢、財物。佛教並不排斥正當的擁有財富，但是主張人不要貪財，所謂：「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食幾何？」錢財夠用就好。尤其擁有金錢，不如善用金錢，因為佛教講，財富是五家共有：盜賊會搶劫、貪官汙吏會貪汙、水火刀兵會破壞、不肖子孫會敗家。所以，錢財不固，如露如電，唯有善用智慧，才是永恆的財富。

第四、要知功名不實，如霜如雪：功名富貴是世人所希求，古人十年寒窗苦讀，就是希望有朝一日能建功成名，獲得榮華富貴。然而功名是不實在的，歷史上多少功勛彪炳的顯赫人物，雖然功在廟堂，風光一時，但是「薪火相交，縱性不停」，一個不小心，很容易就「朝為座上客，暮為階下囚」，正所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，功名之不實在，正如霜雪一般，太陽出來，它就消逝無蹤了！

人生的真相是無常、苦空、無我，吾人唯有去除不真的人生，才能求得一個超脫的、自在的真我。所以，我們應該認知「人生的真相」：

第一、要知身體不堅，如泡如影。
第二、要知生命不久，如夢如幻。
第三、要知錢財不固，如露如電。
第四、要知功名不實，如霜如雪。

──摘自《星雲大師全集167‧星雲法語7》

《星雲法語》平常心

文／星雲大師

佛教講「平常心是道」，平時我們也常常聽到有人說要用平常心做人，要用平常心處事。「平常心」究竟是什麼意思，怎樣才能保有一顆「平常心」？有四點看法：

第一、失意事來，治之以忍：《史記‧汲鄭列傳》說：「一死一生，乃知交情；一貧一富，乃知交態；一貴一賤，交情乃見。」一個人失意的時候，最能感受「人情冷暖，世態炎涼」。有的人因此自怨自艾，消極頹唐；有的人則怨天尤人，憤世嫉俗，這都是一種負面的情緒作用。真正有修養的人，儘管世情澆薄，我以一忍治之，自能不以物喜，不以己悲，所以能忍的人，他就是有平常心。

第二、快心事來，處之以淡：「人逢喜事精神爽」，遇快心事時，一般人莫不是歡天喜地，欣喜若狂，恨不得天下人都能分享他的快樂。「喜形於色」固是人之常情，然而能如謝安在「淝水之戰」，姪兒謝玄以寡擊眾，取得勝利後，消息傳來，猶能奕棋如常，不動聲色。這種「快心事來，處之以淡」，就是一種平常心。

第三、榮寵事來，置之以讓：人有榮譽之心，而後知所向上，值得嘉許。然而自古以來多少文武大臣、後宮佳麗，為了爭寵顯榮，彼此勾心鬥角，甚至導致政爭戰亂，禍國殃民，反而罵名千古。

所以，榮寵不是爭取而來的，所謂「實至名歸」，名實不符，有時候求榮反辱；能夠洞澈此中道理，在榮寵之前，以平常心視之，就是明哲保身之道。

第四、怨恨事來，安之以退：人有不平，易生怨恨。怨恨猶如一把雙刃刀，傷人又傷己。遇有委屈不平時，不必難過、不必計較，何妨退一步想；能以平常心安之以退，自能泰然自適，則怨恨無由生起。

平常心是一種透析世情，了悟人生的智慧；能以平常心處世，自能「超然物外見真章」。如何是「平常心」？有四點：

第一、失意事來，治之以忍；
第二、快心事來，處之以淡；
第三、榮寵事來，置之以讓；
第四、怨恨事來，安之以退。