孫中山《遊普陀誌奇》

最近，筆者閱讀了我國民主革命先驅者孫中山的《孫中山全集》卷六《遊普陀志奇》（中華書局一九八五年版）後，感想頗多。今將其文抄錄於後：
　　
　　『余因察看象山、舟山軍港，順道去遊普陀山。同行者為胡君漢民、鄧君孟碩、周君佩箴、朱君卓丈．及浙江民政廳秘書陳君去病，所乘『建康』艦艦長則任君光宇也。抵普陀山，驕陽已斜，相率登岸，逢北京法源寺沙門道價，引至普濟寺小住，由寺主了餘喚笋覦，將出行，一路靈岩怪石，疏林乎沙，若絡繹迎送於道者，迂迴昇降者久之。已登臨佛頂山天燈台，憑高放覽，獨遲遲徘徊，已而旋赴慧濟寺，纔一遙囑，奇觀現矣。則見寺前恍矗立一偉麗之牌樓，仙葩組錦，寶幡舞風，而奇僧數十，窺厥狀似乎來迎客者！殊訝其儀觀之盛，備舉之捷，轉行轉近益了然，見其中有一大圓輪，盤旋極速，莫識其成何質；運以何力？方感想問，忽杳然無跡，則已過其處矣。
　　
　　即入慈濟寺，及詢之同遊者，均無所睹，遂詫以為奇不已。余腦藏中素無神異思想，竟不知是何靈境？然當環眺於佛頂台時，俯仰間，大有宇宙在乎手之概！而空碧濤曰，咽螺數點，覺生平所經，無似此清勝者！耳聽潮音，心涵海印，身境澄然如影，亦既形化而意消。嗚呼！此神明之所以內通。
　　
　　已下佛頂山，經法雨寺，鐘鼓鎕聲中急向梵音洞而馳，暮色沉沉，乃歸至普濟寺晚餐。了餘、道價，精宣佛理，與之談，令人悠然意遠矣。』
　　
　　這是孫中山於一九一六年八月二十四日乘「建康」號軍艦至舟山群島視察海防，順便遊覽普陀山，登上佛頂山天燈台，憑高遠眺，獨自徘徊後又赴慧濟寺時，親眼目睹佛教「靈境」。遊畢普陀山後，孫中山撰有《遊普陀誌奇》，以抒胸臆。其情其景其事，完全是真實的。
　　
　　佛的顯靈，與孫中山在革命生涯中自始至終重視、關心、支持中國佛教的發展與活動是密切聯繫在一起的。
　　
　　早在清光緒三十年（一九○四年）八月，孫中山撰寫《中國問題的真解決》（見《孫中山全集》卷一，中華書局一九八一年版）這一篇針對清政府腐敗統治的論文。他就論述佛教在中國的不可磨滅的歷史作用，以及深受廣大人民歡迎的事實。他指出：「佛教乃是漢朝皇帝傳入中國的，人民以很大的熱情歡迎這個新宗教，此後它便日漸繁盛，現在已成為中國三大主要宗教中的一種。」
　　
　　辛亥革命勝利後不久，清王朝推翻了，中華民國剛建立之初，社會上一批居士發起組織成立佛教會，並寄希望於臨時政府總統孫中山。孫中山親自接見了佛教信徒的代表人物，如歐陽漸、李栩灼等，對於他們提出的組織佛教會的條件，均予承認．並於一九一二年二月二十日令教育部批準佛教會立案。同時，孫中山還函復佛教會，肯定了佛教的歷史和現實作用及佛教會的宗旨大綱，讚揚了李翊灼、歐陽漸等人為振興佛教、弘揚佛法所作出的貢獻，欣賞近代歐美諸國政教分離的做法。據《孫中山集外集》（上海人民出版社一九九○年版）載：
　　
　　敬復者。頃讀公函，暨佛教會大綱，及其餘二件，均悉。貴會揭宏通佛教，提振戒乘，融攝世間出世間，一切善法，甄擇進行，以水世界永久之和平，及眾生完全之幸福為宗旨。道衰久矣，得諸君子闡微索隱，補弊救偏，既暢宗風，亦俾世道，曷勝瞻仰讚歎！近世各國政教之分甚嚴，在教徒苦心修持，絕不干預政治；而在國家盡力保證，不稍吝惜。此種美風最可效法。民國約法第五條載明：「中華民國人民一律平等，無種族、階級、宗教之區別。」第二條第七項載明：「人民有信教之自由」條文雖簡，而含義甚宏。是貴會所要求者，盡為約法所容許。凡承乏公伐者，皆當力體斯旨，一律奉行，此文所敢明告者。所有貴會大網，已交教育部存案；要求條件，亦一併附發。
　　
　　可見，孫中山是全力支持佛教會的。一九一二年初，近現代著名高僧大德太虛法師在南京毗盧寺發起組織成立「佛教協進會」孫中山當時接見了太虛法師，並叫秘書馬君武與太虛法師具體商談，孫中山對太虛此舉十分讚許。二月，其佛教協進會成立大會在鎮江金山寺召開，與會寺主與信徒甚眾，影響頗大。
　　
　　一九二四年十月，孫中山為了打倒軍閥統治，實行國家統一，曾在廣東韶關督師北伐。在誓師北伐的前夕，他曾率領其手下將領要員如譚延闙、柏文蔚、田桓、楊虎、許崇智等人以及畢生軍百餘人，前往嶺南古剎南華寺遊覽巡禮。事畢，在寺內就餐。孫中山就中國禪宗的重要派別南宗之事，與大家作了交流與探討。其事詳載於釋東初撰著的《中國佛教近代史》中（下冊，東初出版社一九八七年版）云：
　　
　　孫中山問諸人：「汝輩亦知六祖相傳之事乎？」田桓應聲回答。孫中山笑曰：「汝本青年，何能研究佛乘？所言得無妄耶？」乃舉所用之飯碗示之曰：「汝知此為何物？」田桓視碗漆質而嵌以銀底，知其出於印度，故答曰：「此即佛家所傳之真缽，一在印度，一在南華。」孫中山命方丈取出，果相符合，再次笑對田桓說：「不謂汝小小年紀，乃精於佛典也。汝等須知，佛教平等，重博愛，慈悲救世，主旨正復相同。」
　　
　　顯然，孫中山對佛教的宗旨與他所領導的國民革命同等看待，其意義是非凡的；同時也說明他對佛教歷史相當了解；揮師北伐前去惠能之南禪宗祖庭參謁遊覽，更是一種含意相當深刻的舉措，不能不令人深思。
　　
　　縱上所述，說明孫中山與佛教有很採的緣分；在孫中山的思想中，深受佛教教義的影響；孫中山的革命實踐，多少有若佛教「靈境」的驅使。

人生孰無死

>釋尊在王舍城的靈鹫山對衆人說 法。

　　一位老夫人惟一的兒子死了。雖然兒子已埋葬多日。但是她仍然整日以淚洗面 。悲傷不已。

　　“兒子是我惟一的寄托，惟一的依靠 。他離我而去，我再活下去還沒有什麽，不如跟他一塊去吧！”

　　她心裏這樣想着，連續四五天都不思飲食。

　　釋尊聽說了這件事，立刻帶着五百位 修行者趕到墓地來。

　　老夫人看見釋尊。忙向前施禮。

　　釋尊滿懷慈悲地問道：“老人家你在裏做什麽呢?”

　　“獨生兒子棄我而去，但是．我對他的愛心卻愈來愈熾烈，我總想自己也跟兒子一塊離開人世算了。”老夫人傷心地 說。

　　“甯願自己死去，也要讓兒子活着，你是這樣想的嗎，” 釋尊說。

　　“佛陀啊，您認爲能做得到嗎?”老夫人高聲問佛，滿懷希望地說。

　　隻聽釋尊靜靜地回答：“你給我拿火來，我就運用法力， 讓你的兒子複活。不過．這個火必須來自未曾有過死人的家庭，否則，我作了法也沒有效果。”

　　老夫人趕緊去找火，她站在街頭，逢人就問：“府上曾經死過人嗎?”

　　“自從老祖宗以來．哪有不曾死過人的呢?”大家回答她。

　　老夫人一連訪問過幾十戶人家，所需要的火始終無法到手。她終于無奈失望地回到釋尊的面前說：“我出去找火了，就是找不到沒有死過人的家庭，隻能空手而歸。”

　　“原來如此。自從開天辟地以來，沒有不死的人。因此，現在活着的人，要好好地活下去，而你卻想跟着兒子一塊死，這不是執迷不悟嗎?”

　　老夫人被釋尊開導以後，如夢初醒，不再想尋死．從此專心念佛。

黃金毒蛇

一天．釋尊帶着阿難在舍衛國的原野上漫步。

　　釋尊忽然停步說：”阿難，你看前面的田埂上，那塊小丘下藏着可怕的毒蛇!” 阿難停下了腳步，随着釋尊手指的方向望去，看了之後 也說：“果然有條可怕的大毒蛇。”

　　這時附近有個農夫在耕田，他聽見了釋尊和阿難的對話，聽說田裏有條毒蛇，便走向前探看，在那塊小丘似的土包下，發現了埋在土裏的一壇黃金。

　　“明明是一壇金子，可這些和尚偏偏說是毒蛇，真不懂他們是怎麽想的。誰能有我這樣的運氣，鋤地鋤得一壇黃金，帶回家去，下輩子也不愁吃喝了。”

　　農夫一邊自言自語，一邊挖出那壇金子：匆匆帶回家去。原先窮困潦倒的農夫連一日三餐都成問題，現在突然發了筆橫财，自然樂不可支，開始大量地添置着新衣、家具，頓頓都吃精美的食物。

　　同村的農夫們頗感疑惑，流言四起，一傳十，十傳百，沒過多久就傳到官府，官吏把他找來問話：“聽說你向來很窮，最近一夜之間鹹了大富翁。這錢是從哪裏來的，是偷的嗎？快從實招來。” 農夫無法回答，被扣在官府，整日逼問，不勝其煩，但又無法證明自己不是小偷。家人花錢買通官吏，隻望能保住一條性命，但所有的錢都花光了，仍然救不出他。

　　農夫最終被宣判了死刑。受刑這天，農夫望見斷頭臺，心中恐懼萬分，口裏不斷叫嚷：“那的确是條毒蛇啊，真是條大毒蛇啊，世尊！” 官吏聽見這怪異的言論，認爲其中必有緣故，就将此事禀告了國王。 國王把農夫叫來問：“你犯了偷盜罪，受刑時不斷地叫嚷：“那确是條毒蛇啊．阿難!真是條大毒蛇啊，世尊!，到底是什麽意思?”

　　農夫惶恐地禀告國王：“大王啊！有一天我正在田裏耕作，釋尊帶着弟子阿難從這裏經過。他們看見埋藏黃金的地方，都說有條毒蛇，是條大毒蛇，可我卻不相信，偏偏挖起金子回到家裏。我今天落到這般地步，才明白黃金是條大毒真谛。黃金能使我富貴，也能使我喪命，它實在比大毒可怕啊。”

　　接着，他又作偈禀告國王：

　　釋尊說是大毒蛇，阿難說是大毒蛇。

　　毒蛇恐怖不可比，直到如今才明白。

　　愚者經常受迷惑，隻把黃金當寶物。

　　因此迷妄無了時。痛苦深淵中沉溺。

　　隻有舍棄心頭暗，才能不受黃金惑。

　　國王聽到農夫誠摯的心聲，也對釋尊的教義産生了極大的信 任。國王不但作偈贊佛，也贊賞農夫的覺醒。并宣布将農夫 無罪釋放。

愚人食鹽

　從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠親戚的家裏去。主人便很殷勤的招待。并煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣東西，于是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什麽，菜就那麽好吃？

　　主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以爲鹽既然那麽好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麽多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家裏急急打開，抓了一把放進口裏！哇！苦澀不堪！以爲是被那位親戚騙了。

　　各位大衆，世間各人有各人的智識，智識也有高高低低的差别。智識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。否則良藥也會變成毒品。

　　比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不适中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須适中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成争奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪回不息。

　　世間萬事做得适中，即成功立業。物用之得适即物物皆良，人用之得适即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我們的智慧去運用。然則佛教是智慧的宗教。從聞思修去證得，而且生生世世受用無盡。

　　釋迦牟尼佛過去生，在修行的時候，有一天聞到‘諸行無常是生滅法：’半句偈。便舍身去求法。如獲至寶，故而成佛。現在的人卻将三藏經典當作學問研究，貪多而不求實用，不依法去修行。故如說食數寶，沒有得到佛法的好處。

　　禅宗的祖師，往往一言半句即開啓人的智慧—開悟。有人一生埋在禅堂裏，埋在經典裏參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。

　　有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對于修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我現在沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以後，才來好好用功。

　　我們一天廿四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子裏，那裏有空呢？有信心的人把佛法當作至寶，沒有信心的人把佛法當作閑時的消遣品！能不能受用佛法就是在這裏。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，反而變成‘所知障’。所以學佛要能轉法輪，不要被法輪所轉，本則故事意義就在這裏。