護戒成真

有一位菩薩，夙生曾作大力毒龍，若有眾生無知觸犯了龍，龍一不高興，怒眼逼視，那身力弱的，就不堪而死，如是身力強加意氣壯的，眼視不死，毒龍又向他噓氣，氣到人便立亡。
    自從龍遇善知識，為牠說：「一日之中受不殺戒功德力，就能拔出苦淵，捨畜生身，於剎那間，上生天界，當知佛口所授戒寶的威神力不可思議。
>龍聞此金訓後，誓捨身命，護此寶戒。
    龍自聽聞「不殺生戒
後，生大歡喜，心中已解除重重煩惱的束縛。所有多生多劫，累積的我見、身見全拋向迷雲之外，儼然成為一位出家出獄的龍菩薩
牠念念離念，斷妄守靜，入深林間，修正慧行。一天，於不自覺間疲累得睡看了。
    龍，在睡的時候，形狀如蛇，身有文彩，宛如七寶莊嚴。獵人見了，萬分驚喜，想道：「如能獲此美麗無比的皮，獻給國王，定能受上賞，機會當前，豈可錯失！」
    因此以木杖按住龍頭，拿出鋒利無比的凶器，準備要動手剝皮。
龍已覺知，心中暗忖：「我有大力，運用如意，無物能拒，傾覆大國尚且易如反掌，此小人物，何能困住我？」
    忽爾心光煥發：
>額藏戒珠，是無價寶，乘此戒寶，躍出畜生道，上生忉利天，毫不為難，何不忍痛須臾，捨此臭穢可厭之皮囊，任彼屠割，成就他的願望，於無量劫中，結歡喜緣。」
    立時視此幻身，宛同死屍，心既甘心，遂無所苦，心自欣慰：
我自不同凡龍，我受持佛戒，為佛弟子，敬奉佛語，以佛智為命，不計此身。」運用非常堅固的忍力，閉目不視，閉氣不息，為持金剛寶戒故，憐憫此人，一心受剝，不起絲毫悔惜怨恨的念頭。
龍既失了皮，赤肉附地，皓日當空，灼熱萬分，宛轉土中，如受酷刑，想往水中，稍求自在。
    忽見諸小蟲，聞血香故附身食肉，為了至誠至敬嚴持不殺一生命戒，不敢再動，因為一動便傷了無數的生命，不敢疏忽。
    於是發了大慈悲願：
>我今捨命、捨身，布施諸蟲，為受佛戒，護持戒寶的緣故。今大我以肉身，餵飽彼身，來日我成佛時，當以法施，啟發其心，同成無上正覺。」立時身乾命終，速生忉利天上。
    爾時毒龍，釋迦文佛是也。獵人即提婆達多是世，而諸小蟲輩，期是佛在鹿野苑初轉法輪時，得道之八萬諸天人是也。
    不論世出世法，實踐是通往證驗的唯一途徑。龍為護戒，運堅固忍力，閉目養氣，不視不息。行者歷事鍊心，要勘得破，還須忍得過，此中即是大學問、即是大修行。為道日損，損之又損，靈光乃現，此亦冷暖自知也。 （明倫月刊208期）

聲微雷響

從前，在西天竺，以王子身分出家，速證聖果的無畏三藏法師，奉他的老師龍智菩薩之命，往東到中國來宣揚教義，救拔一切罪苦有情。
    時間是在唐朝開元初年，他來到中國邊境，見到一座大寺廟，巍巍矗立在跟前。此時正當中午，寺內，扣起飯鐘。無畏大師便緩步入寺，作個應供客，但是慢了一步，大廚房的齋飯已經分配完了，已經無供可應，在莫可奈何之中，大菩薩顯出威神之力，展出雙臂，到廚房中，取那質已變酸，味已變臭，量很多而卻不堪觸目的一大桶殘菜剩飯，張大海口，一吞無餘。
    這酸臭穢污的棄物，是如何下咽？且數量這樣多，小小的腸胃，何能一齊裝下呢？豈知，在得道聖人的平等心中，無有美惡多寡的差別相，無畏法師，正在這一般目瞪口呆，交相駭異的人群之中，暢宣那平等法中，不可思議的妙理。
    主廚的人，忙去奔告住持，住持暗暗注意三藏法師的行止，覺得他的心地非常淨潔，只是行止太過奇特，和眾人的習慣，格格不入，便說道：「入夜後，把他擯擋在門外，以示警誡。」
    無畏三藏法師的心中，本無彼此、內外、親疏、高下的分別，在門外禪坐，安若泰山。
    一天晚上，住持在他那監視外內，如觀掌紋的小閣樓上，將要寂坐。忽然全身作怪起來，奇癢無此，就在燭光下，退下衣服，內外翻檢，忽見一隻肥大的虱子，心中嫌惡非常，急開樓窗，猛然丟去，立時門外安坐的客僧，大聲說道：「跌傷佛子。」
    主僧非常訝異，忙令侍者，秉燭到外邊尋找，才要開門，客僧又說：「右邊第三隻腳跌折了。」這侍者年青，眼力很是敏銳，見那虱子在石階邊，果然折斷了腳，急忙用指甲挑起，入內向主僧復命。
    主僧見了這般情狀，怖懼不安，急下小樓，向客僧前，禮拜懺悔：「下凡無知，輕慢了聖尊，望能慈哀赦免。」並禮請登樓。
    登上小樓，主僧重又禮拜，請求開示：「此時一片漆黑，明月未來，尊者云何而知跌傷了佛子，且了了知悉左邊第三腳已跌斷。」
    無畏三藏答說：「佛言：『一切眾生，皆未來佛，等具佛性』，凡夫愚昧，任意殺害，不知那有情眾生，遭逢苦難，冤楚哀號，求救的聲音，遍達十方，十方諸佛皆悉聞知，那聲音的宏大，無異的雷鳴一般，此虱佛子，墜地折足，呼痛呼救的聲音，不但門外坐客聞知，即使十方無量恆沙諸佛，也無一不清楚聞知。」
    普賢行願品說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩面為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就菩薩智慧華果。」菩薩的智慧華果，要用悲水來灌溉，縛地學人，又何能捨悲心而令道根有所增長？此寺素重戒律，大眾以這事件為警訓，彼此互相戒惕，一時道風丕振。
（明倫月刊214期）

變形拔友

如來在無量劫前，因積福生天，做帝釋天王，以道力故，不昧本來，常作苦空無身的覺意，安座則常自警惕，出遊則廣行勸化，開拓智光，精修慧業，未嘗懈怠。又哀憐塵世眾生，不忍拾棄，因見他過去生的一位朋友，今世生為女身，嫁作商人婦，一向在市肆中，營營忙忙，已是在財帛之間打滾，昧卻本因，不念無常了。
    帝釋於是化作商客，來到此間，婦人用一向招待主顧的態度，來招呼他，請他上座。商客深深注視婦人，微微合笑，婦人覺知了，心中甚覺驚異，但是商人並無輕薄之態，只是覺得含笑不言之中，夾雜著無窮的深意。
    婦人身旁站著她的小孩兒，手中敲著小鼓，玩得頗自得其樂，商人又深深注視那小兒，依然微笑不語。
    婦人鄰居的父親病了，想要殺一頭牛來拜神祈禱，正遷牛走過去，商人又深深注視那牽牛的少年，暗自微笑。
    沒多久來了一位鄰居，是位婦人，手抱著心愛的兒子，那小兒手中玩弄著小刀，一剎那，刀劃破母親的臉頰鮮血流，溼染了頸部，大家都十分驚駭，商客仍只是冷笑。
    婦人暗中留意那客商的舉止，一一看在眼裏，覺得十分詫異，便問道：
    「您坐在我面前，含笑不止，又看著我兒和鄰人也都連笑不休，到底是為何緣故？」
客商各說：「你是至相知心的朋友，難道意忘了麼？」 
    婦人默然色變，頗不高興，怪這客商言語突唐而無禮。
    客商又說：「弄鼓的小孩，本是妳的父親，他死後孽債驅策，一度投生為牛，牛死後皮就被用來做鼓，牛被宰殺後，罪業已盡，又得人身，茫茫業識，不知何往，適妳受孕，於是便做妳的兒子，隔了前後世，或為妳父，或為妳子，已經不相識了，更何況是經歷多生多劫？看那小兒手中弄鼓，鼓所用的皮便是他自己前一世的身皮，這小孩竟敲擊尋樂，忘前一世的苦，昧卻本來的因了。
    即使你的鄰人，為了父親生病，殺牛媚神，求增福祉，不知殺生反是結下怨毒，種下禍根，來世牛轉為人，父歿為牛，兌換因緣，苦樂相尋，這人昏昧，愚孝反而連累父親啊！
    還有那鄰婦，在過去生時，做人的正妻，她兒子在宿生生為女人，與她共事一夫，是做偏房。這正妻兇悍善妒，每每用慘無人道的手段虐待側室。正妻死後，再一生仍為人婦，側室歿後，生作正妻的兒子，現在用刀劃破她臉頰，正是要報宿怨，而那鄰婦受苦，亦是宿業所使，也不敢怨恨！
    唉啊！人事無常，權和勢每相轉移，惡業隨身，恰如影子隨形，而每隔一生，宿生的種種，便完全忘失了，而累劫以來，沈沈長夜，所造惑業，所受罪苦，何時方歇？我所以含笑不止，正為這緣故啊！須知世間榮華富貴，轉眼便消滅，一切都是無常，切莫隨看妳！」
    婦人一聽之後，漸漸了悟，於是一洗前態，齋心潔志，反華為樸，心裹且盼著這商客能再來。
    一天，帝釋又來了，他再化成個貌醜衣破的人，向守門的說：「我的朋友在裏面，請代我喚來。」門人進白主婦，婦人出來看看說：「你不是我的朋友」帝釋又微笑不止，說道：「才隔沒幾日，我變化形貌，更改衣服，妳便不認得了，更何況是隔了幾世幾代的人、事？」
    於是又深重叮嚀：「妳當勤奉佛法、攝心止念，依教起修，人身易失，佛世難逢，高行比丘難得供養，命在呼吸間，不要溺墮在業海苦坑中哪！」說完便隱身不見了。
此婦人便是彌勒佛的前身。
    哀哉眾生，一入胞胎，隔陰之迷，便一切盡忘，故凡現之於今生今世之所最喜所最惡，必是宿生習氣之最重者。由此亦可推知，吾人今生能聞佛法，慕向佛道必是多生累劫早曾受持佛法，可慚愧的是一生一生，尚未成功，輾轉今生，再不切求出離，更待何時？而吾人之親戚眷屬，亦必過去生於佛法中，曾種善根，但以隔音之迷，或記或忘，只要得善提引，必皆能從佛法中得利。「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」在佛力慈暉中，業消智朗，使我及凡與我有緣之眾生，悉得成就菩提道！（明倫月刊230期）<