有一天，蘇東坡去拜訪佛印，發現佛印不在，便坐在書房裡等他回來。等了好久，佛印仍無蹤影，蘇東坡便在紙上胡亂寫了起來，最後幾個字寫的是：蘇東坡，偉大的佛門弟子，不能改變，即使八風的力量合起來也不能吹動他。又等了一會，佛印仍沒回來，蘇東坡便回家去了。當佛印返回寺廟，見到蘇東坡留在桌上的文字，便在後面加上一句「胡說八道，你的話等於放屁。」然後派人送給蘇東坡。蘇東坡見到佛印的題字，怒髮衝冠，立即操舟過江，來找佛印理論。他飛快地趕到寺中，見到佛印，立即抓住佛印的膀子罵道：「你這混蛋，憑什麼這樣辱罵我？難道我不是關心佛法的佛門虔誠弟子嗎？相識這麼久了，你還這樣罵我，真是枉為朋友一場。」佛印靜靜地看了一會，然後微笑地說：「蘇東坡，偉大的佛門弟子，八風不動，一屁過江來。」一句話說得蘇東坡面紅耳赤，哭笑不得。
大凡是人，都具有為人的常情。對於人之常情，禪宗總是以自然的態度予以看待。然而，有些人為了這樣那樣的原因，總是要將常情擴大到超出正常的程度，弄虛作假，胡吹大氣。對於這種情況，禪宗便變得非常嚴厲，經常以辛辣的，甚至粗魯的幽默予以諷刺挖苦。蘇東坡本是個虔誠的佛教徒，可他在紙上胡寫自己是八風吹不動的佛門弟子，在佛印看來便是一種狂妄自大。所謂八風，是佛教常用的一個名詞，指「得、失、謗、揚、讚、嘲、憂、喜」八種世俗常情的力量。古往今來，能夠真正八風吹不動的人，包括高僧在內，也實在少得太少了，蘇東坡胡吹八風不動，明顯是種自大，是弄虛作假。所以，佛印便以上述的幽默予以懲罰，使蘇東坡自己認識到目己的缺點，以便於克服這種缺點。這便是禪的幽默，它不是嘩眾取寵，而是有著深刻的佛學目的。
我們看到，禪的幽默不僅僅是用於諷刺挖苦，有時也運用到教學之中，使參學者對所問的事物能有更加深刻、直接的體驗。郭子儀是唐朝宰相，有名的政治家、將軍，同時也是佛法的愛好者，與禪師們保持著友好的關係。有一天，他去拜訪一位禪師，問：「和尚，佛法如何解釋傲慢？」聽了這話，禪師的臉色立即變了，說：「你這個昏了頭的呆子，你在說什麼？」郭子儀聽到這種不禮貌的回答，感到受了侮辱，臉上微現慍色。於是，禪師微笑的說：「大人，這就是傲慢。」如果那位禪師將佛經上解釋驕傲的話告訴郭子儀，那郭子儀所得到的只不過是書本上的文句，沒有親身感受。現在那位禪師運用幽默，挑起郭子儀的傲慢之心，所得到的就是生動的體驗，而非呆板的的教條了。這也是禪師運用幽默之一途。
九華山傳說—龍女獻泉
說金喬覺在九華山修身時，有一年夏天，他從天臺回東岩的路上，忽感口渴乏力。但是烈日炎炎，山岡草枯，哪來清泉?和尚無奈，隻好在一大樹下盤腿席地而坐。倏忽之間，隻見一位村姑打扮的少女，頭頂水罐爬上山岡，啓動朱唇，手棒清泉，送到和尚面前。和尚口喝清泉，頓覺涼徹心肺，睜眼一望，好一個絕色女子：隻見她杏眼、娥眉、櫻口、皓齒，長的十分标緻，真是人見難走、鳥走難飛的美女呀！不禁六根蕩動，心猿意馬。到底是地藏轉世的和尚，道根深厚，剛一動心，連忙合掌，一聲“阿彌陀佛”就坐定了根基。再展佛眼，村姑遠去，隻是她站立的地方立即出現一池清水，時人稱爲“美女池”。原來，那村姑是一位仙女，受上天派遣下凡給和尚送水來的。 唐順宗有一次問佛光如滿禅師道：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”
如滿禅師答道：“佛從無爲來，滅向無爲去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去；清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”
順宗皇帝不以爲然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分别。”
如滿禅師進一步解釋道：“佛體本無爲，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”
順宗皇帝聽後非常欣悅，對禅師益加尊重。
有人常常問道：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麽釋迦牟尼佛現在又在哪裏兒呢？其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裏裏呢？
這種問題，經禅者答來，就非常活潑，因爲有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪裏裏。
“有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差别、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。
五○二年，卅九歲的蕭衍接管了齊代的政權，建立梁朝。三年後，他下詔宣佈自己放棄原來對道教的信仰，皈依佛教。從此，梁武帝蕭衍遵照在家佛教信徒的戒律修行，禮佛誦經、吃素斷酒肉，並運用皇權優侍僧人、廣建佛寺、敕僧譯編佛教典籍。在梁武帝的大力扶持下，南朝佛教達到極盛。梁武帝本人也因「以佛化治國」，至於四次捨身同泰寺「為奴」，而成為中國歷史上崇佛最甚的一個皇帝。
從前釋迦牟尼佛在世時，有一個國王，名叫和墨，他因為相信外道，整個國家的人民，也和他一樣，都殺生來祭祀。國王的母親生病長年不見起色，於是國王就召婆羅門來，請問是何原因。婆羅門回答說：「是星宿倒錯，陰陽不調的緣故。」「那要怎麼做，才能改善呢？」「這就要準備一百頭的牛、馬、豬、羊，祭祀上天，來祈求禱福病就可以痊癒了。」
也許是金喬覺在美女池春心蕩動被上天發覺，所以他回到東岩，在岩石上打坐時，忽然出來五條小龍猛咬他。和尚接受美女逗引的教訓，竟然能閉目不動。小龍這一舉動忽然驚動了龍婆，吓得她連忙來到和尚面前賠不是。龍婆倒身下拜道：“剛才小兒無知咬痛了大師，願出清泉以補過失。”于是，這五條小龍在龍婆的吆喝下，順着山岩往下爬去，龍身過處，出現了五條溪水，時人稱爲“五龍瀑”。瀑下有一石潭，人稱“龍潭”。後人蓋有龍庵，和尚曾以泉水爲人治病。
佛今在何處
梁武帝捨身同泰寺（蕭衍居士）
同泰寺建於大通元年（五二七年），是梁武帝敕建的眾多寺院中的一所。寺成後，梁武帝幾乎每天早晚都去此寺禮佛誦經，說是為了給他的臣民消災祝福。有一天，他到同泰寺後沒有回皇宮，並對前去找皇帝的人說他已決定捨身為僧，不打算再當皇帝了。國不可一日無君，群臣只好天天去寺裏懇求皇帝回宮。梁武帝在寺裹呆了四天，抵不住大臣們堅持不懈的苦求，只好回皇宮了事。
中大通元年（五二九年），梁武帝再次到同泰寺捨身奉佛。並授意群臣按當時的風俗，用金錢替他贖身，否則他絕不還俗。皇帝的身價自然比普通人高，群臣給了同泰寺一億錢贈金。寺院收了錢，當即同意讓蕭衍還俗，大臣們就排好儀仗，歡歡喜喜地把蕭衍接回皇宮。
中大同元年（五四六年），八十三歲的梁武帝第三次去同泰寺捨身。這次蕭衍把自己連同宮人、國土都佈施出去了。佈施得多，贖金也隨著增加。大臣們用了兩億錢才把皇帝贖回來。巧的是當夜同泰寺的九層高佛塔失火被焚，梁武帝認為是魔鬼作祟，下詔說：「道高魔盛，所以我的善行遇到了阻礙。應當再建一座更高的佛塔。」臣子們都稱讚這是個好主意，原來的塔只有九層高，新修建的要高十二層才好。於是大興土木，塔要建成的時候，爆發了侯景之亂，建塔的工程由然停了下來。
過了一年，梁武帝第四次，也是最後一次到同泰寺捨身。群臣依往例，用一億錢奉贖。梁武帝崇信佛教，他捨身佛寺的行為確實促進了佛教的盛行。就在他第四次捨身佛寺不久，國內爆發了侯景之亂。公元五四九年，梁武帝被困台城，終於活活餓死。
不能得福的祭祀 ── 難以承受的供養
這時佛以神通力故，了然此事，憐愍國王的愚癡迷惑，就到國王的住所來。王遙見佛陀莊嚴相好，便向佛作禮，說道：「因家母病了很久還沒有好，所以要祭祀上天，為母親祈福。」佛說：「想要收穫穀物，就要種植耕耘；想要得大富貴，就要廣行布施：想要得長壽，就要慈心護生；想要得高超的智慧，就要深下學問的工夫。這就好比下了什麼樣的種子，就得到什麼樣的果實一樣。現在祭祀不得法，又殺害生命來求長生，這離長壽之道更遠啊！」佛說完話，放大光明，遍照天地，殊妙非常。國王受到佛勝妙音聲和光明的收攝，生起了慚愧懺悔的心，從此悔過不再聽信邪說，宰殺牲畜祭天。國王的母親知道了這種情形，心生歡喜，病痛也消失了。國王從此以後敬信三寶，愛民如子，常行十善，境內祥和安樂，五穀也都豐收。
現在台灣民間也有殺生祭拜天帝祈福的。其實天人的色身都清淨光明，不像人間凡夫，有膿痰涕唾大小便等污穢。所吃的東西也都潔淨如甘露，又是自然化成的。他們對閻浮世界，坑廁、葷腥等惡臭，根本不想聞見﹐並且在百由旬外；就覺得難以接近了，更何況是來享祭祀呢？雞犬逐臭而食，因業力的關係，以臭為香，若薦之於人，人那裏肯接受？天人對於血食的供養，恐怕也是這樣吧？（至於帝釋天主檢校人間的善惡，則是由四天王透過有福鬼神的巡察，纖毫不謬的轉奏帝澤天主。而夜摩兜率天以上，其天轉貴，就不理會人間的事了。）像這樣的祭拜，又那裏能夠蒙受福澤？而殺生的業報卻又緊跟後頭，怎不令人悚然而懼呢？在上位而想行善的，為父母而想教子女的，當主婦而理中饋的，在殘暴與慈憫、口錄與
福德之間，都可以想一想啊！ （明倫月刊162期）
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