墳場比丘

佛在舍衛國時，有一位奇特的比丘，他每天必定會到離城很遠的墳場上，到墳場的途中，必須穿過一片田地，由於這比丘來往墳場間實在太頻繁了，把田地硬是走出一條道路來，這塊田地的主人，眼見如此，就老大不高興，生氣的說：「這是什麼道士，也不好好修道，整天來回穿梭，田地都被他踩成通路了，我倒要問問他到底是作什麼來著！」
    田主於是質問比丘，為何這般往返不停，比丘回答說：「我有一件諍訟，來此地求個證人。」
    這田主由於宿緣鉤連，應蒙得度，就不由自主地暗隨著道人，也來到墳場。在墳場上，但見屍骸狼藉滿地，有的膿血滿地，有的正被島群啄食，肉骨零亂散落，也有被啄食一半的，也有的生了蛆蟲正在那萬頭攢動，一陣陣的穢臭熏得令人作嘔，而這邊烏鴉、狐狸、狗、鷲鳥卻穿巡食噉，戀戀不捨。
    比丘知道田主人看得發楞了，就招手叫他過來，對他說：「你知道嗎？這些鳥雀狐狗，就是我的證人。」
    「為什麼狐狗鳥雀是你的證人？牠們能證明什麼？況上你是出家人，又和誰諍訟來著？」
    比丘說：「我是為著我的心哪！我這心啊！毛病可夕著，我經常來看這屍骸，見他膿脹污血惡露不淨，我回到精舍，就觀察我自身，從頭到腳，和那死屍活著時，原本無異，有一天我這肉身也將和死屍一般無二，可是我這心，卻奔馳萬端，追逐虛幻不實的色、聲、香、味細滑之法，我實在很想了解識和心的變化根源所在啊！」
    「我常常起這個念頭，心啊！心啊！不要讓我流著到地獄惡鬼的苦報當中，我恆常希望我的身、口、意業，廣行善法，持修淨業，可是我又是這麼一個具縛凡夫，這心賊常不順我的本願，因此之故，我每天都來這曠野墳場，告訴這臭皮囊，種種惡露不淨……」
    田主一聽道人的教導，眼淚不禁流下，哽咽難言，由於這田地主人，在迦葉佛時，十千歲中常修不淨觀，經常觀察自身三十六種不淨，舉凡髮、毛、爪、齒、血、肉、骨、膜、涎、唾、尿、垢……一一觀察身體的不淨穢垢，由於過去曾經這樣下工夫，如今一聽比丘懇切的言辭，善種觸發，宿習的重修觀照，一剎那間回映本心，便在這曠野荒塚之處，證得了須陀洹道。
    經上說：「心淨則土淨」但是妄想執著不除，心何由淨；又常說「老實念佛」但是如果對世間的一切染緣，攀緣不息，又如何能老實呢？因此如何分分降伏煩惱、滌蕩情執，調柔心器，是一切樂願老實念佛人的課題！（明倫月刊255期）

千載一會

從前有一位長者子，叫曇摩留支，他向佛恭敬地一問訊，佛說：「曇摩留支，別來太久而今乃得相見。」
    旁邊佛陀的弟子們，聽到此話不太尋常，便向佛請問，佛說：
    「在往昔阿僧祇劫，那時有佛，號曰定光，我那時是一位梵志，名叫超述。
    一天定光佛正要入城，與我在中途相遇，我見佛來，立即解開髻髮，舖在泥地上，讓佛足踩過，佛即刻為我授記說：「你如此勇猛發心，過後阿僧祇劫，當得成佛。」
    而一旁曇摩留支的前身，不知緣由橫起瞋心，說：「此人怎可踩在他的髮上，簡直與畜生無異。」
    由於惡口謗佛，在此以後的阿僧祇劫中，常墮在畜生道中，受苦無邊。後來在大海中，成了一條摩竭大魚，身長七千由旬。這時有五百商人乘船人海採寶，正遇著此大魚，大魚把口一張，眼見船隻就要葬身魚腹了。這五百人人人恐慌，商主說：「當今之世，有佛名釋迦牟尼，聽說他能救苦解難，我們趕快齊聲稱念洪名，或者可免此難！」
    於是大家齊聲念：「南無釋迦牟尼佛！」
    魚聽聞佛名，本識猶且不昧，即使思惟：「釋迦文佛已經出世了，我的身體，為何還在魚類之中呢？」即刻掉頭沈回水中，五百商人因而保住生命，安穩而歸。
    不久大魚就撲身沙灘上，不飲不食，經過二七日，命終後生在長者家，作他們的孩子，名叫曇摩留支，現在曇摩留支來此和我相凡，所以我說：「好久不見啊！」
    曇摩留支聽聞得這段本事，不覺向海邊走來，果然見到他的故屍 ── 好大的魚骨，暴露在沙灘上，皮肉已經敗將盡，骨頭也零落參差，他對著魚屍思惟：
    「這是我的故屍！」他把花散在魚身上，在故屍旁，反覆思維，用覺眼觀塵世，照身心，忽然證得了道果。
    曇摩留支以宿生的善緣，能在和佛千載一會的際遇中，握住了德道的機緣，而我們呢？
    昔隋朝有位智舜法師，他專修觀念法門。每當妄念忽起無法遏止的時候，就刺大腿警惕自己，常常刺到血跡斑爛，又常抱著大石頭巡禮繞塔，時時單提正念，從沒有一絲一毫的放鬆，大腿上刺的地方，斑痕傷痂累累，有的剝落了，有的才結好，看上去有如錦鳥一般。生死迥脫！畢竟非尋常事，無始以來的無明妄想，多生多劫蓋覆的垢障，要解粘去縛，又談何容易，如不痛下工夫，求得淨念成片，則與無上玄妙接引法門擦肩而過又將奈何！
（明倫月刊252期）

宿 命

從前有一位王子，對於宿命的事很好奇，很想知道，於是便請問佛陀，佛說：「你何必要知道呢！知道了只是徒增擔憂而已！」
    王子請之再三，一心要有通達宿命的能力。佛陀慈憫，便為授戒並以威德加持，於是王子有了宿命神通，了知過去未來。
    第一件事，他馬上知道自己活到十五歲時，將會死亡，死生亦大矣，他日日夜夜為此愁憂著，但是無可如何，到十五歲果真就死了。
    王家的規矩，埋葬時，在墳旁同時也種植了柏樹。這柏樹日漸長大，根深深鑽入地底，正好貫穿了王子遺體的中心，王子的神識於是就依託在柏樹上。在柏樹上時，他就擔心，有羊來吃葉子時，他將被羊吃掉。果真羊來吃葉子，他便隨著葉子進入了羊腹，而依附在羊屎中。種菜的檢取了來，用羊屎來澆韭菜，於是王子的神魂就依託在韭葉間。
    一天皇后想要吃韭菜，下令採辦，管理的人，拿著刀要來剪韭菜，王子此刻又擔心了：萬一來傷了我可怎麼辦？結果他果真混在韭葉間被送入了王宮。
    皇宮餐桌之上，上了韭菜；皇后吃了，王子的神魂也隨著進入皇后腹中，做了皇后之子，臨到足月，下生為人，為王太子，太子年年長大，仍識宿命，於是便到佛陀那兒，對佛陀說：「我已不要宿命的能力，因為這只有讓我層層擔憂，重重煩愁而已，現在願把宿命的能力歸還給您！」
    佛說：「當時就勸你不必知道，你偏想要，如今可後悔了罷！」
    說到宿命，人人莫不好奇，從血型、星座、手相、面相、撲克牌、電腦……，現代人對命運的極欲探究，並不亞於佛在世時的這位王子。
    但是果真有宿命嗎？如果算命算出不好的命，或是命裏有難關，又當如何呢！明朝有位袁了凡先生，他就碰到一位算命高手孔先生，把他的大半生料得無一不準，經過多年來的驗證，他深深覺得，一切自有宿命，不必強求。等到後來有幸遇到雲谷禪師，開示他擴充德行，力行善事，為積陰德，改造命運的方法，促他力行功過格。這樣過了一年，禮部科考，孔先生算他該得第三，結果卻得了第一，本來考不中舉人，果也中了，而後了凡先生始信心改命改之理，更加力行善，果然由命中無子子而有子，由享壽五十三而延專為七十四……，他的後半生就此改變了，這正是 雪公在重印袁了凡四訓序中說的：「福惟自招，不拘乎宿命，天定可回之；禍能消滅，不任乎因果，異熟可轉之。心造心轉，擊鈴解鈴，宿命因果，操之惟在我也」欲了解命運，改造命運者，宜三復斯言！（明倫月刊248期）

邪見障道

從前舍衛城中有一位須達長者，他有一個老婢名叫毗低羅，因為能勤儉持家，所以長者命令她掌管一切財產。當長者供養佛和僧一切生活所需時，她覺得比丘需求的東西太多，由於她生性慳貪，所以討厭佛法和那些僧人，就發怒語說：「長者愚笨糊塗，中了沙門的法術，這些人貪求無厭，那有什麼德行？」又發惡願：希望能永遠不聞佛法，不聽到僧人的名字。
    這種惡言語傳遍舍衛城，末利夫人聽到了，說：「須達長者正像人人愛見的好蓮花，怎麼會有這樣的毒蛇來保護他呢？」就叫須達長者的妻子來，對他說：「你家老婢惡口毀謗佛僧，怎麼不把他趕走呢？」須達長者妻子跪著對末利夫人說：「像央掘魔（曾殺害九百九十九人，且想殺親生母）這樣的壞人佛尚且能調伏，何況老婢？希望能得佛的度化。」末利夫人很歡喜地說：「那我明天就請佛，你命令老婢來。」
    第二天吃飯時，長者派老婢拿金子去幫助國王供養。末利夫人看了說：「這種邪見的人，佛如果能度他，我必定得大利益。」當時佛從正門進去，難陀、阿難陪在佛的左右，羅【目侯】羅在佛後邊。老婢看到佛來怕得毛髮豎立，說：「這個壞人怎麼跟在後面來呢？」於是立刻退走，想從旁邊狗洞出，狗洞卻馬上關起來，其他的門也都關了，只有正門開著。
    老婢就掩著臉，又用扇子遮住，不想見佛；佛在她面前，運用神通力，讓扇子變得像明鏡那樣，沒有一點障礙；四方上下都有佛；連手上十指也變化成佛，遍滿十方世界。當時城中有些女屠夫、婆羅門女，及其他行業的人，及末利夫人宮中五百個不信佛的宮女，都見到老婢面前無量無邊佛，而破除邪見，發菩提心。只有老婢邪見重，沒有生信心，但因為見到佛而除去八十萬億劫生死重罪。她很快走回家，對須達長者妻子說：「我今天遇到大怨家，看到瞿曇在王宮門前大作魔術，身體像金山一樣，眼睛比青蓮還大，放大光明。」就進入木籠裏，用百張厚皮蓋在木籠上，又用白毛巾包頭，躺在黑暗的地方。
    佛想回祇洹精舍，末利請佛度化這邪見女，佛說：「這老婢罪障深重，和佛無緣，卻和羅喉羅有大因緣。」佛回精舍後，就派羅喉羅到須達家。他變作轉輪聖王，一千二百五十比丘化為王子，到須達家，把那老婢當玉女一樣尊重，又用如意珠照她的臉，她看自己像玉女一樣，更加歡喜，說：「那些沙門高談闊論，自認有德性，其實沒有真本領，聖王出世真有大利益，讓我這老婢像玉女一樣。」就向聖王禮拜。大臣又為宣說聖王十善，老婢很歡喜，認為聖王所說那是好的言語，向王禮拜，後悔自責。羅喉羅等這才恢復本來面目，老婢說：「佛法清淨，不捨離眾生，像我這樣的惡人還肯度化。」就受五戒，成須陀洹果。又到佛前懺悔，求佛出家，得阿羅漢果。 
    末利夫人等請問因緣。佛說：「過去一寶蓋燈王佛的像法時期，有一位雜寶華光王的王子快見，出家修行，很驕傲，和尚為他談甚深般若波羅密經的空理，王子錯解義理。和尚滅度後，王子說：「我的老師沒有智慧，只讚空理，但願我來生不見到他；我的阿闍梨智慧辯才，但願生生和他做好朋友。」說完，教他的弟子都行邪見，雖然持戒精嚴，但是因毀謗佛法，命終墮阿鼻地獄，八十億劫中受無量苦。出地獄後作貧賤人，五百生中又盲又聾又愚癡；又一千二百生中常作人家婢女。當時和尚就是現在的我，阿闍梨是現在的羅喉羅，王子比丘是現在的老婢，而當時的弟子就是現在的邪見女等發菩提心的人。」
    老婢從前因身為王子而驕傲，所以產生邪見，錯解佛理，以致墮落地獄受無量苦，轉為人身又盲聾愚癡，作人家婢女，「邪見害道」真是既大又久，我們學佛可不謹慎嗎？想來只有平時多聞聖言量，多親近有正知正見的善知識，才不致誤入歧途，輪迴六道長久受苦吧！
（明倫月刊 90期）