沙 瓶 王

從前有一位國王，叫沙瓶王，他的祖先治裡罪人的方法是；如有人作賊，便用手拍作賊者的頭，那作賊的就會慚愧得和受死刑無異，以後再不敢作賊了。到沙瓶王的父親時，處理的方法是：如果有作賊的，就把他趕出城門作一番訓斥，那賊人便慚愧萬分，與受死刑無異，以後再不敢作賊。到了沙瓶王，因襲舊法，有作賊的，便趕出城外。
    有一次，有個賊人被趕出城門七次，仍舊搶奪如故，地方官沒辦法只好綁了去見國王，國王隨口說：「那割掉他的小指頭好了。」負責的人聽了馬上動手，深怕等一下國王會後悔。果然，沙瓶王自己想想，試著用牙齒咬小指頭，覺得疼痛難堪，咬一下尚且疼痛這般，那割斷了豈不是更難忍受？於是下令速速攔阻，不要割罪人手指了。手下的人報說：「已經割斷了。」
    沙瓶王非常憂愁後悔，說：「我是法王之末而為非法之之始，為國王的，應當憫念蒼生，造福百姓，而我如今卻做了割截人指的事，怎麼辨呢？還是去請教佛陀吧！」
來到佛所，禮畢請教說：「從我的曾祖到我的父親，都用善法治理，到我身上，百姓卻為惡日甚，教化漸泯，我忝為一國之王，卻下令截割罪人手指，想想實在慚愧自己的無德啊
！」
    佛陀便指示大王，治國之法，可訂出細則，偷多少錢是死罪？偷多少錢應摒出國門。
佛又為沙瓶王說法，沙瓶王聽了，歡喜信受，禮佛而退。
    在場的大比丘們，就請問佛：「沙瓶王怎麼這麼有善根，害怕罪業報應，到這樣的程度？」
    佛說：「他不但今生這樣，過去生也是如此，讓我來告訴你們。」
    佛說：過去有國叫迦尸國，國王叫名稱。全國人民素質很高，工巧技術無所不備，人人都能夠自給自足，如果沒一技之長的，便叫他愚痴，如果有作賊的，也叫他愚痴。當一有一人作賊，被綁了送到國王那，國王說：「算了算了，有了財，有人作賊，我這國王是怎麼當的，想想從前只有一個痴人，現在不曉得有多少了，如果愚痴人多到一千，大概也是我命終的時候吧！」
    於是便把一位痴人交給大臣，並交待說：「把這些停放在一處，如果滿了幾百，便來告訴我，我要知道。」
    國王又想道：「這愚痴人，被關著也太苦了。」就告訴大臣，好好看守此人，不要讓他疲苦，我無憂園中，有各種娛樂設施，你讓他們在那自由活動吧！」
    過沒多久，犯人已滿一千，大臣來報告，國王聽了，非常憂愁：「久遠以來都只有一、二人，為何如今一下就滿一千，莫不走末世惡法增長？」於是下令群灑掃園內，燒香、懸繒、備辦種種餚膳飲食，國王親率群臣十八部眾，到無憂園內，召集愚人，見到他們衣服破爛，含垢藏污，爪長髮亂，便召今他們沐浴理髮、修剪指甲，給他們穿上新衣服，又一一分贈許多食物、珍寶，令各自回家供養父母，勤仍產業，更勿作惡、作賊。愚人們聽了自是歡喜奉行，作禮而去。
    這時國王便把王位傳給太子，自己出家入山學仙人之道。當時那國王，即是今日的沙瓶王啊！
    當我們看到「陋室空堂，當年勿滿床，衰草枯楊，曾為歌舞場，蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上」自然而然有古今興亡的感歎。但是，在脂正濃、粉正香的當兒，能預見兩鬢成霜的情形，那非得有一點慧根覺性不可。菩薩畏因，眾生畏果，見到鞭影便知動身的，是第一等馬，沙瓶王其庶幾乎！然慧根梵性本人人所本有，只為嗜欲愈深，天機愈泯。如何復我靈覺舊觀，得下修行工夫，工夫下手處何在，憨山大師澄心銘可為借鏡：
    「真性湛淵，如澄止水，憎愛擊之，煩惱浪起。起之不休，自性渾濁。煩惱無明愈增不覺。以我取彼，如泥入水。以彼動我，如膏益火。彼亂我其，亂實我生。
    我若不生，劫燒成冰。是故至人，先空我相。我相若空，彼從付障。忘我之功，在乎堅忍。習氣纔發，忽然猛省。省處即覺，一念回光。掃蹤絕跡，當下清涼。清涼寂靜，挺然獨立，恬澹怡神，物無與敵。」（明倫月刊245期）

五福隨身的尊者

羅尊者，是釋迦世尊十六大弟子之一，他在莊嚴劫毗婆尸佛時，受持「不殺成」，由此善業的感應，得許多殊勝的福報。
    在賢劫第四尊佛釋迦世尊應化人間的時候，降生，生值佛世，是最大福氣。
他在幼年的時候，有五不死的福力。
    是什麼五不死呢？第一件是，無意中放置熬盤中，有猛厲的火焰，卻不能灼傷分毫。二是不經心落入大鍋中卻不為沸水所侵犯，而受微少的痛苦。三是，被推倒入急流之中，不被無情的水沖激而失命。四是被大魚吞食，在魚肚中卻如處福堂，毫無所苦。五是人用利刃剖開魚腹，得安然脫險，自在無礙。這五不死的事，使見聞者莫不驚異而讚歎！
    薄拘羅尊者，從幼年至壯年，從壯年至暮年曾有一次微小的病患，他恆常結跏趺坐，端然不動，樹下坐時，絕不必倚靠樹身，室內打坐，也不用倚向牆壁。
    阿含經中說：薄拘羅尊者，說法時，如瓶瀉水，暢演一切未曾有法。但他平日卻靜默無言，如守重禁。常說：「我樂寂靜，並希望人人同得寂靜的至樂，所以不想發言多打擾人。」
    尊者生平，修持忍辱波羅蜜，亦有甚深功力：被人痛打而不瞋恨，被人惱害而不加報，被人惡罵而能忍受，利哀毀譽，逼害苦樂，八風之來，皆不為搖動，其定力之深，亦令人不可測知也。
    尊者為何能有五不死的福力？除了往昔嚴持不殺生戒之外，還盡心護生及樂施一切心力所及的私生，那時有一位獨覺佛，患染微疾，須要輕瀉之藥，尊者於是敬施一粒訶梨勒佳果，以此勝緣，九十一劫在人天界中，受無病無災健康的大福報。
    病痛是人生中多麼無奈的折磨，誰人不想健康長壽呢？縱然訪遍名醫，求盡靈藥，但是誰能像伯拘羅尊者，從幼年而壯年，壯年而暮年，不曾有一些微小病痛，其至刀劍鼎鑊、水火都不能傷？原來大醫王的第一靈藥是不殺生！倘使您現在身陷病惱之中，那麼諴心懺悔宿業，並從此刻持「不殺戒」吧！（明倫月刊233期）

生死觀

婆羅門教修土，熱心訪道，一路上聽得人家傳說：舍衛國的人多慈多孝，多明經達道，是別國人所不及的，於是便不遠千里，一路問訊，走進了舍衛國國境。
    在舍衛國，一處田野，看見父子二人在耕作田地。一時犁頭擊破了蛇穴，毒蛇憤怒地從破穴出口爬出，咬了農人的兒子一口，老農也不去營救，仍然耕地如故，一下子農夫的兒子就中毒死了。老農夫見兒子死了，也不傷痛，比一個路人還不如，修士很覺詫異，便問老農：
    「這人是誰家的孩子？」 
    老農說：「是我的親生兒。」 
    「既是你的親生兒，他死了為何不見你痛哭，倒還若無其事地耕地？」
    老農說：「物有成毀之日，人也都有死的一人得到善報，惡人就得到惡報，愁憂啼哭，甚至廢棄飲食，究竟對死者有何裨益呢？我家就住城東，您進城的時侯，麻煩傳話給我的家人，說我兒已死，不須送兩人的午飯來了。」
    修士覺得這人，兒子死在地上，既不痛哭，反想到吃飯，真是不慈已極。便向城東走來，到了農夫家，見了農婦，便說：「你的愛子，不幸被毒蛇咬死了，他父親囑我傳個口信，說今日只消送一人用的午飯去。咦！看你怎麼也沒有絲毫悲傷的模樣？」
    農婦對修土做個譬喻勸解：「兒子，如過客，暫時來相見，來的時候固然不拒絕地，去的時候也無須悲戀，來和去兩無心，因為此中有時限，悲傷哀痛又何其愚癡？」
    修土見這作母親的也無回轉心，就轉身對死者的妹說：「小姊姊，你的胞弟已經不幸死了，為何不見你，流一滴淚？」
    姊姊向修上進言：「兄弟和姊妺，投生在家，譬如那樵夫入山砍得柴來，暫用繩索綁住了，放在水邊，一旦勁風久來，繩索鬆了，那木柴便逐流隨波，彼比再也難相看顧，悲傷又有何用呢？」
    修士知這人也無回轉心，又對死者的新婚太太說：「你的丈夫死了，你頭上的一方青天崩了，為何不見你悲啼呢？」
    婦人對修士說：「我們夫婦的相聚，原是因緣和合，緣盡了，便須分離，譬如林中的鳥兒，晚來共棲一枝，天明又南北東西各自飛了，人的壽緣都有定限，又何必疑惑呢？」
信士見這婦人也無回轉心，又轉身對他家的老奴說：「你的小主人沒有造化死了，你怎麼也不痛哭？」
    老奴也曉喻修士：「主人就如同大牛，家奴就如小牛，奴從主人就食，就如同小犢依怙母牛，大牛遭了難，小牛就無計策，人壽本來無常，悲苦又有何益處呢？」
    修土的一腔熱血，聽了這許多冷言冷語，正如頭上澆淋了幾盆冷水，一時之間，心神恍憾，頭昏目眩，幾乎不辨東西了，等定了一回神，才自言自語的說：「我慕名訪道，來到此國，豈知一進國境，未遇一個可意的人，卻碰到五個硬肚腸、無血性的人，真令人失望啊！」
    於是又一路問訊，走到祇垣精舍，到釋迦如來面前，訴說途中所遭遇的事，問這五人的主張，究竟對不對，要請如來金口，下一個判決。
    如來讚歎說：「這五人皆是深明大義，樂天知命，曉得諸行無常，不論貧、富、貴、賤、智、愚、賢、不肖，都有這蛻化的一天，這斷非憂悲泣淚所能挽回，況且死了，並非真了，從無量劫來，流轉生死無有休息，四十九天之內，才死又生，而一期的餘福或餘殃，卻如影隨形，自作自受，業重的眾生，沈淪長劫，而修十善的人則招來人天的福報，只是福報盡了，仍然墮落，在生死海中，無處歇腳，這就是芸芸眾生相啊！而要隨妄沉迷或是去縛去鎖，要緊都在心地，性海不起波，出苦自有分，像這五人，就做到了一點。」
修士聽了這一番懇切分析，如夢乍醒。由此可知：吾人多生累劫的思想、觀念、習氣，若非借佛法，何能轉移，而轉移不了，又何能超脫？
    但此轉移工夫，一點一滴，實皆關卡，就如同活生生的將此頭與身，作一百八十度，乃至三百六十度的轉換，就要在血淚苦痛中，護守一視一聽，一言一動，向那背塵合覺道上，不斷奮勵、不斷懺悔、不斷改過，並深心仰祈，分分秒秒在佛慈加被中，終得預生蓮池海會，此生其庶幾乎！（明倫月刊229期）