已經證得無上智慧的佛陀，三毒盡除，
世間所有欲愛不能再誑惑他；佛陀不受繫縛。(偈 179/180)
拘留國的婆羅門摩醯提利夫婦有一位非常美麗的女兒，求婚的人不斷，他明白告訴他們還不夠資格娶他的女兒。一天清晨，佛陀透過神通知道他夫婦二人證得三果的機緣已經成熟了，就出發到他經常火祭的地方。
摩醯提利一眼瞥見佛陀時，當下認定佛陀就是他女兒要許配的對象。他便央求佛陀在原地稍事停留，然後急忙趕回家去叫妻子和女兒來。佛陀於是到附近去休息。摩醯提利一家人回來時，只見到佛陀的足跡，但他的妻子說留下這種足跡的人已經滌除所有的感官欲望。儘管妻子的看法如此，他還是毫無畏懼地找到佛陀，並向佛陀提及要把女兒許配給他。
佛陀拒絕他的提議，並且敘述自己剛究竟證悟成佛時，魔王波旬美麗無比的女兒們如何誘惑他，佛陀說：「想要誘惑解脫貪愛、執著與激情的人是無效的，因為這種人不為任何誘惑所動。」
佛陀繼續說道：「魔波旬美麗無比的女兒們出現在我面前時，我心中都毫無感官欲望。你女兒究竟有什麼特殊之處呢？我甚至連碰觸的興趣都沒有。」聽完佛陀的一席話後，摩醯提利和他妻子明白其中的涵意，而對佛法有正確的信念。後來，他們都加入僧伽為比丘和比丘尼，最後兩人都證得聖果。他們的女兒卻深深感覺受到佛陀的羞辱，發誓要找機會報復佛陀。
思無常，觀不淨
佛在波羅奈國鹿野園中，與五百大比丘說法。佛陀開示大眾：當思無常，於一切時一切處。若能常思無常，便能斷除欲愛、色愛；若無色愛，則能盡斷憍慢、無明。為什麼這麼說？現在告訴你們一段過去的因緣。
久遠劫前，有一位辟支佛名為善目，相貌端正，面色如桃花，舉手投足優雅莊嚴，不僅口中散發優鉢花香，身體也有栴檀香味。
一天，善目搭著袈裟、持著缽，入波羅奈國乞食，來到一位大長者家門口，默然而立。長者的女兒看見門外有一位沙門，容貌殊特，莊嚴無比，而且身口發香，於是起了淫欲心，走到比丘面前，說道：「你的長相如此端莊，世間罕見，我雖是女人，但也相貌端正，可與你共成一對。而且，我家中富有，珍財寶貝無量，可供你享用。沙門的生活很艱苦吧？」
善目問：「你現在貪愛我身體的哪一處呢？」
長者女回答：「我喜歡你的眼睛，也喜歡你口出妙香，身體有栴檀香味。」
善目便以右手把眼睛挑出來放在左手，告訴長者女：「你貪愛的眼睛，就是這個！你看看這眼睛流著不淨，就像臭穢的膿瘡，也像水泡一樣虛妄不實，欺騙著世人。眼、耳、鼻、口、身、意皆不堅固，皆是不真實的。嘴巴是盛裝唾液的器具，不斷流出不淨之物；身體是積聚苦之器，其實只是白骨一堆，甚至上萬蟲於中寄居，如外表美好的瓶器，內裝著種種污穢之物，這一切有什麼好貪著的呢？你現在應該專心思惟這個法門，思惟眼、耳、鼻、口、身、意皆是不淨，這色身虛幻不實、無常，欲愛之心自然就會滅除。」
長者女聽了，心懷恐懼，趕緊向辟支佛頂禮懺悔：「從今以後，我再也不敢有這種不清淨的欲念，我會好好改過。」
善目告訴長者女：「這不是你的錯，是我過去的宿罪，必須承受這個形體，使人看到就起貪欲。要徹底地看清這無常不淨的眼睛，它並不是我，一切是因緣和合的假有，緣起則有，緣滅則無，眼、耳、鼻、口、身、意皆如是，皆屬空性。所以千萬不要貪著色身，如能斷除貪著，便能恆處安穩之處，不被情欲的波濤所襲捲，你一定要好好地學習。」說完，善目就昇上空中，現十八種神變後離開。
當下，長者女就依這個法門，在閑靜處專心思惟，證得四無量心，後來往生之後，生到梵天。聽完這段因緣，比丘們皆有深刻體會，歡喜奉行如來的教誨。
典故摘自《增一阿含經‧卷三十二》
省思
《四十二章經》云：「慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生。」「喜歡」是一種感覺，實際上是一種盲目的感受，往往沒有理由。然而一旦深入研究，就會發現一切不如自己想像，實則被無常、假合、不淨的色相所騙，就會看清事實的真相。古德說：「身如臭死屍，九孔流不淨。」身體時時刻刻都在流出不淨，而且不斷地在衰變，哪裡值得我們貪愛呢？應要把握因緣修行，明悟心性之理，才能發揮得人身的最大價值。
身病心不病
佛陀在拔祇國尸牧摩羅山鬼林的鹿園弘法時，一位名為那憂羅公的長者前來頂禮佛陀，並且稟告佛陀：「我現在年老多病，非常憂惱，祈願佛陀開示，讓我們獲得永恆的安穩。」
佛陀開示長者：「如你所言，這色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。你應該曉得，有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，實在是愚癡，有智慧的人是不會這樣的。所以，心生病了，就要治心，你應當要學習這個道理。」
長者聽了開示，恭敬頂禮佛陀後離去。長者心想：「舍利弗尊者的住所離這兒不遠，我可以到那裡去請教尊者佛陀所開示的意義。」這時，舍利弗尊者正坐在樹下打坐，那憂羅公來到尊者面前，頂禮後退坐一旁。
舍利弗尊者問長者說：「你的容貌和悅，整個人看來安詳舒泰，一定有什麼因緣。請問你先前是到佛陀那裡聆聽開示嗎？」長者回答：「是啊！我之所以看起來祥和愉悅，正是因為剛才聽了佛陀的甘露法語，所以身心清涼。」
舍利弗尊者問：「請問您聽到什麼甘露法語，滋潤了你的心靈？」長者說：「我請示佛陀，自己年老多病，非常痛苦，希望能聽聞佛陀開示，獲得安穩。佛陀開導我說：『色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，卻要遭受無盡的痛苦。由此體認，雖然色身避免不了病痛，但我們可以讓心不生病。』」
舍利弗尊者又問：「您有進一步請示佛陀什麼是『身有病、心無病』嗎？」長者回答：「我沒有繼續詳問。尊者您一定了解其中的道理，希望您能慈悲開示。」
舍利弗尊者說：「凡夫不親近聖人，不聽受聖人的教導，不順從聖人的訓誨，也不親近善知識，不跟隨善知識一起學習。他們把地、水、火、風四大暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。認為色身是我的、我就是這個色身。然而色身衰老病變，各個器官機能無時不在變化，在這當中執著有我，就會愁憂苦惱。痛的感受、想法、心念、意識都執著有我。色、受、想、行、識之五蘊和我融合在一起，密不可分。然而五蘊分分秒秒都在生滅變化中，執著有我，就有許多愁憂苦惱，像這樣就是『身有病、心亦有病。』」
長者問舍利弗尊者說：「怎樣才能使身有病而心無病呢？」舍利弗尊者回答：「長者，我們應向聖賢請教修行的法門，多親近善知識，多跟善知識一起學習。他們不會把這個四大、五蘊暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。也不認為色身是我的，我就是這個色身。雖然色身會衰老病變，各個器官機能無時不在變化，但我不在其中，所以不會愁憂苦惱；不會把痛的感受、想法、心念、意識執著是我的，知道五蘊非實有，所以不應種種生滅變化而憂愁苦惱，像這樣就是『身有病而心無病』。所以，長者您應該如此學習：不執著四大假合的色身，也不執著虛妄不實的意識心，就能遠離憂愁苦惱。」那憂羅公聽了舍利弗的開示，心開意解，歡喜奉行。
典故摘自《增壹阿含經‧卷六》
省思
人從小到老、到死，每一個過程、每一年、每一個鐘頭、每一分、每一秒都在變化當中，只有能知痛癢、冷熱的這念心不生亦不滅、不去亦不來、不垢亦不淨，這個才是真正的自己。唯有依這念真心起修，時時不離這念心，人生才能時時安穩，遠離痛苦煩憂。
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