持戒的故事

釋迦牟尼佛在印度各地說法四十九年後，臨入涅槃前，弟子們非常傷心，因為世尊在世時，弟子們有什麼不懂的有世尊可問；有過錯，也有世尊來指點，如今世尊即將離去，以後靠誰來教導呢？以後要依賴誰呢？於是慈悲的佛陀告訴弟子們；「我入滅後，你們就以戒為師吧！」佛在世，以佛為師。佛入滅，以戒律為師。佛弟子能夠嚴守戒律，就能得到清涼自在，遠離危險。下文就是一個守戒的故事：

    從前有一位很有賢德的人，為了求善知識，不惜千里迢迢，帶著他的妻子，來到舍衛城。他的妻子既賢慧又美麗，就好像是仙女下凡一般，整個城裏的人都很讚嘆。但是他門夫妻卻是很少出門的，除非是有法會才出門參加。偶而，在家也只有拜見有修行的法師，當然他們都會很虔誠的禮拜供養這些師父。其他的人就很難得跟他們見面了。但是，他們的聲名卻傳播的很快，幾乎全城的人都知道，有這麼一對遠來的夫婦。俗話說：「名易招忌，色易招禍。」聲名太好了，容易引起別人的嫉妒；女子太漂亮了，也會招惹禍端的。這對賢德的夫婦僑居在舍衛城的事，很快的被國王知道了，國王對他們很好奇，很想看看他們，有臣子獻計，告訴國王說；「他們夫婦二人皈依三寶，並受五戒，守戒很嚴，因此不輕易見人。

只有穿袈裟的出家人到他們家時他們才會出來恭敬禮拜，並且很樂意供養。國王，您如果要見到他只有偽裝修道之士才有可能啊！」於是國王就依計行事。化裝成一位修道的人，來到賢者的家。這對賢德的夫婦果然出來迎接，並且很虔誠對他禮拜供養。國王很喜歡賢者的妻子，回宮之後日夜思念，很想得到她，近臣知道了，就對國王說；「她先生雖然是個修行人，可是僑居在咱們的國境內，就是國王的子民，理當要來覲見國王的。
    他不來覲見，當然可以治他的罪。在咱們王城千里之外，有個大水池，裡面生有五色蓮花，如果要取這朵花，必須要經歷三難，就是毒蛇、惡獸、和厲鬼。國王就讓他去取這朵五色蓮花，必然會使他命喪黃泉！他妻子當然就歸屬國王的了。」

這個計謀很稱合國王的心意，於是就傳令賢者來到王宮，並且命令他去採五色蓮花。賢者受命之後，回到家，心中從難過，就把事情一五一十地告訴了妻子。賢慧的妻子聽完，就悲愴地說：「夫君今會得罪，實因我的美色而起的。夫君知道佛陀曾經教導我們說：『三界無怙，惟戒可恃。』等一下你上路以後，你要心念世尊，口念十善，一刻也不能忘記。如果你出事了，不能生還，我就出家，以戒自樂，決不事二夫！」說完，就為她丈夫準備好乾糧，賢者便上路了。一路上賢者不敢妄想別的，只有念著世尊，十種善行。
    賢者走了幾天之後，來到了樹林裏，過了樹林就是大水池了。賢者依然持誦著十善，樹林裡突然冒出了一個巨大的厲鬼，面貌非常凶惡，問道：「你是什麼人？」賢者說：「我是佛弟子。」鬼說：「那些犯罪的人，都被遣到我這來，都說要取五色蓮花，只有你沒犯罪，只是被惡人讒言所害的。」賢者回答說：「但我現在的命全操縱在你的手裡。」鬼說：「你是佛弟子，而且又沒犯罪，我不能傷害你，但往後你還會經過兩個災難，才能取得蓮花，不如我幫你去取，一方面可以救你，一方面也讓我種些福德，早日脫離鬼道啊！」說完，厲鬼一縱身，就取回蓮花，並且還護送賢者回到王宮。
    於是賢者拿著蓮花去見國王，並且把鬼王幫助的事告訴了國王。國王很訝異也很慚愧。說道：「鬼是不懂什麼仁義道德的，總是想危害人類，今天他卻能救助你，可真是你的仁德感召了他。而我是個無義的人，竟然為了美色，就來殘害善良的人民，真的是連鬼都不如了。」於是國王立刻向賢者頂禮懺悔，自願做賢者的弟子。從此國王也奉守五戒，行十善。說也奇怪，國運也因此昌盛，而賢者夫婦更是精進修行，皆證得善果。
    守戒原就是止惡行善的意思，也是佛法的根本大意。記得唐朝的白居易有一次上山，和鳥窠禪師討論佛法時，他問禪師說：「佛法的大意是什麼？」鳥窠禪師答說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易一聽哈哈大笑：「這有什麼稀奇啊！三歲小孩都曾說。」鳥窠禪師慎重地說三歲小孩也懂得，但是八十歲的老翁卻不一定做得到啊！」佛法不是什麼高深的道理，其實在日常生活中，我們不要輕視這兩句話，佛法的戒行，就規範我們在日常生活中的各種行為，就像我們前邊所說的故事，賢者夫婦倆閉戶自修惹來禍害，原因在於他們的聲名太好了。但幸好他們能守著善業，口念世尊，讓一場禍事平安地度過，還度了國王和厲鬼，並使全國人民得到安居樂業的生活，這個守戒的功德太大了。歷史上多的是女人惹出來的禍事。
    諸如唐朝的武則天，楊貴妃，明末的陳圓圓。只要是面貌皎好的女子常常會引起男子的非分之想。而女子亦常以豔麗的色相去惑亂他人，借以達到個人的名利地位，於是爭執、糾紛就昇起了。難怪有人感嘆地說：英雄難過美人關。美人難過名利關，在故事中的國王貪愛美色而惑亂行事，但這位女子卻鎮定地以「戒律﹂來彌平一場悲劇。使丈夫平安回來；也令貪色的國王少造罪，且進而慚愧自己的行為，而發憤修道，這真是一位既賢淑又聰慧的女子！（明倫月刊172期）

骨山點化

二千多年前，有一位長者，名叫福增，他已行年百歲了，卻發心想要出家。但是家中的老老少少，沒有一個贊同。而福增長者，深心向道，不改初衷，就往迦蘭陀林精舍，向舍利弗，請求出家，因他年紀太大，沒有馬上獲得允許。又一一向五百位羅漢，乞求出家，也因為年歲太大，不遂所求。於是福增長者，失望的走出竹林大門，放聲大哭，說道：「優波離是為人剃髮的卑下人，尼提是為人除糞污穢的人，鴦崛摩羅殺人無數，陀塞琦是大賊惡人，他們都能夠出家學道，我犯了什麼罪過，偏偏不能出家呢！」
    這時佛陀現出光明身，問福增說：「你為什麼哭呢？」聽到佛情妙的梵音，幅增心喜作禮，向佛白言：「那麼多罪惡的人，都得出家，為什麼卻不應允我的祈求？家人原本不贊同我，而今佛門又不收容我，我活著有什麼樂趣啊！不如今日就在此捨命！」
    佛陀安慰他：「你不須憂愁煩惱，我答應讓你出家﹂如來告訴目連尊者說：「讓他出家，受具足戒」。
    福增出家後，晝夜精動，讀誦經典，廣通經藏。但為年邁的緣故，不能隨時向諸上座有德者，參禮請叩經義。於是不免有些年輕的比丘，對福增說激切的話。福增受不了了，就想到：「不如死了」於是來到大河邊，脫去袈裟，懸掛樹上，哭泣著立誓道：「我不願捨棄所值遇的佛法以及諸賢聖，只想捨去此老邁的身軀。以我過去的布施、持戒、精進、誦經等等善根，願捨此身後，生安樂家、眷屬調和，對我所修的善法，不作留難，讓我常常奉養三寶，遭債良而，開示了生脫死的涅槃之道。」於是投身水中，還未到水面，目連尊者伸出援手，拉他上岸，又令他捉好尊者的衣角，尊者帶他上衝虛空，直如一隻猛鷹，銜著小鳥，屈伸臂頃，就來到海邊。
    在海邊上，見到一具新死的女屍，生得花容月貌，但是有一隻小蟲，從女口中出又從鼻孔入，再從眼出，更向耳朵入。福增問：「這是什麼人？」「時機到，自會說與你聽！」
    再往前走，又見一女子，自背銅鍋，升火煮水，水煮沸騰了，就投身入鍋中，煮待毛髮先脫落，再來則是肉熟離了骨，骨水仍舊沸騰，奇的是刮起了一陣風，那人又恢復人形，反向鍋中取肉，啖而食之。
    再往前走，見有一顆大樹，樹上冒著密密麻麻的蟲，正啃著樹身，從樹根以至枝葉，無有空處，但見萬針攢動，引得樹身大叫震動，如地獄聲。
又見一男子，周身都是獸頭，許多惡毒鬼神，手執弓箭，爭著射他，並且箭頭都用火點燃，一觸及身，偏身都是火焰。
    又見一大山，下安刀劍，見有一人，從山上往下堡，劍鋒、刀鋒剌傷了身，又自己拔出放回原處，如是這般，往還不停。
    又見前頭，有一好大的白骨山，目連尊者，就在這骨山上，為福增長者，說解先前所見諸事的因緣：
    首先見的，是舍衛城中商人的妻子。夫婦相愛，共同入海尋寶，婦人每每攬鏡自照，見自己容顏姣美，相貌出眾，便生起驕慢心，更深生愛戀身體的心。船行大海，遇到大龜踏破船隻，同來的五百商人，同時溺海喪命。此女為愛戀己身，死後變蟲，留戀屍身，捨此報後，還要墮大地獄。
    至於自啖己肉的，是舍衛國中，一位優婆夷的婢女，主人供養比丘，安夏九十日中，虔敬供奉，命婢女送食，婢女到掩密處，選好私吞，剩餘的才送給比丘。主人發覺了，來查問，婢女反而大膽的說：「我如果有先拿來吃，那令我生生世世，自己吃自己的肉。」
    那受大樹身，諸蟲啃食的，是賴和吒，他替比丘管事，卻用僧祇的物品、華果飲食，送給白衣，因此受此華報，後入地獄，而那啃樹的蟲，正是接受物品的人。
在大山上，自投刀劍的，乃是王舍城的大勇將，因為勇猛無此，常作前鋒，以刀刃傷害人命，所以先受此報，後入地獄。
    至於這骨山，正是你的前身啊！從前有位國王，名曇摩提，他布施持戒，仁慈不殺，二十年來政治清明。有一天臣下帶個殺人的罪犯，請問應如何處理，國王正與人博戲，一時忘情，說：「看國法當如何處理！」於是便按律處決了人犯。等到博戲已畢，問起罪人何在，說：「已處決了」真是追悔不及，自知因果不免，所以捨棄王位，入於山林，直到命終。命終之後，生作摩竭魚。（即大能吞舟之魚）身長二萬八千里，這魚一睡，要過百年才醒，醒了便十分飢渴，張口喝水，海水流向魚口中，如河流注入大海。有五百位商人，入海採寶，碰到這大魚，船便不由自主直開向魚口，商人連忙念「南無佛」，魚一聽佛號，閉口忍飢，商人因此得以活命。魚飢命終，生於王舍城，因為聽聞佛名，轉生人道中，那便是你啊！」
    福增長者聽了，深解萬法無常，證得了羅漢果位！
    世間的悲喜苦樂，固然形形色色，而總不外如是因，如是果，容色艷好可喜嗎？一念貪愛，死後為蟲，在屍身上出而復入，入而復出，美貌安在哉？供養或協助供養三寶，原是最清淨殊勝的福田，而一念貪吃，又誓言文過，自食身肉，後入地獄，誓願豈可輕易出口？多殺生則身亦一一驗受其苦，營辦佛事，用僧祇物華果飲食，作人情，死後報大樹身；諸蟲啃唼，地藏經云：「若有眾生，偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期」洵不虛也。曇摩提國王，一言失檢，降畜生道，大海沈淪。可見當政者的功過，確實異乎尋常，試觀周朝八百年的安定、美人倫、敦教化都可優游從容，化民無形，功參造化，其之謂歟！而如果逞一己私利，罔顧民意，血腥殘暴，其報當匪淺，而今之時傑俊彥，摩拳擦掌，信誓旦旦，為民喉舌，服務桑梓，於此中當再三深思啊！（明倫月刊195期）

懷寶愁窮

阿育王經記載：從前有一位窮苦的老公公獨自住在一間破茅屋裏，幸而沒有妻兒室家之累，還能依靠砍柴度日。他若干年前，在市上以極低廉的價錢，買到一把犀利無比的斧頭，因此入山樵柴，生活雖是清貧，還能將就度日。老人不知手中的斧是眾寶之王，一向不在意，每一入山，亂斫堅木，斧往往這樣受到傷損，損傷了再磨一磨，又不經意的使用，受損了又再磨，就這樣這柄斧頭逐漸消瘦，已經消磨了過半。
忽然有一位識寶的富商行家，遠從萬里外來，攜帶豐厚的資金，到處搜集眾寶。他看見窮老公手中的斧，生大驚喜，一心想得這寶中之王，就如同磁石碰上了鐵，不忍離開。
    於是一再殷勤的問老公公：「老公公您是否願意把這斧頭賣出呢？」老公公說：「這是我生活依靠的工具，不願賣出。」「這把舊斧頭賣出去可以得到很多金子，生活自然不必憂愁，也不用那麼辛苦上山採薪了。」當時的買賣，還沒有金錢的制度，大量的交易，是用絹論價的。富商說：「我現用絹一百匹，換您那把舊斧？」窮老公公心中暗想：「一把舊斧，值不了幾文錢，卻說要拿百匹的絹和我交換，該不是故意開玩笑吧！」低頭這樣懷疑著，還未回答，富商又說：「如果百匹的絹您還不滿意，那再加一倍，換絹二百匹，願意成交嗎？」
    老公公若有所失，悵然不樂。富商說：「老公公您嫌太少，那就痛快一點，我出絹五百匹，怎麼樣？」窮老公公剎時放聲大哭，並且一邊哭一邊說：「我不是嫌絹少，只恨我愚癡，這斧本來長一尺半，被我損了磨，磨了又損損，消磨大半，現只剩五寸，能換得絹五百匹，所以傷心哪！」富商說：「那您不用覺得遺憾，這樣吧，我給您絹一千匹，怎樣？」於是彼此此皆大歡喜，立刻成交。
    這斧是眾寶之王，地面不論多廣大多狹隘，只要將斧頭放在地上，拿柴來燒，則寸寸的土壤，都成了至寶。
    釋迦世尊，就以這個斧來比喻十方無量恆河沙諸佛的一切稀有法寶，只要有緣遇到了，肯如法修持，那人人都可以超凡入聖，乃至究竟成佛。十方無量諸佛，都由人道修成，人身多麼可貴而易失。我們幸得人身，六根完具，如果親近善知識，明達世理，勤求解脫之道，必然聖功可得。可惜愚昧無知，隨波逐流，起心動念，舉手投足，無非是過，業緣牽絆，生死浮沈，轉轉受苦，就好像那老公公，得了寶，卻不知珍惜，逐步摧殘、逐步消磨，損失過半，還不自知。每一眾生都懷有寶中之王，大多數人卻不自知，日夜愁窮，有如那窮老公公，豈不太可惜了嗎？ （明倫月刊186期）