Emma Slade畢業於英國劍橋大學，以前在多個地方（包括香港）從事銀行工作，管理超逾十億美元的資產，喜歡穿名牌套裝和高跟鞋──但三十多歲以後，她突然走到不丹的山區，修習佛法，找尋平靜和生命的意義。
這項突變源於她於1997年的一次危險經歷：當時她在印尼雅加達自己的酒店房間內遭到打劫，劫匪用槍指著她的頭部。後來她得以逃過大難，但就萌生追尋更重大人生意義的念頭。「那是很驚恐的經驗，但是也很有用。當時我伏在地上，一個我不認識的人用槍指著我，我的生命就在他手上。」當時Emma心想：這時候有甚麼對我是重要的呢？我學過的知識有甚麼是有用的呢？於是，這個難忘的經歷頓時成為她開始覺醒的時候。
後來Emma有機會奪門逃走。沒錯，她的肉體的確逃脫了危險，但是在以後的日子裏，她患上了創傷後遺症──她更將過去和現在混淆起來，坐在香港的辦公室內看著財務報表，卻仍能嗅到劫匪身體的氣味，聽到他的腳步聲。雖然她後來在英國治好了創傷後遺症，但是那只是表面上治好了，她真正需要的是更深入探索「人」是甚麼、有甚麼潛能。就這樣，她開始踏上尋找佛法之旅，來到不丹修行。 Slade走到喜馬拉雅山區，在不丹跟隨一位喇嘛修習佛法，經過嚴格艱苦的修行，在2014年受戒為比丘尼（法號Ani Pema Deki），並且成為至今唯一在不丹受戒的西方女性。她目前分別在英國和不丹兩地居住，管理名為「向不丹開放你的心靈」的慈善機構，以協助在不丹山區有特殊需要的兒童；該機構於去年獲英國首相文翠珊（Theresa May）頒發獎項認許其貢獻。Slade最近出版了回憶錄《變得自由：從銀行業到不丹佛教的改變人生旅程》（Set Free: A Life-Changing Journey from Banking to Buddhism in Bhutan），在到香港推廣此書時曾與傳媒會面，談自己的新生命和快樂之道。
「最重要的是，明白到培育平靜的心靈是值得的。我們在生命中有很多不同的優先次序：想做這件事，想去那裏，想達致某個目標，想買某件東西，但你很少聽見有人會說：『我想肯定自己在這一生能培育出平靜的心靈。』我想這是值得我們在各項事情中放得較為優先的。」她說。
有記者問她那跟著要怎樣做？怎樣才能培育平靜的心靈。她指出，要禪修和觀察自己的呼吸。不少人從跟大自然聯繫、對人或動物慈悲的過程中感到平靜。有些人會在創作時，例如繪畫，感到平靜。「毫無疑問，如
果我們不能長期有一點平靜的感覺，最終會令精神和肉體受損。因此，即使你只是想保持身體健康，也值得嘗試令自己心情平靜。」就此看來，這個世代的確是越來越多人追尋人生意義。Slade深表同意，事實上有很多四、五十歲的人前來找她，表示在這大半生他們都做了傳統上社會認為是「正確」的事情：有事業，結了婚，有子女，有房屋和汽車，但晚上回到家裏，總是感到好像有點空虛，好像有甚麼未能滿足、未能實現。「那是因為他們明白到自己有能力做得更多。這很好，這是覺醒的開始，不過還未夠，更重要的是積極前行，而不要耽溺於那種『沒有用』和『沒有意義』的感覺裏。」
在會面期間有人問她，現在經過修習，回憶起警方當初向她出示劫匪的照片時，有甚麼截然不同的感覺？她答道：「對於他、對於自己，以至整個狀況，我只是產生很強烈的慈悲心。這肯定燃點起我心裏的一些東西。當時我從不覺得自己是仁慈的人，我很精明，是知識分子，但不大有耐心或包容的態度。我想自己甚至不會欣賞仁慈的人──你只會聽說有人欣賞念哈佛大學或成為出色基金經理的人，仁慈？別說笑了。於是，在看到照片那一刻，我想我要往自己內在找尋，找出很人性化又強而有力的那部分。」
最後，Slade提到佛教的慈悲概念在生活中的應用──向其他人、動物展現仁慈之心，這是非常有效的方法來建立穩定而清晰的思維。當我們選擇對某個人仁慈，而其實是不需要這樣做的，例如我們向眾生微笑、請他們搭順風車，或者說：「我很忙，但是可以給你五分鐘。」當你有意識地作這樣的選擇時，就是明白到你不需要這樣做，但你做了，你要對自己說：「做得好。」因為如果我們不認許這種做法，就可能會抗拒自己做過的事情，覺得：「我將一切給了其他人，卻沒有給自己甚麼。」然後就會感到混亂。正念令我們更為平靜，慈悲令我們更為快樂。「我相信慈悲的轉化力量，一直鼓勵大眾以協助其他人作為得到快樂的途徑。」
替世界療傷，要先治好我們的心──從一場風災看被貪嗔痴污染的社會體系
文：火 中行
曾幾何時，在災難面前，我們看到香港市民如何發揮團結一致，守望互愛的精神以共度時艱，我們看到人性光輝，看到人間有情。這次，超級颱風山竹來襲，翌日卻看到一連串讓人頓覺心寒的報導──有曾就讀名校的網民囤積居奇，竟以八十元的高價在網絡上兜售只值十多元的膠紙；有酒店欲「趁風打劫」，入住兩晚索價一萬兩千，房租高於平日的四倍，以招呼居於低窪地區而受豪雨影響的市民；也有Uber司機「獅子開大口」，接載急趕上班的市民，從上水到中環，盛惠1488大元，一世發發，十分好意頭。
香港向來奉行自由市場經濟原則，資源分配全由市場供求來決定。難得的一場世紀超級風暴，怎能不珍惜良機，來個掠奪詐取？自由經濟嘛，不也都是你情我願，願者上釣？前陣子聽一醫生友人說，香港有一精神科名醫，專治兒童情緒疾病，索取的是天價每小時三萬元的診金！為何如此昂貴？醫生友人回答說，那是供求問題。又如香港樓市，其價之高，不用在此說明。
美國菩提學會長老Bhikkhu Bodhi（菩提比丘）在 “Facing the
Future”（面對未來）一書[1]中，正好解釋了如此種種畸形的社會現象。在 “A Buddhist
Social Ethic For the New
Century”（提供給新世紀的佛教社會道德）一文中，作者指出了當今世界的社會體系如何已被「貪嗔痴」所污染，而佛陀在此等社會問題上清晰獨到的見解，又如何能幫助我們重建社會道德，整治現今人類面臨的迫切問題。
作者從佛法的角度審視商業經濟體系及其衍生的消費文化，並指出：「這樣的社會模式，其實是建基於『無明』和『妄想』（avijjā，moha），它認同美好的生活是以物質的擁有、消費消耗作準則。根據佛典，當無明透進我們的認知系統時，它會導致一連串的『扭曲』，影響我們的感知、心想意識（saññā，citta）和見解（diṭṭhi）……總而言之，吹捧利字當頭的社會，即是鼓吹：以『無明』和『貪欲』這兩種染污為泉源的社會活動。」[2]
從自由市場的角度來分析，此類投機或商業活動無可厚非，甚至可以說成常態，因為以利己為動機，力圖以最小的成本去追逐和獲取最大的經濟利益，乃是經濟學的首要原理；但從道德的角度來審視，這些舉動卻是變態，那是經濟文明風光背後的陰暗一面，是一種人性為求自私與貪婪而趨向墮落的反照。
菩提比丘指出，在佛陀的教理中，「心靈的黑暗力量」（the dark forces of the
mind）會導致痛苦，這些黑暗力量稱為「障」或「煩惱」（kleśa），其中最強大的就是我們一般所講的貪、瞋、痴「三毒」。「障」在佛法修行的意義就是「遮蔽」，有情眾生受無明、煩惱、惡業等種種障礙而蒙蔽了智慧，因此不能得見正道而在三界六道中不斷生死輪迴。
人心腐壞了，我們的社會同時也會變得千蒼百孔，傷痕累累。一場天災，足見人性之灰黑，那些趁機謀取高利的人，那些在市場經濟中賺取暴利的商家或專業人士，埋在他們心坎裏的價值觀，可以概括為一個「貪」字，也許是大勢所趨，也許是身不由己，但一個被無明所障蔽的人，一定會盲目追逐名利、財富與地位，替自己帶來利益，卻為他人帶來苦惱。
我們現今活於一個繁盛富裕的年代，在全球經濟一體化的潮流帶動下，地球上的人類本應更加密切地聯繫起來，可是在我們眼見所展現的，卻是一幅漸趨嚴重的社會分子個人化的景象，人與人之間越來越變得疏離，越來越不信任對方，甚至是互相猜疑與敵視，剩下來的只有利益的瓜葛。根據菩提比丘的分析，「這些現象其實都是商業文化造成的，因為它把每個人都縮變成僅僅是一個消費者，只懂得關注在極度高漲和多元化的自身體驗中生活。毫不經意地，就在這種消費概念的影響之下，讓所謂美好的生活，壟斷一切維持整體社會群眾團結的連繫。為了迎合『以自我中心和利益相應』的價值觀，個人化的社會取代了緊密關係的社會，把每個人都關閉在自己的個人世界裏，只管個己的私事……在『自我戀棧』的文化薰染之下，他們都變成了只顧追逐財富、名位和權力的人，因為這些全都是物質生活的成功表現。若我們曾經苦索思量：為何今天的世界，已經很難找到社會規律和責任感？審思以上的篇幅，相信可從中找到答案。」[3]
由此引申來說，社會出現的許多問題，其實都是源於個人扭曲了的價值觀，菩提比丘通過佛理指出：「要療理這些創傷，正確的手法就是徹頭徹尾的剖治，如此才會在我們對事物的見解、態度，乃至生活模式上，產生長遠性的改變。」[4]
而依佛陀所說，對人生有最大影響力的就是「心」，救社會必先救人心，因為人心腐敗了，社會就會墮落。世界衰亡，始於道德滑坡，因此，重整個人價值觀，確是當前社會之急務，我們不能再把道德倫理與社會秩序置於經濟需要與物質財富之下；相反，心靈建設才能帶來社會的長期豐足與安樂。「雖然心是看不見、量不到而又無形無相的，但它卻是所有社會、政治、經濟等，各式各樣現象背後的牽引力……如果要替現今世界療傷，最急切的任務，就是『先治好我們的心』。」[5]。
收筆之時，慶幸還看到一些令人鼓舞的消息，某某良心的士司機堅決不坐地起價（但卻遭受同行嘲笑「唔識撈」），也有巴士公司義載下班市民，人性還存光輝，人間還是有情。一個被正法引導的人，才會懂得如何修慧培福，才會懂得如何熄滅貪嗔痴，才會明白真正的美好是甚麼，從而發放慈悲的能量，並以此作為生命的最高目標。
[1] Bhikkhu Bodhi, Facing the Future: Four Essays on Social Relevance of
Buddhism. USA: The Buddhist Association of the United States, 2009
[2]
同上，18頁。香光莊嚴雜誌，何蕙儀譯。
[3] 同上，21-22頁。香光莊嚴雜誌，何蕙儀譯。
[4] 同上，12頁。香光莊嚴雜誌，何蕙儀譯。 [5]
同上，13頁。香光莊嚴雜誌，何蕙儀譯。
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