得長壽

一　專持勸化的楚石和尚
　　明朝正德年間，南嶽有位高僧，名叫楚石，博通三藏，平日專持金剛經，如果有人向他求法，不論對方賢愚貴賤，他都大聲地說：「努力受持金剛經吧！」楚石到了一百七十一歲始坐化。
　　跟他同時的有白藤和尚、無極和尚，也是專門勸人持誦金剛經。白藤活到一百三十歲，無極活到一百二十四歲。

　　二　燭光離地三尺
　　陳國寶，唐朝人，他的夫人是芮公寬的姊姊，虔奉佛法，平日持誦金剛經。有一次，她正在誦經，僅剩一兩頁，即將誦畢，忽然覺得頭痛起來，無法繼續念誦，到了晚上痛得更厲害。她惟恐因此死去而不能將經誦完，遂命婢女去拿燭火，但是火種已滅，婢女空手而回，夫人見狀，嘆息不已。
　　這時，全家人忽然看到廚房中有燭光自動移動，並沒有人拿著，燭光離地三尺漸漸穿過廳堂，直入夫人臥室，宛如白晝一般。夫人十分驚喜，趕快取經誦畢。
　　一會兒，家人取得火種，燭光即滅，夫人的病也痊癒了，從此每天虔誦五卷。
　　芮公臨終時，夫人前往省視，芮公說：「五姊以念經功德當得長壽，並可受生善道。」
　　後來夫人活到八十多歲，無疾而終。

　　三　鬼使獻策
　　唐朝麟德元年，竇德元官拜宗正卿，奉派為揚州按察使，要坐船渡過淮河，駛離岸邊不久，看到岸上還有一個人在等船。當時已是日落時分，岸邊已沒有渡船，竇德元看那個人臉色憔悴，心裏很憐憫他，於是命人將船駛回岸邊搭載他。
　　航途中，德元開始用飯，也分給他一份。
　　抵達岸邊後，德元騎馬，那個人跟隨在後，走了幾裡路，德元看那人似乎不肯離去，就問他說：「你是誰？為什麼還不走？」那個人回答說：「我是鬼使，奉命到揚州追竇德元。」
　　德元一聽大驚，立刻下馬，跪在地上，向鬼使叩頭，說：「我正是竇德元，求你指示方便，務必替我想個求生的辦法。」德元邊說邊哭，再三的乞求。
　　鬼使想了一會兒，才說：「剛才承蒙你憐憫搭載過河，又蒙賜給食物，這份盛情使我感動，所以我告訴你一個方法，倘若你念誦金剛經一千卷，就可以免除此厄，等你念滿千卷後，我再來通知你。」
　　德元到了揚州，面臨生死關頭，不敢懈怠，馬上開始誦念金剛經，日夜不停的持誦。
　　過了一個多月，德元念完一千卷，鬼使又來了，告訴德元說：「你誦經已經滿一千卷，再也不必擔憂，我現在就帶你去見冥王。」
　　德元跟隨鬼使進入冥府，看到一位身穿紫衣的人，走下臺階向他拱手作禮說：「你誦金剛經一千卷，有大功德，現在還不是來的時候。」遂放德元返陽。
　　德元醒來之後，才知道已經死了一天。一會兒，鬼使又來，向德元乞求食物及紙錢，德元馬上命人拿飯菜請他，並燒紙錢。
　　德元向鬼使詢問一生的官祿，鬼使說：「你以後將改任殿中監，次任大司憲，次任太子端尹，次任司元太常，次任左相，享壽六十四歲。」
　　後來果如其言，德元並將此事奏聞高宗，高宗並下詔，命令群臣誦金剛經。此事係德元的曾孫，在梓州親自向孟獻忠述說的。

四　一念惻隱得延壽之法
　　唐朝天寶年間，有一位張姓禦史，已佚其名，奉派出使淮南，擬渡淮河，船將要駛離岸邊時，從後面奔來一位黃衫人，自稱有急事請求搭船，船夫不肯，並出手毆打。
　　張禦史見狀馬上制止，向船夫說：「讓一位老百姓順便坐船渡河，又有何妨？」不僅讓黃衫人上船，又親自拿船上剩餘的食物招待他，黃衫人面帶愧色地向張禦史致謝。
　　渡過淮河，抵達岸邊後，黃衫人向張禦史辭別，分路而行。
　　一會兒，張禦史到達驛站，看到黃衫人已經候在驛站門口，未免有點憎惡，心想：「我剛才已經讓你順便搭船了，你又來幹什麼？」
　　黃衫人向張禦史說：「我有一件事要和你商量，但不能讓左右聽到。」
　　張禦史摒退左右後，黃衫人才說：「我是鬼使，奉冥司之命前來抓你，本來剛才渡河之時，就應將船翻覆，讓你溺死於河中，但蒙你厚意相待，不敢忘恩，所以不忍驟然下手，但是，最多也只能再讓你多活一天而已。」
　　張禦史一聽，驚駭不已，立刻跪下向黃衫人求救，請他無論如何也要想個辦法解救。
　　黃衫人說：「你如果能夠在這一天的期限裏，轉誦續命經千卷，就可以延壽。」說罷遂離去。
　　走到門口，黃衫人又回頭告訴禦史說：「你知道續命經嗎？就是人間的金剛經。」張禦史又問：「今天已經這麼晚了，我如何來得及念滿千卷呢？」黃衫人說：「只要有人轉誦的都可以。」張禦史便向黃衫人再三地致謝。
　　送走了黃衫人，張禦史立刻召集所有的屬下及附近百姓，約有數十人，大家聚集轉誦金剛經。
　　直到次日晚上，終於念完一千卷，誦畢後，黃衫人也在這時來到驛站，向張禦史說：「你已經可以免死，但是要跟我到冥府謁見冥王。」眾人看到張禦史跟隨黃衫人而去。
　　張禦史入見冥王後，稟告冥王說：「我已誦讀續命經千卷，是否可以延壽？」冥王命典吏勘驗，經查屬實，合掌讚歎說：「功德不可思議，可以延壽十年。」張禦史遂得返陽。

　　五　卻鬼延年
　　王陀，唐朝人，任膺揚府果毅，頗通佛法。有一天他染患重病，知道這是宿世罪業，遂斷食葷肉，發心持誦金剛經，每天五遍。
　　後來又染瘴疫，親見鬼使要來抓他，王陀趕緊誦經，鬼使聽他誦經就退了回去，不敢逼近。他繼續念誦，鬼使遠遠的對他說：「冥王命我來追你，你且暫時停止念誦。」
　　王陀剛一停止，就昏迷過去，胸悶欲絕。這時，又來了一位鬼使說：「他是念經人，冥王下令暫且放他六個月。」
　　王陀甦醒以後，倍加精進，不敢懈怠，日夜不停地念誦。經過六個月，一直未見鬼使再來。有一天晚上，他聽到空中有聲音說：「王陀！你以持經的功德，可以享壽九十。」
　　王陀的哥哥因病去世，幾天後，王陀看見哥哥告訴他說：「你要努力讀誦金剛經，救我地獄之苦。」話未說完，看見一個人將他的哥哥推入地獄。王陀恐怖萬分，疾步走回家中，有六隻羊擋住去路，不讓王陀過去，王陀立刻誦金剛經，他看到羊隻逐漸縮小，誦經完畢，所有的羊也就消失不見了。
　　返回家中後，即為哥哥誦經五千遍，救拔地獄之苦。王陀又廣勸大眾持誦金剛經，自己也持誦不輟，後來果然活到九十歲才去世。

　六　續命經
　　明朝嘉靖年間，歸安茅鹿門的傭僕，名叫馮勤，他曾經遇到一位相士，斷定他會早夭，因而憂慮不已。
　　他向一位老和尚請教如何才能延年益壽？
　　老和尚說：「如果是卑下的人，無力積德，可以拾焚字紙，並且念續命經，這樣就可避免夭折。」
　　馮勤問道：「何謂續命經？」
　　老和尚告訴他說：「續命經就是金剛經。」
　　馮勤聞言大喜，向老和尚拜謝，立刻付諸實行，他準備了竹夾子及竹籠，打算沿街揀拾字紙。
　　從此，他白天走遍大街小巷，將路上穢惡的字紙，揀取置放於箱中，洗滌乾淨後，曬乾焚燒，燒存的紙灰，包妥丟到清流水中。他做得很仔細，縱然隻字片紙，也不敢疏忽遺漏，晚上則跪誦金剛經一卷，並且迴向。
　　馮勤天天如此，習以為常，後來他漸漸知書，略通文義，鹿門對他也尊敬有禮。馮勤的家道逐漸豐裕，育有二子四孫，享壽九十五，無疾而終。
　　
    七　善神擁護
　　魏恂，唐朝钜鹿人，曾任博州司馬。神龍年間，加三品，官拜右監門大將軍，平日持誦金剛經。
　　這時，京城有位名叫蔡策的人，暴死幾天後又甦醒過來，他說：「我被冥官審訊時，看到一位鬼使回稟冥官說沒有追到人，冥官要鞭打鬼使，使者說，將軍魏恂受持金剛經，有很多善神擁護，圍繞數重，追他不得，並不是故意縱放。冥官又換了別的使者前去，回來稟告的話仍是一樣，追魏恂之事遂告作罷，冥官與鬼使同聲讚歎。」
　　知道這事以後，從此更加精進持誦。
　　
    八　階下停刑
　　唐朝時，江陵開元寺般若院有位和尚，法號是法正，每天持誦金剛經二十一遍。
　　長慶初年，他年已六旬，有一天病死入冥間，冥王問他：「師父生平作何功德？」法正回答道：「經常受持金剛經。」
　　冥王一聽肅然起敬，向他拱手作禮，請他在繡座念經七遍，冥間的侍衛們合掌靜聽，階下也停止行刑，冥王特別走下臺階說：「上人增壽三十年，希望你勤誦不輟，命終必能出離生死。」
　　冥王派一位冥吏送他返陽，他走了數十裡，看到前面有一大坑，深不見底，冥吏從他背後將他推入坑中，於是就醒了過來，已經死去七日，唯有面部未冷。
　　荊州的常清和尚，親眼看見他復活，直到八十多歲仍然活著。
　　  九　一分功德祝庇冥司
　　董進朝，唐朝人，時常持誦金剛經，並祝禱說：「願以一分功德，迴向祝庇冥司。」
　　有一天晚上，月色皎潔，他站在城上，看到四個身穿黃色衣服的人，聚集在城下談話，他聽到自己的名字，好像是要被追捕的樣子。他們互相說：「董進朝常持金剛經，並以一分功德，祝庇冥司，這麼久以來，我們蒙受他的恩惠，現在怎麼忍得下心來殺他？」其中一人說：「他家對門有一位同姓同年的人，壽命即將結束，可以由他代替。」說罷，一轉眼四個人都不見了。
　　次日清早，聽到對門傳來哭泣聲，進朝詢問其故，死者父母說：「我的兒子昨夜暴死了！」進朝聽完不禁感動流淚，並說出昨夜的經過。除了協助將死者殯葬外，並供養死者的父母到老。董進朝後來出家，法號為慧通，住在興元唐安寺。
　　
    十　增世壽一倍
　　智藏和尚，梁武帝時吳郡人，住鍾山開善寺。有位相士對他說：「師父雖然聰明蓋世，可惜壽命不長，只能活到三十一歲。」
　　這時智藏和尚年廿九歲，於是不再講經，竭誠持誦金剛經，禮佛懺悔，晝夜不輟。
　　到了卅一歲時，有一天忽然聽到空中有聲音說：「本來你的壽命已盡，因般若的功德力，得以增加一倍的世壽。」
　　後來再度遇到這位相士，相士驚奇地說：「現在夭壽之相已經全部沒有了。」並向智藏探詢原因，智藏說出持誦般若的因緣，兩人齊聲讚歎說：「經力不可思議！」
　　智藏後來活到六十多歲才去世。
　　
    十一　善神擁護，抓她不得
　　張無是，唐朝人，居於布政坊。天寶十二年冬天，他從遠地回來，已經半夜。這時城門已閉，只好蹲伏在橋下休息。
　　一會兒，忽見數十人騎著馬停在橋邊，說要派一個人到布政坊抓張無是的妻子及同裡的富翁王某，另外一人則到某處抓某些人，張無是聞之大驚。
　　俄頃間，派出的人都回來了，其中一人說：「要抓的人都已抓到，唯有張無是的妻子，正在誦讀金剛經，善神擁護在側，抓她不得。」
　　接著，他們將抓來的人一一唱名，無是識得王某的聲音，也聽到王某應諾。
　　張無是返回家中後，看到妻子端坐誦經。她看到丈夫回來，就對他說：「我知道你一定會趕回來，所以誦經等待你。」天亮後，聽到南鄰傳來哭聲，原來是富翁王某死了。無是將橋下所聽到的經過說出，夫婦二人大為驚恐，遂發誓受持長齋，日誦金剛經四十九遍。張無是的妻子暫得免於一死，夫婦兩人都得長壽。
　　

十二　烈火成灰
　　唐朝易州有位參軍田某，平時喜好打獵，他飼養一隻兇猛無比的獵犬，每次出去打獵都利用牠追逐獵物。
　　天寶初年某日，田某又帶著獵犬外出，偶然在田野間，看到牠咬著一本書，田某取來一看，原來是金剛經，就攜回家中。從此每天都取出讀誦，受持數年，誦了二千多遍，然而仍照常打獵。
　　有一天田某死後來到冥府，看到眾多鳥獸圍攏起來向他索命。當時跟他同行的有十多人，冥王一一予以審問，其中有一個人，冥吏命他張嘴，用一丸投進他口中，馬上化成烈火，很快地將那人燒成灰燼；一會兒又迅速恢復原狀。這樣審問了六七個人，到了田某，投了三丸都沒有化成烈火。
　　冥王感到詫異，問田某在世曾做什麼福業？田某說：「我起初喜好打獵，後來偶得一卷金剛經，已經讀誦二千多遍。」
　　冥王合掌稱讚說：「善哉！誦金剛經可滅除無量罪業。」命令冥吏檢查田某的福簿，果如他所說，於是叫他當場念誦。剛一開始，殿中所有的鳥獸都消失無蹤。冥王對他說：「般若功德不可思議！你可以延壽十五年。」於是放他還陽。
　　
    十三　我佛長生之法
　　明朝正德年間，川西鶴鳴觀有個道士，名叫陳入玄，向神禱求長生之法。有一天，他看到一位自稱是金剛神的告訴他說：「你想求長生之法，可以前往岷山禮拜智融和尚，他會傳法給你的。」
　　入玄依照金剛神的指示前往，他向智融和尚懇切的乞求，智融告訴他說：「金剛經偈雲：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這是我佛長生之法。」
　　入玄問：「既如幻夢，何謂長生？」
　　智融大聲的說：「諸相非相，三藐三菩提心不入斷滅。」
　　入玄言下大悟，遂告別返回，隱居瓦屋山之虎踞巖，從此每日持誦，始終不輟。
　　他活到九十八歲，一日，集合所有道友說：「我少年時立志求仙家的長生，今有幸得到佛家的長生之法，但願諸公也能得我所得。」說罷瞑目而逝。
　　

十四　持經得長壽
　　梁天監年間，有位琰法師，十一歲即出家作沙彌，住在長安招提寺。
　　當時有一位精於看相的人，可以從相貌及氣色以斷定吉凶，曾經被他看過相的人，認為他的斷言，往往有奇驗。有一次，琰法師請他看相，相師凝神注視後，對琰法師說：「你的相貌，非常聰明，智慧不凡，只可惜面帶夭壽相，恐難活過十八歲。」
　　琰師為此深感憂懼，乃四處探詢、請益，究竟修何種功德可以延壽？很多人都認為，依佛法的道理，受持金剛經的功德最大，如能依法受持，必得長壽。
　　琰師依照他們的指示，摒棄萬緣，入山虔心受持金剛經，日夜不輟。
　　某天深夜，琰師見到房中顯出五色光明，一位身高五尺的梵僧告訴他說：「本來你的世壽僅有十八歲，如今一心受持金剛經，藉此殊勝功德，可以長壽。」
　　說完就消失不見，琰師更加精進的修持。
　　多年以後，琰師又去尋訪先前的相師，看看現在的相貌究竟變得如何。相師仔細地端詳，非常驚訝的說：「以前看你的相貌，我曾經斷言只能活到十八歲，真想不到今天竟然還能跟你見面！你究竟曾作什麼陰德，何以夭壽之相全消，現在則出現長壽之相呢？」
　　琰師說：「我只是專心持念金剛經而已。」並將多年修持的經過詳加敘述，相師讚歎說：「我在塵俗中賴看相謀生，雖知積德可以延壽，不料佛法的功德，竟是如此殊勝，太不可思議了！」
　　琰師活到九十二歲才坐化，臨終時，異香滿室，人人稱奇。
　　
    十五　持經得長壽
　　隋朝，開善寺有位比丘尼，大家都稱她為藏師，善於講經說法，遠近知名。
　　當時，有位相師名叫何胤，精於面相，告訴她說：「您雖然是位法師，只可惜不能享長壽。」
　　藏師聽後，惶恐不已，遂停止講經說法，發願要持誦佛經。她隨手從經卷中取一卷，抽得的是金剛經，於是開始持誦，足不出戶，不涉旁務。
　　三年以後，她再去找何胤看相，何胤驚奇的說：「不知道是弟子的相術不靈，還是師父相貌已經改變，您現在已經變成長壽相了。」
　　藏師說：「你的相術高明，只是佛法的靈驗更是不可思議！」遂具說三年來的修持經過。
　　何胤聽完之後，讚歎的說：「修行的確可以改變一個人的壽命啊！」後來果如何胤所說，藏師活到九十餘高齡。
　　俗話說：「人心不同，各如其面。」芸芸眾生由於過去世所造的各種善惡業，因此各人的相貌亦迥然有異。命相家根據相學上的相貌格局，判斷富貴貧賤，壽夭窮通，均有脈絡可尋，未必全是迷信。然而命相學上最重要的原則還是「相由心生」，這是說一個人的相貌會隨著行為的善惡而改變，倘能心存善良，廣積陰德，縱然是壞相格也會轉變成為好相格，這很合乎「因果報應」法則的。
　　自古以來，大多數的人都被氣數所拘，聽天由命，自己作不得主，惟有大善人及大惡人不受限制。袁了凡自遇雲穀禪師後，終身受持功過格不渝，卒得轉移氣數，改變命運。由此可見，命運可由自己來創造，應無庸置疑。我們想知道自己的命運，只需問自己的心地如何即可，所謂「且行好事，莫問前程」，應是我們正確的處世之道。

 

醫藥只能醫病不能醫命

　周少嶽，諱之程，明朝崑山人。五十歲時，忽然失明，眼睛的瞳孔變成碧綠色，縱然是大白天，仍然感到一片黑暗。他自以為殘廢，因 此一心歸依佛門，以消除宿世的罪業。他每天清晨誦金剛經三卷，誦經時一心不亂，高聲讀誦，如果有客人來訪，也不停下來接待客人。
　　如此專心勤誦了十五年，有一天，忽然發現眼前似乎有一片亮光，但是一會兒又消失了，他驚疑萬分地叫家人來看，家人看到他左眼的眸子已能轉動。又過了兩個月，兩眼就完全恢復正常，重見光明，甚至比年少時的眼力還好。
　　少岳有感於金剛經的功德，更加虔誠讀誦，後來活到八十歲，無疾而終。
　　人們往往由於「因循」二字而蹉跎一生，少嶽因業障現前，兩眼失明。要是沒有這段因緣，恐怕還不知悔悟，到老蹉跎，一無所成，隨著業力流轉於生死苦海。這大概就是所謂的「因禍得福」「逆增上緣」吧！

　　十三　兩眼復明

　　明朝常州有位女尼，名叫慧貞。她是宦官之後，自幼舉止有節，長大後想要出家，得到父母的允許，並送她到楞伽菴。她出家後，朝夕 持誦金剛經。
　　同菴中，有位女尼因穢事敗露，波及慧貞。慧貞此時正患眼疾，深感憤恨不平，因而兩眼俱盲。這樣過了三年，慧貞仍然朝夕持誦金剛經不輟。有一天夢見金剛神告訴她說：「妳的行為並沒有瑕疵，應當讓妳重見光明。」　隔天清晨，她睜開雙眼果然重見光明。後來活到九十歲，無疾坐化。

　　十四　割股療親

　　周得聞，字君升，清朝吳縣人。他天性至孝，五十多歲時，猶割股治療母親的疾病。母親去世時，他悲痛逾常，遂發願常齋，並持誦金 剛經，預定三年之內念滿若干遍，禮懺迴向亡母。他日夜不停地勤誦，致使眼睛生翳，看不見任何東西。
　　雖然雙眼失明，他仍不停地誦經，從不停輟，當他快念完時，雙眼竟然復明。知道的人都認為這是他的孝心所感動，也是金剛經的功德力所致。
　　有一天，他手裏的念珠在路上掉落數粒，直到返家想起時，竟在家中的地上撿得，確實是原來的念珠，因此撰寫了一篇《還珠記》，記載這段逸事。他屢次有瑞應，感到神力加被，因此更加勤誦不輟。

為哥哥誦經治病的吳思玄

吳思玄，在唐朝武后時，任國子監大學博士，虔信佛法，起初每天持誦金剛經二卷，五六年後，每天則持誦一卷。
　　他的哥哥思溫，長安二年，出任漢州薊竹縣令，因病入京醫治，寄住在殿中省尚藥居奉禦，名叫張慶的家中，用針灸治療。
　　張慶一向與巫師有來往，有一天，思溫忽然病發，非常危急，雖用針藥仍然無效。這時正好有一位務州的巫師，名叫褚細兒，來到張慶的家中。據說褚細兒可以見到鬼神，於是在庭中為思溫祈禱治病。
　　這時庭中尚有數位官吏，而思玄的住處，離張家不遠，張慶派人去通知思玄。
　　思玄很快地趕到張家，也在庭中為哥哥祈禱。褚細兒與思玄素不相識，驚奇的問說：「這位官吏是什麼人？何以鬼神看到他來，都嚇得趕緊逃走了？」
　　思玄聽了，遂領悟到：原來我平日持誦金剛經，有護法善神保佑，所以鬼神一見到我，便嚇跑了。因此更加精勤念誦祈禱。他持誦了一兩天，思溫的病就痊癒 了。
　　有一天，思玄在渭橋地方，看到一位大約八十多歲的老人，身上還穿著孝服，思玄覺得奇怪，就趨前詢問，那老人說：「我是為我生母帶孝，我的母親在四十三歲時，有位異僧教他持誦金剛經，能得長壽，於是我的母親每天念兩遍，享壽一百零七歲。我的姨母及鄰居們誦念，也都超過百歲。我是遵照母親的囑咐，每天持誦 金剛經，現在已經九十歲了。

　　十一　瘰馱痊癒

　　王昌言，唐朝京兆萬年縣人。久視元年時，他在表兄楊希言的崇仁坊當舖中管理帳務，因罹患瘰馱並延及胸前，疼痛不已，於是發心讀 誦金剛經，從此精勤不輟，然而身上的讒瘡卻使他痛得說不出話來。
　　有天晚上夢見一位和尚手持錫杖，按住他身上的傷口，對他說：「因為你持經的功德，所以特地來替你治療。」
　　昌言驚醒起床，不覺大聲叫喚。家人聽到他呼叫的聲音，趕緊過來探望，看到他的瘡口流出濃汁，大約有一升左右，他所患的瘰馱竟因此痊癒了。
　　昌言從此專心受持金剛經，常誦不輟，活到了六十九歲，在長安元年時壽終。

癒疾病

　一　舐慈親之目，盲瞽復明

　　唐朝武德年間，江陵有個人名叫陳昭，虔誠奉佛，持齋茹素，並持誦金剛經。
　　一日，有一條大蟒蛇到他的座旁聽他誦經，誦畢即退，天天如此，陳昭見狀也不以為意。經過了數日，他有位鄰居名叫刁昌，勇猛兇悍，不信佛法，認為大蟒蛇是怪物，有一天伺機將牠殺死。
　　過了幾天，刁昌就去世了。去世不久，他的妻子夢見他託夢說：「我生前殺死一條大蟒蛇，牠本來要聽金剛經一百卷，便可以飛騰，只差七卷，被我妄殺，如今苦不堪言，向冥司控訴，冥司遂派鬼使將我抓去，命蛇將我纏身齧噬，我現在痛苦難忍！妳趕快請和尚寫金剛經七卷，替我在佛前懺悔贖罪。」
　　刁昌的妻子醒來後，想要寫經為亡夫懺悔，但是家境貧困，平日三餐不繼，那有餘力延僧寫經？因此傷心痛哭。
　　她有個兒子，名叫僧護，年方五歲，問母親為何如此傷心？她說出事情的經過，僧護稟告母親說：「為什麼不將孩兒賣掉，來為父親寫經超薦呢？」僧護如此幼小，即有這份孝心，實在難得！
　　她摟著愛子左思右想，除了賣兒一途之外，實在找不出第二條路，可以解決目前的困境。最後萬不得已，只好含著淚水將孩兒抱到市場，賣給一位四川的客商，換得兩貫錢。
　　她既遭喪夫之痛，如今僅存的命根子，又將離她而去，她面臨生離死別，內心的痛苦實如刀割一般，但又不得不傷心的與愛子告別。
　　送走了孩子，她將獲得的兩貫錢，延請僧眾寫金剛經七卷，她跪在三寶面前，至心虔誠的祝禱，發下了兩個心願：第一，希望亡夫依仗寫經的功德，化解仇冤，及早解脫痛苦；第二，但願今生之中，母子有再聚的一天。
　　她日夜惦念著愛子，有時傷心飲泣，有時嚎啕大哭。由於傷心過度，竟然把眼睛哭瞎了。但她仍然每天持誦金剛經，孤苦伶仃的盲婦惟有靠行乞度日，境遇實在悲慘！
　　她的兒子僧護跟隨著客商到了四川，一晃已是三十年，客商夫婦亦相繼去世。僧護非常懷念親生的母親，心裏惦念著：「母親賣我寫經，以超薦亡父，如今不知是否還健在？」思親之念湧上心頭，他把養父母遺留下的財產變賣，回到了江陵。
　　他在江陵找尋了很久，始終找不到失散的母親，於是購屋定居下來。
　　當年年底，他準備歲臘祭祖，於是找來幾個行乞的老婦人，請她們來家中誦念金剛經，誦畢後，僧護迴向祝禱說：「我幼年喪父，母親賣我寫經，以超薦亡父，今天倖而能夠重返故里，卻找不到失散三十年的母親，但願藉此誦經的功德，讓我的父母都能超昇。」
　　僧護的話剛說完，其中一位老婦人叫著說：「孩兒呀！我就是你的母親，我等你等得好苦啊！那年你剛剛五歲，賣你寫經，以超薦你的亡父，你的賣身契還保存著呢。」
　　僧護跟隨她來到她的住處，老婦人將賣身契取出，僧護悲喜交集，忍不住淚水奪眶而出。他雙手發抖，看到母親的眼睛已瞎，遂跪拜焚香祝禱說：「弟子拜告三寶及來往的大地神祇，家母雙目失明，祈求上蒼憫念弟子一片愚誡，讓家母的眼睛能夠重見光明。」
　　他祝禱完畢，取水嗽口，用舌頭舐他的母親的眼睛。所謂「心誠則靈」，他的母親失明多年的眼睛，竟能重見天日。
　　失散了三十年之久，母子重復團圓，已盲的雙目又能重見光明。當她看到這個失散多年的兒子，如今已經長大成人，不禁喜極而泣。母子兩人欣喜萬分地叩拜蒼天，當年的心願，終於如願以償！
　　僧護的母親遂將三十年前的往事和盤托出，乃是由於丈夫妄殺蟒蛇，致身繫地獄，而且弄得家破人亡。如今仗蒙經力救護，終於能夠母子團圓。在旁的人對他們一家人的遭遇，莫不一掬同情之淚；同時對於誦經功德的不可思議，讚歎不已！

向佛陀求婚

已經證得無上智慧的佛陀，三毒盡除，
世間所有欲愛不能再誑惑他；佛陀不受繫縛。(偈 179/180)

　　拘留國的婆羅門摩醯提利夫婦有一位非常美麗的女兒，求婚的人不斷，他明白告訴他們還不夠資格娶他的女兒。一天清晨，佛陀透過神通知道他夫婦二人證得三果的機緣已經成熟了，就出發到他經常火祭的地方。

　　摩醯提利一眼瞥見佛陀時，當下認定佛陀就是他女兒要許配的對象。他便央求佛陀在原地稍事停留，然後急忙趕回家去叫妻子和女兒來。佛陀於是到附近去休息。摩醯提利一家人回來時，只見到佛陀的足跡，但他的妻子說留下這種足跡的人已經滌除所有的感官欲望。儘管妻子的看法如此，他還是毫無畏懼地找到佛陀，並向佛陀提及要把女兒許配給他。

　　佛陀拒絕他的提議，並且敘述自己剛究竟證悟成佛時，魔王波旬美麗無比的女兒們如何誘惑他，佛陀說：「想要誘惑解脫貪愛、執著與激情的人是無效的，因為這種人不為任何誘惑所動。」

　　佛陀繼續說道：「魔波旬美麗無比的女兒們出現在我面前時，我心中都毫無感官欲望。你女兒究竟有什麼特殊之處呢？我甚至連碰觸的興趣都沒有。」聽完佛陀的一席話後，摩醯提利和他妻子明白其中的涵意，而對佛法有正確的信念。後來，他們都加入僧伽為比丘和比丘尼，最後兩人都證得聖果。他們的女兒卻深深感覺受到佛陀的羞辱，發誓要找機會報復佛陀。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

思無常，觀不淨

佛在波羅奈國鹿野園中，與五百大比丘說法。佛陀開示大眾：當思無常，於一切時一切處。若能常思無常，便能斷除欲愛、色愛；若無色愛，則能盡斷憍慢、無明。為什麼這麼說？現在告訴你們一段過去的因緣。

久遠劫前，有一位辟支佛名為善目，相貌端正，面色如桃花，舉手投足優雅莊嚴，不僅口中散發優鉢花香，身體也有栴檀香味。

一天，善目搭著袈裟、持著缽，入波羅奈國乞食，來到一位大長者家門口，默然而立。長者的女兒看見門外有一位沙門，容貌殊特，莊嚴無比，而且身口發香，於是起了淫欲心，走到比丘面前，說道：「你的長相如此端莊，世間罕見，我雖是女人，但也相貌端正，可與你共成一對。而且，我家中富有，珍財寶貝無量，可供你享用。沙門的生活很艱苦吧？」

善目問：「你現在貪愛我身體的哪一處呢？」

長者女回答：「我喜歡你的眼睛，也喜歡你口出妙香，身體有栴檀香味。」

善目便以右手把眼睛挑出來放在左手，告訴長者女：「你貪愛的眼睛，就是這個！你看看這眼睛流著不淨，就像臭穢的膿瘡，也像水泡一樣虛妄不實，欺騙著世人。眼、耳、鼻、口、身、意皆不堅固，皆是不真實的。嘴巴是盛裝唾液的器具，不斷流出不淨之物；身體是積聚苦之器，其實只是白骨一堆，甚至上萬蟲於中寄居，如外表美好的瓶器，內裝著種種污穢之物，這一切有什麼好貪著的呢？你現在應該專心思惟這個法門，思惟眼、耳、鼻、口、身、意皆是不淨，這色身虛幻不實、無常，欲愛之心自然就會滅除。」

長者女聽了，心懷恐懼，趕緊向辟支佛頂禮懺悔：「從今以後，我再也不敢有這種不清淨的欲念，我會好好改過。」

善目告訴長者女：「這不是你的錯，是我過去的宿罪，必須承受這個形體，使人看到就起貪欲。要徹底地看清這無常不淨的眼睛，它並不是我，一切是因緣和合的假有，緣起則有，緣滅則無，眼、耳、鼻、口、身、意皆如是，皆屬空性。所以千萬不要貪著色身，如能斷除貪著，便能恆處安穩之處，不被情欲的波濤所襲捲，你一定要好好地學習。」說完，善目就昇上空中，現十八種神變後離開。

當下，長者女就依這個法門，在閑靜處專心思惟，證得四無量心，後來往生之後，生到梵天。聽完這段因緣，比丘們皆有深刻體會，歡喜奉行如來的教誨。

典故摘自《增一阿含經‧卷三十二》

省思

---

《四十二章經》云：「慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生。」「喜歡」是一種感覺，實際上是一種盲目的感受，往往沒有理由。然而一旦深入研究，就會發現一切不如自己想像，實則被無常、假合、不淨的色相所騙，就會看清事實的真相。古德說：「身如臭死屍，九孔流不淨。」身體時時刻刻都在流出不淨，而且不斷地在衰變，哪裡值得我們貪愛呢？應要把握因緣修行，明悟心性之理，才能發揮得人身的最大價值。

身病心不病

佛陀在拔祇國尸牧摩羅山鬼林的鹿園弘法時，一位名為那憂羅公的長者前來頂禮佛陀，並且稟告佛陀：「我現在年老多病，非常憂惱，祈願佛陀開示，讓我們獲得永恆的安穩。」

佛陀開示長者：「如你所言，這色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。你應該曉得，有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，實在是愚癡，有智慧的人是不會這樣的。所以，心生病了，就要治心，你應當要學習這個道理。」

長者聽了開示，恭敬頂禮佛陀後離去。長者心想：「舍利弗尊者的住所離這兒不遠，我可以到那裡去請教尊者佛陀所開示的意義。」這時，舍利弗尊者正坐在樹下打坐，那憂羅公來到尊者面前，頂禮後退坐一旁。

舍利弗尊者問長者說：「你的容貌和悅，整個人看來安詳舒泰，一定有什麼因緣。請問你先前是到佛陀那裡聆聽開示嗎？」長者回答：「是啊！我之所以看起來祥和愉悅，正是因為剛才聽了佛陀的甘露法語，所以身心清涼。」

舍利弗尊者問：「請問您聽到什麼甘露法語，滋潤了你的心靈？」長者說：「我請示佛陀，自己年老多病，非常痛苦，希望能聽聞佛陀開示，獲得安穩。佛陀開導我說：『色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，卻要遭受無盡的痛苦。由此體認，雖然色身避免不了病痛，但我們可以讓心不生病。』」

舍利弗尊者又問：「您有進一步請示佛陀什麼是『身有病、心無病』嗎？」長者回答：「我沒有繼續詳問。尊者您一定了解其中的道理，希望您能慈悲開示。」

舍利弗尊者說：「凡夫不親近聖人，不聽受聖人的教導，不順從聖人的訓誨，也不親近善知識，不跟隨善知識一起學習。他們把地、水、火、風四大暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。認為色身是我的、我就是這個色身。然而色身衰老病變，各個器官機能無時不在變化，在這當中執著有我，就會愁憂苦惱。痛的感受、想法、心念、意識都執著有我。色、受、想、行、識之五蘊和我融合在一起，密不可分。然而五蘊分分秒秒都在生滅變化中，執著有我，就有許多愁憂苦惱，像這樣就是『身有病、心亦有病。』」

長者問舍利弗尊者說：「怎樣才能使身有病而心無病呢？」舍利弗尊者回答：「長者，我們應向聖賢請教修行的法門，多親近善知識，多跟善知識一起學習。他們不會把這個四大、五蘊暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。也不認為色身是我的，我就是這個色身。雖然色身會衰老病變，各個器官機能無時不在變化，但我不在其中，所以不會愁憂苦惱；不會把痛的感受、想法、心念、意識執著是我的，知道五蘊非實有，所以不應種種生滅變化而憂愁苦惱，像這樣就是『身有病而心無病』。所以，長者您應該如此學習：不執著四大假合的色身，也不執著虛妄不實的意識心，就能遠離憂愁苦惱。」那憂羅公聽了舍利弗的開示，心開意解，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷六》

省思

---

人從小到老、到死，每一個過程、每一年、每一個鐘頭、每一分、每一秒都在變化當中，只有能知痛癢、冷熱的這念心不生亦不滅、不去亦不來、不垢亦不淨，這個才是真正的自己。唯有依這念真心起修，時時不離這念心，人生才能時時安穩，遠離痛苦煩憂。

一千四佛放捨 只有彌陀慈父不捨

《悲華經》卷六

是一千四佛所放捨者。所謂眾生厚重煩惱。五濁惡世能作五逆。毀壞正法。誹謗聖人。行於邪見。離聖七財不孝父母。於諸沙門婆羅門所心無恭敬。作不應作。應作不作。不行福事不畏後世。於三福處無心欲行。不求天上人中果報。勤行十惡趣三不善。離善知識不知親近真實智慧。入於三有生死獄中。隨四流流沒在灰河。為癡所盲離諸善業。專行惡業。如是眾生諸佛世界所不容受。是故擯來集此世界。以離善業行不善業行。於邪道重惡之罪積如大山。

而且我們也要瞭解到，在《悲華經》當中我們這個娑婆世界的眾生，是一千四佛所放捨的，我念一遍這段經文『悲華經』當中講的：『是一千四佛所放捨，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆希充滿娑婆世界，悉是他方諸佛世界之所摒棄，以重業故。』

我們聽到看到這一段真的是全身冒汗，這個是《悲華經》上面講的，一千四佛放捨，因為我們的罪業太重了，不是衪們不慈悲，救不了啊，只有阿彌陀佛可以救我們。所以我們要瞭解我們跟阿彌陀佛的關係就是這樣，除了衪我們真的就是沒路可走，而且衪對我們的恩德是這麼大，真的是超勝十方諸佛。所以說是佛中之王，光中極尊。

別的諸佛做不到的，祂沒有發願來，如果我能不來，我也不想來，這個娑婆世界五濁惡世，但是如果為了報恩那只好來囉，報阿彌陀佛的恩德。確實眾生很難度，但是如果我們是替阿彌陀佛招生，那沒有問題的，再難的眾生阿彌陀佛都有辦法度。我們只是替阿彌陀佛招生，那就沒有問題。如果靠佛直接來救度，其他諸佛都做不到所以不來，做不到來幹嘛。而且阿彌陀佛祂不只是為我們發願，而且衪不只是這麼焦急的等待要救我們，甚至於衪這些願，其實早在十劫前就己經滿願了。我們這個《彌陀經》上面也有講，所以十劫以來天天都在我們身邊，在呼喚我們，那種焦急的心情，就像父母親，孩子出門了，他在那邊等待，天天等待那種焦急的心。

如果我們真正能夠體會到的話，我們當下就跟阿彌陀佛感應道交了，而且我們會感覺到，我們真的是自己那麼幸福。一點也感受不到，我們也從來也不懂得去體會，阿彌陀佛對我們這份付出，那我們是不是很不孝啊! 這是事實我們沒有發覺，但卻是事實。

弟子 承素恭敬節錄

佛教中常講”四大皆空”是什麼意思

四大皆空，這是佛教的基本思想。四大，是梵文（aturmanabnuta）的意譯，也叫"四界"，具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素，故名之為四大。

佛教所稱四大，除含有上述意義外，主要指的是堅、濕、暖、動四種性能。就是說：地的屬性是堅；水的屬性 是濕；火的屬性是暖；風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能，所以可以叫性能。

又由於四種屬性是從 功能上來意識到它的存在、無形象去認識它，因此佛教稱這四種屬性為"能造四大"。而由四種屬性所表現的有形有質，可以通過視覺去見到的地、水、火、風為" 所造四大"。

儘管佛教認為有兩種四大，然而"能造四大"僅僅是性能、是不可以肉眼見到的，而"所造四大"有形有質，是可以通過 視覺來直接認識的，故一般提四大只是指"所造四大"，即地、水、火、風四種元素。

佛教認為世界上一切存在的東西，外而山河國土，內而身 體形骸，既不是類如造物主上帝所創造出來的，也不是無緣無故忽然產生出來的，而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界，所以稱"大"。

四大和合形成世界，可又怎麼說"皆空"呢？佛教說世界是四大組成的，而在這個世界上又以我們"人"為主體，因此還是以人為物件來談這個問題吧。

誰都知道，人的身體乃是物質，不過人是有思想的，所以人就是物質現象和精神現象的綜合體。可除開思想單從身體的組織來說：皮肉筋骨屬於地大；精血口沫屬於水大；體溫暖氣屬於火大；呼吸運動屬於風大。

佛教認為，四大和合而身生，分散而身滅，成壞無常，虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成 物，四大最終分離而消散，所以人就根本沒有一個真實的本體存在。

試看，死時此身潰爛無存，骨肉歸地，濕性歸水，暖氣歸火，呼吸歸風，此 時身在哪裡！因此佛教的經典《圓覺經》云："我今此身，四大和合……四大各離，今者妄身當在何處？"所以說："四大皆空"。

同時，佛教之 所謂"空"並不是說待人死後四大分離才說它是空，而是在未死時，也是四大假合，也是空的。

例如身體裡的水分只要在強烈的陽光下一照曬， 就會揮發成汗水，汗水如再蒸發就成水蒸氣即再也看不見汗水的影子了。故四大不調時，火旺，人體則發燒，水旺，人體則畏寒……可見四大亦是互相影響，互相轉 化的，所以時時在變。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，按佛教的說法，即每一個人時時都在脫胎換骨。正由於四大只是暫時的聚合，並不是真實不變的實體，所以說："四大皆空"。

依此類推，宇宙萬物沒有一件不是四大暫時聚合生成的，所以也沒有一樣是永恆不變的。四大合則生，四大散則 滅，哪有創造萬物的"神"，哪有被創造的"萬物"呢！所以說"四大皆空"。

而佛教所以說"四大皆空"目的即是旨在建立"無我"的教義。

一 談到"我"，人們往往把這個血肉之軀稱之為我，而這個血肉之軀又只不過是地、水、火、風四種元素暫時的集合體。根據佛教的理解。真正的"我"並不存在。血 肉之軀不過是地、水、火、風四種元素的結合罷了，而且四大調合，互相轉化，每一秒鐘都在變化，究竟是前一秒的四大是"我"呢？還是後一秒的四大是我呢？所以從自稱為我的身體中根本找不到我的影子，故我"無我"。

吃植物為什麼不算殺生

 植物不是生命嗎？世人認為佛教說不殺生，吃植物難道不是殺生嗎？經常有人這樣質疑。

　　有類似疑惑的肯定 大有人在，而且有這樣的問題也並不奇怪，因為對於佛教的教育體系不瞭解的人，可以說對佛教充滿了問題，又豈止吃素這麼一個問題呢？

　　現代科學把生命的 形式分為動物和植物兩種，因此受現代科學教育和薰陶的人們自然而然就認為植物既然是生命，那麼佛教徒的不殺生就是解釋不通的，甚至還有人以“佛教徒不是沒 有區分心嗎？為什麼對動物一個態度，對植物是另外一個態度？”以此來說明佛教徒的虛偽。

　　這真是大大冤枉了 佛教徒。在佛教的教育體系裡面，沒有把生命分為動物和植物兩種，因為佛教認為，生命不僅僅是以這兩種形態存在的，還存在其它生命形式。佛教對眾生的劃分是 以有情和無情來區分的。我們所認知的植物在佛教裡是被劃分在無情眾生中的，我們吃的五穀、蔬菜、瓜果都在無情眾生行列。

　　看到這裡，相信很 多人就會問了：如何區分或者定義“有情”和“無情”呢？在佛教中，“有情”是指有情識（也有一種近似的說法：心識）的眾生，這類眾生能感受八苦，有喜怒哀 樂等種種覺受，人類和動物都屬於這類眾生，因為都有這樣的覺性。

　　什麼是八苦呢？八 苦是悉達多太子總結的有情眾生所能覺受的痛苦，它們是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五蘊熾盛苦。以人類來說，略述這八苦：

　　１、生苦：每個人 都有生苦，但都忘記了。以人類來說，生時的眾緣逼迫，就是苦。胎兒出世時，有如兩座山壓頂，母親受苦，嬰兒也受苦，這是每個做母親的人都曉得的，所以嬰兒 一出世就大哭，苦不堪言；另外嬰兒的皮膚很細嫩，一出世接觸到冷熱空氣，身體好像針紮那麼痛苦。此外，胎兒在母親的肚子裡，覺得比較安全，一出世就有如迷 途般，無依無靠，苦到要死，怕的要命，所以生是一種苦。

　　２、老苦：我們的 身心衰損，朽壞，生出種種的苦受，身體老化，慢慢的不聽話，不中用；而我們的心逐漸沒力，想東西也越來越遲鈍，樣樣不如人，因而覺得苦不堪言；人老不中 用，皺紋滿面，腰彎背婁，老態龍鍾，做不了事情，苦死。有些老年人在家無所事事，又擔心被子女遺棄、孤寂與疏離難以掙脫，尋取溫暖與親情難得；年輕力壯 時，高朋滿座，意氣風發，神采飛揚，誰也沒料到晚年的境遇卻是如此的孤單，寂寞與淒涼。

　　３、病苦：身體的 四大不調，百病叢生，所以苦。病有種種，有些病很輕微，有些病很嚴重，有些暗病不容易查知，結果暴病而終。最可怕的是牙痛，痛到呱呱叫，家人都要讓你三 分，真正來講，“吃”是病，貪東西也是病，但這些是屬於心病，這兒講的是身病。我們的身體有如機器，終歸會變壞，變壞就是病苦。

　　４、死苦：我們的 壽命享盡，病逝，或是天災人禍，眾緣逼迫而終。臨命終時，死的境象令人難以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死時，嚇的面色變青，死相可怖；有些人在死時， 不願死去，雙手抓的緊緊。如果有一天我們發覺雙手不能動彈，一定苦的要命；人要死的時候，身體各部分慢慢的動彈不得，內心一定很恐慌，這就是死苦。大家都 知道這生、老、病、死苦，甚至已經麻木了，無可奈何的接受；大家說反正都要死、想它做什麼？但是沒人講反正要病嘛，理它幹嘛？當你病了，會呱呱叫，病苦來 時，就受不了。當死還沒來臨時，你嘴巴大，愛講大話，當它來時，你就怕死。如果有人用刀指著你，你會嚇的要命，那就是怕死－－死苦；還沒動到你，就嚇到如 此這般，等死期到來時，更不用講了。

　　５、怨憎會苦：我 們和冤家、仇人沒辦法避開，每每要見面，這就叫做怨憎會苦。比如一對夫妻，婚姻生活美滿，恩愛，過後吵架鬧翻了，但是為了兒女，夫妻之緣難斷，必須常常以 不情願的心態見面；或是打工仔，雖與老闆不和，但為了家計，為了五斗米而折腰，天天要和不喜歡的老闆見面；還有某些同事，跟你吵過一次架後，兩人見面就不 說話，因為某種業因緣，你不能離開他，天天要會面，這就是怨憎會苦。

　　６、愛別離苦：與 至親，相愛的人乖離分散，所以苦。因為某一些因緣，所心愛的人兒離你遠去，你捨不得，所以感覺到苦。比如做父母親的，女兒出嫁或是兒子出國留學，思念總在 分手後開始，常掛心頭。有的傷心流淚，哭哭啼啼；有的睡不著，吃不下。這些還不太嚴重，嚴重的是男女之間的情愛，相愛的人卻偏偏被拆散，很多情侶就因此跳 樓殉情。在西方有羅密歐與茱麗葉；在東方有梁山伯與祝英台，這些纏綿偉大的愛情故事，常使同情他們的人淚流滿襟。

　　７、求不得苦：我 們用種種辦法與手段，希望獲得自己所喜愛的東西或崇高的理想，但是結果還是得不到，這叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因為人的欲望太多了，這樣多的欲望我 們沒法實現或得到，所以是苦。

　　８、五蘊熾盛苦： 我們對五蘊（色、受、想、行、識）的身心產生執著，複被受、想、行、識種種妄念所困擾，這稱為五蘊熾盛。五蘊熾盛刹那的生滅，它一直遷流變壞，困擾心識， 所以是苦。

　　眾生因為可以感受 上面所說的八苦，因此悉達多太子把這類眾生成為有情眾生。所以我們常看到佛教裡有“覺有情”、“有情眾生”、“一切有情”等字詞，指的都是這類能感受八苦 的眾生。

　　而植物則屬於“無 情”眾生，植物雖然有生機，但無情識（沒有心識的投入）。植物雖有生長的現象，有神經的反應，卻無知覺的心性，不能感知八苦，沒有快樂悲傷等感受。因此植 物雖然是生命，但是它們不在六道輪回中感受生死。

　　有情眾生所造作的 任何行為，都離不開“覺知”，倘若像草木一般無知無覺，如何能分辨善、惡價值？又怎會受善、惡業的牽引而輪回呢？

　　佛教所說的不殺 生，是指不傷害有情眾生，因為佛教認為：有情眾生從無始以來都做過我們的父母，殺害他們並且吃他們的肉如同吃自己父母的肉，是顛倒覺性的表現，也是起惑造 業，在六道中流離生死輪回的主要原因，因此佛教戒殺，提倡素食。

　　希望這篇文章能夠 幫助更多的人瞭解一些佛教知識，無論相信不相信佛教的觀點，素食還是對您的身心有莫大的好處的，素食的確可以使人變得更健康。祝願所有有情身體健康，遠離 煩惱，吉祥如意！

彌陀淨土的層次

果煜法師

 

彌陀淨土的層次

今天所講的主題是「彌陀淨土的層次」，也就是當我們從前兩次課中，所建立的一些新觀念後；再回頭檢視「彌陀淨土的三部經」。則因切入點的不同，故所將展現的視野，必大不一樣也。

彌陀的玄義

阿彌陀，乃寓法身之意：首先我們把前幾次所說的重點，先簡單複習一下。首先阿彌陀，即是無量義；而只有法身，才能真正無量也。若報身，一定是有量的。所以阿彌陀佛，乃是從報身的形相而寓法身的象徵。簡單講：阿彌陀佛，即是法身佛也。西方，指果位而言：其次西方，不是指方位的西邊，而是指果位而言；也就是代表莊重圓滿的果位也。極樂之極，是超越之意：以世間有苦才有樂，所以極樂，卻非樂到極點也。而反是一個很平淡的世界，因為既超越了苦樂的對待，則唯捨受爾。從上所說，阿彌陀佛的極樂世界，乃不限在那個地方，主要是指修行的證量而言。但這並非意指：淨土為純自內證者。前已說過，從眾生的共業．共願中，還是可有共道的淨土。

淨土的分類

因此，我們又將淨土分為三種層次：第一禪定天，這乃必見性開悟證果的人，才能往生也。第二空居天，這除了要具信願外，還得修福德。而修福德，主要從十善道啟修也。第三地居天，有些經典認為，徒具信願而未修福德，尤其未證智慧者，也可以往生淨土。但我認為，這個淨土充其量，也只有地居天的層次。重點已複習過了，現在就來重新檢視彌陀三經吧！

阿彌陀經

首先我們看《阿彌陀經》，在經裡講到事相的部分，如黃金為地、八功德水之類，我們先不論，只是就往生的條件而言。在經典中，首先有：『不可以少善根福德因緣，得生彼國。』其次是『若一日．若二日…執持名號，一心不亂。』還有：『是人終時，心不顛倒。』以下，我們便來仔細剖析這些條件的精義。

善根福德

首先剖析「善根福德」。有很多人認為：既我能接觸淨土法門，能聽聞到阿彌陀佛的名號，即表示我有善根，我有福德也。這是純從宗派的立場而說的，故未免太一廂情願了。而如從廣義的佛法來看，便不是這個樣子。

善根─信．精進．念．定．慧：因為在經典上所謂「五根、五力」，乃是信．精進．念．定．慧。而信，既包括對佛的信，也包括對法的信。於是因為具信心後，才能產生精進的行為。

而精進的行為，初乃由聞法，而具正知正見，這即從信而解也。而既解得義理，便將之繫念在心，故成就為戒．定．慧的修行和體證。

所以善根，乃是就五根而言才圓滿。故若只具信心，卻還是少善根爾！故如謂：我能念阿彌陀佛，即代表我有善根也。這卻只是少得為足而生懈怠也。

福德─布施．持戒．禪定，念佛．念法．念僧：至於福德也是一樣，在經典上通謂：要往生善道，必修三種福德，即布施．持戒與禪定也。而布施．持戒．禪定，卻還只是世間共外道的福德爾。故就佛法而言，還得包括皈依三寶，及念佛．念法．念僧，這整個加起來，才算具備善根福德。

因此「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」如從以上分析，要具備善根福德因緣，卻也不是那麼容易的。

一心不亂

事一心，即入定也：一心不亂，就事相而言，即是入定也。這乃是以「執持名號」而作為攝心入定的方便。所以在執持名號的當下，還得檢點看自己心中有沒有妄念，若有妄念即截斷之；故能從不斷地消除妄念，而使妄念愈來愈少，愈來愈細，以至於入定，這稱為一心不亂。

不必大聲或多唸：而現在很多人卻謂：既念佛，要大聲唸。然唸得大聲跟一心不亂，竟有何關係呢？事實上，大聲唸，既作意，又傷氣，卻將身心具亂也。同理，是否一心不亂，也跟計數的多少，無直接關係。而有的人為了趕數字，就把佛號念得很快；於是對自己當下妄念的起落，根本看不清楚，其云何能一心不亂呢？

因此就調伏妄念，以入一心而言，大聲唸或計數唸，都不是好辦法。這要自己慢慢去練習：云何能從執持名號，而使妄念愈來愈細？若要領掌握住了，才能真用功，以致入於「念而不念，不念而念」的一心境界。

理一心，即開悟也：後來有些祖師，除事一心之外，還說理一心。何謂理一心呢？就禪宗而言，即開悟見性也。

從內攝而起疑情，由參禪而得開悟：然單以「執持名號」就能開悟嗎？如只單持名號，我認為是不可能開悟的。但是既把執持名號，當作內攝修定的方便；則內攝到某種程度後，或將起疑情。於是再順著疑情去參究，若因緣成熟而開悟了，即能證得理一心的境界。

心不顛倒

眾生有四顛倒─常．樂．我．淨：很多人認為，只要臨命終時，還記得念阿彌陀佛，即是心不顛倒也。其實，即使是我們正活著時，即使心也正念著阿彌陀佛的名號時，你的心就不顛倒了嗎？卻還是顛倒哩！

以眾生有四種顛倒：常、樂、我、淨。這是我們從學佛以來，就一直被提醒的，但我們真的就不顛倒了嗎？正說的時候，似不顛倒；但一碰著境界，就又顛倒去也。

唯見性者，能真不顛倒：因此真正的不顛倒，不是光憑嘴巴說說便可，也非心裡想想便行；而是要有銘心刻骨的體驗才行。因此唯有見性開悟的人，才能真不顛倒也。而我們充其量，只是在揣摩而已！

平時若無功夫，臨終更無把握：所以，這心不顛倒的功夫，又比一心不亂難多矣！因此我們不要太自負：認為我已聽聞這麼多佛法了，我可心不顛倒。或者如臨命終時，有人助念，即能心不顛倒。其實，還早哩！

且不說待臨命終時，有的人於作夢間，佛號就不知道已掉到那裡去了。也有的人，平時對三寶，卻也很虔誠、很有信心；但等生大病了，或者碰到大逆境了，便懷疑而退失信心矣！

更何況於臨命終時，一生的業障都會現行。在生前，只少許的業障現行，便將把握不住而顛倒去了；更何況全部的業障現行時，你還有幾分把握呢？所以要心不顛倒，真是不容易的。

小結之一

所以《阿彌陀經》的往生條件，其實很高：相當於禪定天的層次。因為不管從理一心來說，或就心不顛倒而論，乃都要見性開悟的人，才能往生。

因此彌陀三經所描述的，卻非同一個世界，因為它們的標準，相差太多了。而我們卻以為：既都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，當是同一個地方。其實仔細檢點，乃大不相同也。

問：如經中云『若有人，已發願．今發願．當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生．若今生．若當生。』不是明言：具信願，即得往生嗎？

答云：那是對信心不足者，鼓勵勸進之意。

我覺得在大乘經典裡，乃有兩個不同層次的標準，一個很高，一個卻低。像《楞嚴經》裡講到「如來密因」的證悟境界就很高也，而講到楞嚴咒時，就又什麼都可解決了，好像證悟不證悟，都無所謂了。為什麼會有這些差別呢？

其乃針對不同的眾生。如對法行人，就得把義理講得很高，這樣他們才會有信心和意願來修學。而對信行人，信行人其實是信心不足者也。故對信心不足者，若把標準訂得太高，他不是更努力，而是反被嚇跑了。所以這時，反要告訴他：不打緊！不打緊！只要你有意願，佛菩薩會給你協助、加持的。這才使他對這個法門有點信心。

所以標準訂得低，乃是對信心不足者，勸勉之意。以我不認為：往生西方淨土的標準，真會這麼低。因為如果太低，則龍蛇雜混，反非淨土矣！

既標準有高低之不同，還是自勉於高標準，較有保障吧！

或既標準有高低之不同，那你是選擇高標準？還是選擇低標準呢？如就修行而言，我認為還是應選擇高標準。因為即使高標準達不到，至少也不會差太多。而如選低標準，即使達到了，卻也不成器。

既對個人的修學而言，當採取高標準。可是何以諸弘揚淨土的大德，卻都用低標準呢？把人看扁了，或者唯希望招攬信眾，以擴大聲勢呢？如曰：乃是對信心不足者，勸勉之意。然既入門後，即得去提昇啊！否則低標準講久了，佛教的格調卻愈來愈低，低到連神教都不如也。

問：何以經中不勸發菩提心，及讀誦經典呢？

答：既見性上道了，則何必贅言呢？

我們再三提到：真要往生淨土，乃必發菩提心。而除發菩提心外，其它淨土經典，也都勸勉讀誦大乘經典。可是在《阿彌陀經》裡，卻都沒看到這些跡象，為什麼呢？

答云：既已入一心不亂，尤其能證心不顛倒，即必在修行上，已有相當的功夫，所以就不用再贅言初發心的問題了。

可是若對初開始接觸到這個法門者，還得從發菩提心，讀誦大小乘經典去入門的。以上是《阿彌陀經》，因此經文比較短，故就講到這裡為止。其次再看：

無量壽佛經

一般人在講《無量壽佛經》時，都會講到阿彌陀佛所發的四十八願，尤其強調其第十八、十九、廿之願。現我們先看第十八願：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

這裡面有一個問題，就是：何謂「乃至十念」？若從「至心信樂，欲生我國」，因此而有信願之念；且此念，念念相續，乃至於十念。則這十念，卻非十「唸」也。而很多人乃將之解釋為：唸佛名號，乃至十聲。

於是若無信願，而徒口唸；像鸚鵡學語般地，唸滿十聲，就能往生西方極樂國土嗎？應該不是這個樣子。既是「至心信樂」，即表示從心中產生一種很強的意願，要往生到這個國度。而這意願，當得一次、又一次的提攜．熏習，才能印象深刻，以至於烙入八識心田中。所以這十念，乃是謂信願非常堅固之意。否則有時候想到，有時候不想去；而待臨命終時，到底想不想去呢？卻還不知道哩！故從至心信樂，以至於堅決不移，才能往生無量壽佛的世界也。

「唯除五逆，誹謗正法」，這是既五逆，又誹謗正法者，才不能去。或既五逆，也誹謗正法者，都不能去呢？

若謂：如誹謗正法者，即不能去！那真要完全不誹謗正法，其實就沒這麼簡單。因為如對較高層次的佛法，因不懂而誤解，豈非也是另一種誹謗呢？有謂小乘之人，聽到空義，心如刀割；這就難免會誹謗了。所以有時，甚至自己是否誹謗正法，卻還不清楚哩！故如謂：唯除五逆，誹謗正法。則去不得者，將會很多很多！下面我們再看第十九願：

設我得佛，十方眾生發菩提心，修諸功德。至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍遶，現其人前者，不取正覺。

這裡就已很明確地說到：要發菩提心。而這「修諸功德」，既可解釋得很高，也可解釋得很低。高者如梁武帝見達摩祖師的故事：

帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」

帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」

就學禪者而言，雖布施、持戒，卻不是功德也。那什麼才是功德呢？唯見性、解脫，才有功德也。因此從發菩提心，到修諸功德；這條道路還是蠻遙遠的。並不等於發菩提心，即是修諸功德也。

所以如從高標準來看，則「具足十念．修諸功德」，卻不是那麼容易，非想去就能去也。下面再看第廿願：

設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，殖諸德本。至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

這「殖諸德本」的德，是福德，還是功德呢？如果是福德，則不外乎布施、持戒、禪定、念佛、念法、念僧。而如是功德者，乃必見性．開悟．解脫者。故如用前所述的高標準來衡量，卻也是很不容易的。

所以上之三願，便非如一般人解釋的：只要你想去，阿彌陀佛就一定會讓你去。事實上，即使就「至心信樂，至心發願」，便不容易矣！因為一般人的心思，根本從未統一過，故有時候想去，有時候不想去，時時刻刻在矛盾裡打轉。故很多天天求往生西方者，如真臨命終時，卻還有很多割捨不下的哩！

因此如對自己的心念，因返照能力不足，就一廂情願地認定：我乃至心信樂，唯願往生西方極樂淨土也。其實如未經禪修的訓練，而使我們對動心起念的返照能力強一些；則對自己的心，真在想什麼？甚至其間有多少矛盾？恐怕都沒辦法去察覺，更何況去對治消除！

因此這三個願，很多人把它說得很輕鬆容易，阿彌陀佛大慈大悲，接引眾生哩！但我的看法，還寧可保守一點。

三輩

下面，於《無量壽佛經》乃更說到：有三輩的眾生，能夠往生淨土。這三輩的分法，是否與《觀無量壽佛經》的三品相當呢？各位可去對照一下。

其上輩者：捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛。修諸功德，願生彼國。

這也提到當「發菩提心」。其次有「捨家棄欲而作沙門」，這從事相上來看，即是當剃度出家也。而如從心法來說，即是放下世緣而專心修行也。至於「修諸功德」，還如前說：若就高標準而論，乃要見性開悟也。

如我們把上中下三輩，對應於禪定天．空居天．地居天的三個層次；則上輩者，乃須見性．開悟．證果，才能往生也。其次再看，中輩者：

雖不能行作沙門，大修功德。當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。以此迴向，願生彼國。

這「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。」乃屬於布施、持戒的範圍。故此中輩者，可相當於空居天的層次，即從修十善道、具福德，而能往生淨土也。最後，再看其下輩者：

假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛。以至誠心，願生其國。

以下輩者，既福德未修，更智慧不開；故只能因信願而往生。但此信願，還是得從「發無上菩提之心」而有的。從發菩提心，然後一向專意，念無量壽佛，乃至十念。這「十念」，已如前說，非十唸也。而是從至心信樂，以至於念念相續，而能專念無雜也。

學過數息法的人都知道，有時候妄念一多，連欲從一數到十，都不容易哩！所以「一向專意，乃至十念」，還得有些禪定的功夫哩！

「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。」這乃與前所謂的「不誹謗正法」，有相通處也。故若聞深法，即使不能完全理解，也要歡喜信樂，而不產生疑惑，更不能橫生謗誹。

以此修學的至誠心，而願往生到淨土裡，更去參學。所以下輩者，乃與地居天的層次，可相當也。

五痛五燒

在《無量壽佛經》後，又有一段經文：

佛告彌勒：今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦。

我覺得這一段經文很有問題，好像是從其它經典中，移植過來的。以在《無量壽佛經》之初，佛都一直在讚歎西方極樂世界的種種莊嚴。而到此卻文風一變，開始大罵娑婆世界的眾生，性情頑劣，業障深重。前後格調，完全不一樣。我蠻懷疑，這段經文是從其它經文中，轉抄過來的；而且這一段經文，卻像中國人寫的，而非從印度翻譯過來者。

下面還有一段，也是很奇怪：「正心正意，齋戒清淨一日一夜；勝在無量壽國為善百歲。」本在《無量壽佛經》之初，乃是鼓勵娑婆世界的眾生，當發願往生西方極樂世界去。結果在此，卻說：無量壽佛的世界，要修法也不容易，因要修布施，沒得好布施；要持戒，也沒得好持戒。所以如能在娑婆世界，好好修行用功一日一夜，卻勝在無量壽國，為善百歲也。

這意思是叫我們不要去了嗎？卻與前之經文，相矛盾也。所以這也是移花接木而空降於此的。各位，回頭再看這一部經典，便能發現其不協調處也。

胎生

下面又有：若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國。不了佛智，不思議智....於此諸智，疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。

此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲。常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。

在阿彌陀佛的四十八願裡，卻未有胎生的問題。在所述上中下的三輩裡，也都沒提到胎生的問題。而在經文將結束前，卻又扯出胎生的問題，說什麼因對大乘佛法，不具信心故，而成為胎生。

既胎生只是被幽禁在宮殿裡，而不能出來；則何以就見不到佛，聽不到法呢？在《阿彌陀經》中不是謂：

彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴．孔雀．鸚鵡．舍利．迦陵頻伽．共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根．五力．七菩提分．八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛．念法．念僧。

舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛．念法．念僧之心。

既極樂世界，風吹鳥鳴，都是在說法，怎麼又會聽不到佛法呢？因此這些說法，其實並不統一，卻有點像信口雌黃般地。如果我們再對照《觀無量壽佛經》於下品的蓮宮中，一待不是五百歲，而是好幾大劫呢？故這些經文，對信行人還說得過去，對法行人就得重新架構了。

小結之二

現在我們把佛告彌勒的那段經文，暫不去管它；故有關胎生的問題，也暫時擱下。大致來說，所謂三輩眾生，上輩乃相當於禪定天的層次，因為必對大乘的智慧能夠深入了解，而修諸功德，才能往生也。至於中輩，則相當於空居天的層次，因為還得修人天善法，如布施．持戒等。最後下輩，乃地居天的層次，唯從發菩提心而備往生西方的信願也。

於是若有胎生者，則：其胎生者，所處宮殿，各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。這胎生的資生受用，乃如忉利天，豈非證明它是地居天的層次呢？

因此彌陀三經中，以《阿彌陀經》的層次最高。而在《無量壽佛經》時，層次便降低矣！即使謂有禪定天的層次，可是卻講得很含糊，因為它總是用「修諸功德」的一句話，帶過去，而不曾把標準訂得很明確。這是為所將接引的眾生，品位不同故！

觀無量壽佛經

下面我們再來看《觀無量壽佛經》。在這部經裡，首先講到：

欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此三種業，乃是過去．未來．現在，三世諸佛，淨業正因。

這三福中，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」乃是共世間的道德規範。其次，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」則是學佛者，基本的行持。最後，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這雖提到讀誦大乘，卻未說必深入了解，甚至行持體證。所以就這三個條件而言，卻又比《無量壽佛經》低很多矣！

落日觀

《觀無量壽佛經》，又稱為「十六觀經」；乃為若行持十六種觀法，即得往生於無量壽佛的世界中。其首先有落日觀：

正坐西向，諦觀於日；令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目皆令明了。是為日想，名曰初觀。

修落日觀時，乃要面對西方─即太陽欲落下的方向。其實，在四季中，太陽落下的方向，略有不同；夏日偏北，而冬日偏南。故此西方，乃是就太陽落下的方向而言。

於是初從外觀落日，到時時刻刻能把落日的景觀，攝入心中。以致不管開眼．閉眼，白天．夜晚，甚至睡覺．作夢，都能懸念不移，這稱為落日觀。

西方是果位之意，不必著相而求也：然上次已說過了，這落日或西方，乃是指心理的方位，故就不用執著於事相的西方吧！在我印象中，禪宗的公案裡，因見日出景象而開悟的有，因見落日景象而開悟的卻無。所以不必執咫尺而遠千里也。

也非太陽神的附會：雖有些學者，從宗教學的角度乃說：阿彌陀佛之所以為「無量光」者？乃為阿彌陀佛，即是太陽神的附會爾。然信奉太陽神者，竟有誰去修落日觀呢？他們心中的太陽，當是威光赫赫，光芒萬丈的，怎會是「夕陽無限好，只是近黃昏」的落日餘暉呢？因此認阿彌陀佛為太陽神者，反才是他們的穿鑿附會哩！

至少我們把阿彌陀佛喻指為法身佛，在佛法上乃是提昇也。而你把阿彌陀佛講成太陽神，卻是屈降也。所以當時時刻刻，提起「上求佛道」的意願；這才是真正的「落日觀」。

樹想

在十六觀裡，其第四觀，稱為樹想。以下有一段經文，能使我們對阿彌陀佛與極樂世界，得進一步的認識。

有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事，十方佛國，亦於中現。

這能「映現三千大千世界，十方佛國，一切佛事，皆於中現」的大光明，是什麼呢？當是指我們心中的光明。如果心量廣大，無所不涵；則一切世界，不出心外也。

乃寓有『法身』之意：故這心，即是大乘佛法所謂的真如心，或法界心。因此於這經文裡，即已暗示了：阿彌陀佛的西方極樂世界，其實就是「法身」也。

像想

下面再看第八觀─像想：

諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相．八十隨形好。

這裡講得更直接了，諸佛如來─當包括阿彌陀佛，乃是法界身，而非報身也。所以當從法界身之理，得相應於佛。而法界身者，其實又對應於眾生的真如心。

所謂「心想」，即是心相也；心上有相，故稱為想。然這想，卻非雜思妄想；而是如澄清平靜的湖面，故一切山河大地，皆影現其中。

「是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相．八十隨形好。」所以諸佛的三十二相．八十隨形好，卻不必向外去看。以當我們的心，能與佛相應時，是心即是三十二相．八十隨形好。甚至從法身中，而千百億化身，亦皆是心相也。

是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛。

故是從法界心，或真如心，而成佛的。「諸佛正遍知海，從心想生。」既諸佛是從證得真如心，而成就正遍知的；故我們還是從一心參究，去覺悟佛性，或契會佛心吧！

九品往生

在《十六觀經》裡，最後九觀為「九品往生」，所以我們接著再看：

上品上生

發三種心，即便往生，何等為三：一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。

這也牽涉到我們對「至誠心與深心」的判定。如一般人都覺得自己已很至誠了；可是一碰到逆境或干擾，便又矛盾起來。所以欲發「至誠心與深心」，其實也不容易哩！。

復有三種眾生，當得往生。何等為三：一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。

這三個條件看起來並不算高，因為只謂當「讀誦大乘方等經典」，而讀誦與了解，了解與實證，乃有很大的差距。所以在彌陀三經裡，以《觀無量壽佛經》所訂的往生條件最低。

上品中生

不必受持讀誦，方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動。深信因果，不謗大乘。

在這裡卻謂雖不用讀誦，但得善解義趣，尤其是第一義。這應比前之上品上生，還難吧！

上品下生

亦信因果，不謗大乘；但發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。

這對於大乘，卻只具信願即可。如果我們把信、解、行、證四個層次，來對照於上品三生。則：下生─對大乘徒有信願；中生─除信願外，還要能善解義趣；至於上生─除善解義趣外，還得行證。

以既是上生者，條件當更高也，所以只謂「讀誦大乘」，應是不夠的。至於行證者，即見性．開悟．證果也。因此上品上生，乃對應於禪定天的境界。至於中生和下生，卻還不到禪定天的層次哩！但至少，是建立在對大乘具信願的基礎上。下面，再看中品：

中品上生

若有眾生，受持五戒，持八戒齋。修行諸戒，不造五逆，無眾過惡。以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。

這中品的品位，略相當於空居天的層次。所以乃從持戒．慈善而修福德。但在這裡，卻未強調布施也。

中品中生

若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺；以此功德，迴向願求生極樂國。

前之上生，乃終身持戒；而中生者，只一日一夜持。所以這標準又比空居天，低很多矣！

而在前之上生中，竟未提具足戒；而此中生中，才提具足戒。似乎有點顛倒。

中品下生

若有善男子善女人，孝養父母行世仁義。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已，尋即命終。

我覺得這一段經文，蠻有問題的。因為即使於臨命終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土莊嚴，亦說法藏比丘四十八願。但聞此事已，尋即命終。這不表示：對於阿彌陀佛的慈悲與極樂國土的莊嚴，他都相信了；尤其能從相信後，更以至誠心，而願生彼國？這卻交待得不明不白。

因為在淨土法門中，所最重視者，乃是信願。故無信願，當不得往生。這不管那一品，都一樣也。

中品，大致是以人天的福業為基礎，而往生極樂淨土的：至於人天的福業，不外乎布施、持戒、慈善等。

內凡與外凡的差別：而修福業者，又有內凡跟外凡的差別。所謂外凡，即是最初未學佛的人，而待臨命終時，卻因善知識的開示，而產生對西方極樂世界的信願。故從發願，而得往生。

而內凡者，即很早就皈依三寶．修學佛法。但為未開悟、證果，而稱為凡位。因此中品三生中，既包括內凡，也包括外凡。而內凡的品位，當會稍高一些，而為中品的上生與中生。至於外凡，唯屬於下生爾。

下品上生

或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典。如此愚人，多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識，為讚大乘十二部經首題名字；以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手：稱南無阿彌陀佛。

於下品者，連信願都不必提了。雖造諸惡業，卻於命欲終時，只聽到大乘經題的名字，就能除去千劫極重惡業。真是太不可思議了；而我們辛苦盤腿地打禪七，卻不知道能除什麼業障呢？

「智者復教合掌叉手：稱南無阿彌陀佛」這唸完了，即代表他已具往生西方淨土的信願嗎？還值得懷疑！

因此在下品的三生裡，其實只是濫方便。把標準訂得太濫，反將讓人失卻信心的？

下品中生

或有眾生，毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物。不淨說法，無有慚愧。以諸惡法，而自莊嚴。

如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧．解脫．解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。

我常說：所謂超度，不在於唸什麼經？而在於亡者聽了，能信受多少？故純以誦經．說法，皆無法超度人的。因為即使你說了一大堆，而他卻一句話也聽不進去，則你等於白說了。

故我不認為經典本身，就有超度別人的力量。而在下品裡，乃再三讚歎：只要聽聞已，就能除去八十億劫生死大罪。這是為安慰信行人而說的吧！否則對法行人而言，卻是信口胡說而已！

下品下生

或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。如是至心，令聲不絕具足十念，稱南無阿彌陀佛。

這句話「汝若不能念彼佛者」，這念，乃是心念，而非口唸。以心相應，繫念於此，故稱為念。

但是心欲繫念於佛，乃須身心安定，心才能念。現既苦不堪言，所以只能用嘴巴唸；因為唸者，較粗故。這種情況就像有些人，為妄想太多無法念佛，故只好叫他大聲唸佛。這是沒有辦法的異方便，而非常道也。

「如是至心，令聲不絕具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這下生的信願，還說得完整一點，故看起來標準還高一些。而不像前之中生，只聽聞佛法，就滅了八十億劫生死大罪。或前之上生，只聞如是諸經名故，便除卻千劫極重惡業也。

小結之三

從淨心因中，生淨土之果：以上，我雖引用了下品三生的經文，可是就我的知見而言，卻是不能接受的。因為從因果來看，必從淨心的因中，才能產生淨土的果。故如對淨土的信願都沒有，而只是聽到佛的名號，聽到大乘經典的名號，就能往生淨土，那麼我們不是已聽到太多了嗎？豈非就此可放逸也？

五逆十惡，未具信願，不發菩提心者，不能生淨土：所以我認為，既五逆十惡，業障很重者，不能往生淨土。也未發菩提心，對修學不具信願者，都不能往生淨土。

所往生者，非淨土也：但何以在《觀無量壽佛經》裡，卻說：都能往生淨土呢？答云：其謂淨土者，乃非淨土，是名淨土。

這就像我們把淨土，分做禪定天．空居天與地居天。故禪定天者，當然是淨土；因為都得見性開悟的人，才能去。而空居天，也算是淨土，因為諸上善人俱會一處；至少得修福善，才能去也。

地居天，非淨土也：至於地居天，則非淨土也。因為他們業，其實都還很重；故天龍八部，多還在惡道中。且地居天的壽命又短，所以即使稱名為淨土，乃與真正的淨土，天淵之別爾！

標準愈低，龍蛇混雜，何為淨土？有的人認為標準訂得愈低，乃愈代表佛菩薩的慈悲。可是我的看法，卻不然。我們知道世間有很多明星學校，既錄取標準高，又學費貴。可是卻仍有人，雖擠破頭也要讀這些大學。因為標準高，學費貴；既代表那邊師資好，也代表那邊能學得更專精。

而有些很爛的學校，根本不用考試，你拿報名表去，就錄取了。而這種學校，你願意去就讀嗎？通常不願意，除非……

所以標準愈低，就表示那地方的格調愈差；因為如三教九流都能去，那就龍蛇雜混，是非多端矣！這種情況我們又可用一種比喻：如果打禪七時，錄取的標準很低，以至於誰都可自由進出，則這種禪堂，你願意去嗎？還不如自個在家禪坐哩！

他力的異方便

對信心不足者的催化力：因此當我們看，從《阿彌陀經》到《觀無量壽佛經》的往生條件，節節降低時，卻不必高興。因為前已說到：若就自己修行而言，乃要用高標準，而非低標準。

而菩薩在接引眾生時，有時為了方便，而用低標準。因為對某些信心不足者，如把標準訂得很高，則這些人便根本就不來了。故不只要把標準降低，還得強調他力才行。

然就算這些，都是為了接引入門的異方便；則待進門後，難道還得一直維持低標準嗎？不！既入門後，則得逐漸去提昇也。

他力，仍歸究於自力也：記得有一則故事：有位父親，乃有兩個兒子；而這兩個兒子，卻不務正業，好吃懶做。所以碰到沒錢時，便得變賣家產。有一天，這父親病得快死了，而他們也只剩下最後一塊地，還沒有賣掉。

這父親想：待我死後，這兩個小子一定也很快把那塊地賣掉。而賣掉之後，必無依無靠也。於是父親拼命去想，用什麼方法才能叫他們不賣這塊地呢？最後他想出來了，乃勸告兒子說：「兒子啊！我告訴你們！早前我曾在這塊地裡，埋了一個罐子，內有黃金一百兩，所以你們不要隨便就把它賣掉了。」

話說完了，他便兩腳一伸，走了。於是兩個兒子，在如法安葬父親後，便天天拿鋤頭去挖，既東邊挖過來，更西邊掘過去。直到把土地都翻爛了，還是找不到那一百兩黃金。最後既土地都翻爛了，便將錯就錯地播種也。

結果竟為這土地，實在是耕耘得太精細了，所以收成特別好。於是在收成後，去賣錢。而賣得的錢，恰好是一百兩金子。於是這兩個兒子，終於覺悟了：原來一百兩金子，就在這裡呀！最後他們終成為非常勤奮的工作者。

在以上的故事中，如這父親一開始就即訓示他們說：「兒子啊！你好好去耕田，就可以得到一百兩金子！」則兒子，就會去耕田嗎？當不可能。而最後這兒子所得到的一百兩金子，究竟是父親給他們的呢？還是自己辛苦耕作所得的呢？其實，是兒子透過父親的善巧方便，才肯辛苦耕作，而終有所得。

從正知見中，予以確認：以上的故事，乃喻指淨土法門的善巧方便。故對信行人而言，是不能直接告訴他：好好去耕田，你就可以得到一百兩金子。而得先騙他：已有一百兩金子在等著你用，除非你自己來取？而欲取，乃須有什麼前方便之類……

所以我已申明在先：這淨土法門，乃是對學禪人而說的，而非對淨土行者說的。否則他們聽了，不是更努力去耕田，而是乾脆放棄也。

故他力的加持，乃是為使自己更有信心去努力爾，而非即可代替自力也。以上的說法，乃是從因果的道理而確認的。所以我們不能以一部經，不能從一句話，就認定佛法，乃如此如此。這以管窺天的結果，竟掛一而漏萬也。

故我們得從更多的經典裡，去看、去吸收、去消化統合，最後才能確認佛法的心要是什麼？而後，也才能從宏觀的視野中，而作更智慧的抉擇。

以上彌陀三經，已簡單介紹過了。大致而言，我還是認定：西方不必是一個特定的場所，而往生西方之上品、中品、下品眾生，也不會相聚在同一處。以西方極樂世界，既是法身也；而法身，則無所不是、無所不在。至於不同品位的眾生，則隨業而各居於不同的道中，這乃是因果之本然爾。是以不必把《阿彌陀經》裡的境界，挪用於《觀無量壽佛經》也。

而禪行者，雖不持名，仍得往生淨土也。至於會往生於什麼淨土，則全看個人的功夫而定。真修行者，從因啟修；故會往生於什麼淨土，乃水到渠成爾，本就不必急於過問的。

下面再附帶提到兩部經典，即《楞嚴經》的〈大勢至念佛圓通章〉與《普賢行願品》，因為有人把這兩部經，也當作是往生西方極樂淨土的指引，而稱為淨土五經。所以我們也順道討論：

大勢至念佛圓通章

關於《楞嚴經》，主要是從理會「如來密因」，而修證「真如心性」。所以於〈大勢至念佛圓通章〉中：

所謂『譬如二人，一人專忘，一專為憶。』乃是指真心和妄識也。而『子若憶母，如母憶時』，即指參禪法門爾。至於『以念佛心，入無生忍』，乃謂從見性開悟而入無生忍的。至於『都攝六根，淨念相繼』，既證真如心者，則能都攝六根，淨念相繼也。

因此如把念佛，解釋為持名。更用世間的人情世故，來解釋「子若憶母，如母憶時」，便只能說：他根本不懂楞嚴爾。各位如對〈大勢至念佛圓通章〉有興趣者，詳細還是去看《楞嚴新粹》吧！

普賢行願品

關於普賢十大願，想各位都已知道了，乃從「禮敬諸佛」，一直到「普皆迴向」。而在諸論典中，乃公認十大願是易行道；而易行道者，也是對信心不足者的異方便爾。

因此從讀誦．行持普賢十大願，到求往生極樂世界，這是可理解的。故於《普賢行願品》中，有：

臨命終時，最後剎那。一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣．宮城內外．象馬車乘．珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離。於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界。

然從易行道的普賢十大願，所修的福德，竟能往生那個層次的淨土呢？殆不出地居天的淨土吧！因為這還是以信願為主哩！尤其牽涉到普賢菩薩的象徵意義，更是如此也。

以上有關淨土法門，就講到這裡為止，大致而言，我的淨土觀念，其實很單純：淨土唯在上方爾，而此「上方」，乃是「上求佛道」之方法也。故修行的知見愈正，證量愈高；則能往生的淨土層次，也就愈上也。

於是再從這種理論架構中，重新檢視有關淨土的經文，而得到以上的系統。然因時間的關係，所以沒辦法把每部經，都挑出來仔細研讀。故我建議各位，還得回頭把我所引用過的經典，重新看過。這才能得到更完整．更弘觀的視野。

以上淨土法門的部分，就講到這地方為止，而下次我們將再談有關大小乘的定位問題。阿彌陀佛！

拜佛與拜神有什麼差別

慧律法師

    我們中國是一個有拜神、拜祖先傳統的一個民族，所以拜神變成我們傳統的風俗習慣。你要是問他，拜神在拜什麼？他不知道，父親這樣拜，母親這樣拜，祖父這樣拜，祖母這樣拜，自己也就拿香跟著拜。人家說拿香跟著拜就是這種人，他根本不知道拜神在拜什麼？只知道在拜神：你要保佑我身體健康，保佑我的孩子考上大 學，或是我的女兒嫁個好丈夫，我丈夫事業順利。好像在開保險公司，互相保證就是了。如果我買大家樂中獎，有開3、6、9，我就為你（神）放一串鞭炮。那麼 世俗的人拜神的目的就是希望能讓我平安啦，讓我能夠事業順利，但是都沒想到，我們有沒有這種因？有沒有這種福報？春天我們沒播種，秋天我們就想要收成，這 叫做“坐享其成”，沒有因果的觀念。所以，放眼看出去，有的人事業很順利，做這個賺這個，做那個賺那個，我們卻隨便做隨便賠，為什麼？福報不夠多，福報不 夠每次都遇到小人，什麼事都做不成功。所以我們不瞭解，因此，拜神老實說是一種安慰，我們要是沒有福報你再多拜都一樣。要去施捨，施比受更有福，你有施 舍，你的心就會清淨你才有福報。春天有播種子，秋天自然有收成，這個錢，你不去賺，它就是會讓你賺到，真的，就是這樣。有福報的人，隨便做，一投資就賺。

    所以說，世俗的人，他就是要遭受命運的控制。算命仙最喜歡說句話：“萬般皆由命，半點不由人”，萬般皆是命，一點兒都做不了主。這跟佛陀說的不同，佛陀 講：“境無好壞，唯心所造”。佛的境界確實曆害，一切境界的好與壞，都是你的心自己生出來的。別人氣得跳腳，你依然如如不動，這就是善，對不對？他在生 氣，跟我們沒關係，我們跟本不會痛。其實，我們人人都相反，看別人在生氣，我們就跟著氣起來，沒生氣很難過。真奇怪？別人難過，我們不跟他一起難過就很難 過。他如果生氣，我們就冷冷靜靜。因為，境界沒有所謂的好與壞，心被牽著走，境界就是壞的，你要是冷冷靜靜，如如不動，這境界就是好的，有什麼事情，也不會那麼難過，不會痛苦，不會那麼煩惱，對不對？所以，我看有的人教孩子，不會教，整天只押著他讀書，他讀得比孩子還多，孩子讀到第三課她自己讀到第十課， 不知道是孩子在讀書還是媽媽在讀書？整天只叫他讀書，這是沒錯。但是，有一種是先天性的，牛，前世是畜生道來轉世的，讀書都沒有辦法。所以，我們做父母的 人，盡我們的力量，教導我們的孩子，但是你不可能什麼事都支配他們，因為你生了他的身，你生不了他的心。所以，父母如果盡力而為，剩下的那就聽天命。他如 果要變壞，我們也沒有辦法，所以一個孩子的成長，有家庭的教育、學校的教育、社會的教育，這三種教育，加上先天、前世所帶來的根，是不是這種材料，這樣才 能構成一個人，先天性和後天綜合的人格。

    因此，我看世俗的人，都一直想去改變別人，很少想要改變自己，所以，都被外境所轉，被轉走就活得很痛苦，看這個也不順，看那個也不順，這就是沒學佛。學佛 的人就不同，他有智慧，我改變不了你，我先改變我自己，你這種人就是這種水準，我跟本不要生氣，生氣折騰我自己，這等於對我是一種處罰，自己痛苦。所以， 拜佛實在是求智慧、求解脫。

    今天，一般拜佛、念佛的人很多，但是懂得迴光返照的人很少，佛像在前面，拜心外的佛，只想到佛陀會保佑我們。沒錯！佛有神通力，會保佑我們，但是很少拜佛 的智慧，我們就是佛！所以佛陀說：“一切眾生皆得成佛”。每一位眾生，被迷惑就做眾生，覺悟就做佛。心、佛、眾生三者無差別，這是平等的，這不像基督教， 或是天主教，其它宗教，我要拜上帝，我們永遠無法做上帝，他是絕對的二元論。沒有一個基督徒、天主教徒敢說他將來要當上帝，拜著拜著，跑去跟上帝燒開水， 要是我的話，我不要。我們佛教徒卻敢肯定地說我們將來要做佛，因為我們也有佛性在。有一天，我也會像佛陀坐在中間認人膜拜，有一天會覺悟，這樣才拜得有意 思，對不對？

    所以講，拜佛是求開悟，求智慧，求當下這一念，能轉這個境界，唯心所造，這樣子如如不動、清清靜靜、無處不自在。拜神不同，拜神就是要保佑我這樣，保佑我 那樣，如果沒有保佑他，神像劈開拿去當柴燒，不然就是不拜了，就像保險公司。有一位信徒，拿三萬元給我，說：“師父！我的孩子今年要讀大學，師父你保佑他 一下，加持一下，拜託讓他考上大學。”我三萬又推還給他，我說：“如果這三萬穩上大學，別說是你，很多人，三十萬人家都捨得花,沒有說你三萬元給我，你的 孩子大學穩上的，這是沒有智慧。你的孩子不讀書，每次考試都考最後一名，會考上大學？所以說眾生就是貪，三萬元就能解決問題，四顆水果就要求他的孩子大學 會考上、丈夫事業順利，哪一尊佛敢吃你的水果？嚇死人，什麼都要。那就是沒有智慧。拜佛拜什麼，她也不知道。

    佛陀當時在世，沒像我們中國這種拜法的，不是整天吃飽就叩叩鏹，佛陀不是這樣修行的，佛陀是怎樣修行的呢？禪坐的時候，觀察心的起心動念，在動態的當中， 看我們對外境的反應，是不是修養有進步？印光大師講，習氣是不是有改變。人家二十四小時都在觀察那顆心呢！我們從小的教育就不同，我們老師就教我們向 “錢”看，向“錢”看，你要聽清楚啊！從小老師就教你“向錢看”，是錢喔！教你錢最重要，不會向“佛”看。所以我們要畢業時，老師都寫這句“錢途無量”。 每天都是錢、錢、錢，money、money、money and money,每天都是錢，沒覺悟嘛！迷迷糊糊嘛！他不知道，這個世間為我所用，非我所有，他不瞭解這個世間是暫時借我們用的，我們來這裡就像住旅社，對不 對？每天都這樣，時間到就回去，什麼都帶不來，什麼都帶不去，什麼都沒有，就是這樣。因此，拜佛就是覺悟。

 

學佛群疑(1)--聖嚴法師著

自序

 

從體裁、目的與物件而言，這本《學佛群疑》是我在民國五十二、三年間所寫《正信的佛教》的第二冊。因為自從民國六十五年之後，該書即受到海內外的普遍歡迎。許多讀過該書的人，不斷地向我建議，盼我繼續再寫一本類似而探討層面更廣的書，我也覺得有此必要，經常希望靜下心來，擬出一百個題目，寫上十萬個字，疏解、說明類似《正信的佛教》所解答而未曾解決的問題。由於事情太多，時間太少，加上多年來身體多病，所以未能如願。

 

到了民國七十六年春，有一位張鳴居士，每幾個月都要附印《正信的佛教》一千及至五千冊，分送結緣，同時也一再地敦請，要我趕快再寫另一本《正信的佛教》。我卻對他說：「我的體力不濟，頭腦遲鈍，想不出問題，最好你能想出一百個題目讓我解答。」我的本意，以為就此可以不了了之，想不到十天之後，他送來了幾百個問題，寫成厚厚的一疊。據說是向他信佛學佛的親戚朋友們採訪收集而來的。如果照他所提出的問題作答，每題大概只要用三、五句話或十來句話就可答完，那樣的問答，可讀性不會太高，所以我還是不想提筆。

 

過了一個多月，張居士又來問我：「怎麼還沒看到問題的解答在《人生》刊出？」我說：「我正在考慮採取怎樣的方式解答。」因此，我把那一大堆的問題交給當時《人生》的主編──果淳比丘，要他把問題分類集合成一個個的主題，一共理出了三十多條，果淳比丘幫忙想出了十多條，我自己也逐漸地發現了二十多條，這就是本書的內容。

 

本書多半是由我利用若干時日的晨課之餘，一邊口述，一邊由果淳比丘筆錄。有一部分是在紐約，由一位正在電臺服務的葉雲小姐筆錄，僅有少數幾篇由我親自執筆，故也斷斷續續地經過了一年半的時間。在用字遣詞方面，可能不甚統一，現在藉此彙輯成書的機會，仔細地重讀了兩遍，適度地予以潤飾、補充、修正。

 

本書的內容，既是知識學問的，更是生活和實用的。依據基本經論的觀點，運用淺易通俗的文字，解答人人都想知道的實際問題。

 

 

□信仰佛教一定要皈依三寶嗎？

 

是的，信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同，信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶指的是佛、法、僧；所以稱為寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠常隨，水火不能毀，盜賊不能奪，受用無盡，非世間諸寶所能比。

 

佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能，所以，過去、未來、現在的三世十方諸佛，都是我們皈敬的物件。但在我們這個世界的歷史人物之中，成佛的，尚只有釋迦牟尼一人。

 

所謂法寶是指修行成佛的方法和道理，而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的，因此稱他為「本師釋迦牟尼佛」。現在所見的法寶是指經、律、論的三藏教典以及祖師們的註解、語錄，是指導我們如何修行而且必須修行的依準。

 

所謂僧寶是指正在修學佛法，並且協助他人修學佛法，護持眾生修學佛法的人，是包括菩薩、羅漢以及凡夫僧尼。可是聖僧的菩薩與羅漢，凡夫見到也不認識；凡夫所接觸的，多半是凡夫僧，因此，以人間的比丘、比丘尼為僧寶的中心。

 

僧寶是老師，法寶是教材，佛寶是發明及發現教材的過來人。唯有三寶齊備，才是完整的佛教；否則僅信三寶之中的佛寶，那和盲目地迷信神鬼無異；僅信三寶中的法寶，則和一般的學者研究學問無異；僅信僧寶，則和普通人認乾爹、拜乾娘相似，那就不是佛教。

 

所以皈依三寶，相當於學生到學校註冊，是信佛學佛的開始。唯有註冊之後，有了學籍，自己才承認是學校的學生，學校也接受你的上課；學生上課是義務，學校授課是責任。所以，皈依的儀式非常重要；又像夫婦結婚，官員就職，黨員入黨，都要經過宣誓和監誓等的行為，這表示慎重和肯定。

 

如果不經過皈依三寶的儀式，當然也可以學佛，佛教不會把未皈依三寶的人指為魔鬼；但是未經皈依三寶儀式的人，在心理上，必定有所推託、躊躇、遲疑，遇到緊要關頭，他們會說：「我還不是佛教徒，我還不需要遵照佛教的戒律來做。」比如：懈怠、放逸、邪淫、妄語、順手牽羊等的惡業和惡習，他們會原諒自己，更不會防範於未然。如果皈依三寶後，自己會做自我的約束、警惕和警策，也會受到同修及師僧等善知識的鼓勵、督促、規勸，所以，在人格的昇華，道心的增長，修持的努力等各方面都會進入正軌和常軌。

 

請讀者不要以為皈依不重要，或者誤會尚未懂得佛法和修持，就不夠資格皈依三寶。其實正因為你尚未修行，不會修行，不懂佛法，而已經知道佛法可信、可學，那就應該趕快先來皈依三寶。認為自己尚不足以做一個佛教徒的人，更需要現在皈依；皈依之後，不論在心態、生活、習慣等方面，都有善友、諸佛菩薩、護法龍天來協助你、加持你，所以意志力薄弱，信心不足的人皈依三寶，就會增強你的意志，增加你的信心。

 

□一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

 

這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

 

西漢班固的〈西度賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

 

「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，向往山林的田園生活，而經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。

 

佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

 

可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於市廛，小隱隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無罣礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。

 

通常都說看破紅塵就是落發為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條苟安偷生之路，所謂：伴著青磬紅，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

 

進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難捨能捨而言，是放下名利、物欲；就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。

 

至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。

 

如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類：第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去？活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世

稱為賢者和聖人的型范。

 

以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國淨土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。

□學佛也需要知識和學問嗎？

 

這問題相當含糊，易於混淆。

 

首先，我們肯定孔子所說的：「民可使由之，不可使知之。」意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，並獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒有讀過書的文盲，並非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最後卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

 

不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可能；因此，在中國佛教史上，傳說中的文盲而能成為佛教祖師，並對佛教有廣大而深遠影響的人，尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識份子和大學問家。

 

上上等人，不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理，正如《永嘉大師證道歌》所說：「摘葉尋枝我不能」及「入海算沙徒自困」，那是一了百了，不須瑣碎的意思。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，當然不需知識和學問；可是見性和悟後，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，做為利生的工具。

 

中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依準和學習的方向，否則，便會成為盲修瞎練。在未見明師之前，或者見到了明師之後，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而譭謗正統歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。

 

所以，若有人還不知如何選擇明師的話，應先深入經教，確認佛法，再去訪求明師，做畫龍點睛式的幫助，假使千萬疑問能在一語之下徹底點破，那就是你的明師。如果一無所知，而去參訪明師，就你而言，他還是一位普通的凡人；若是已深通經教，縱然踏破鐵鞋，訪遍天下，未見明師，也不會誤入歧途；並且既已掌握方向，便只是需要層層剝落心中的塊壘，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較起來，還是安全的。

 

修念佛法門的人，如果沒有時間或環境不許可，當然，只要抱定一句「南無阿彌陀佛」的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚淨土的祖師，像盧山的慧遠，以及唐代的道綽、曇鸞、善導、迦才，到明末的蓮池、蕅益，以及民初的印光等諸大師，都是通達儒、釋、道三教的飽學之士，也都是佛教史上的大思想家，怎麼能說念佛不需要經教呢？不通法義而僅念佛，怎麼知道念佛可以往生淨土？所謂淨土又有幾種呢？雖然下下等人，不知發問，只知照著去做；但是能夠發問，而且經常需要幫助人家學佛、信佛、念佛的人，如果也是對於經教法義一無所知，怎麼能夠產生勸化的力量？否則，就是以盲引盲，盲修瞎練，邪正不分，心態不明，目的不純，怎麼能夠自利利他，達到往生淨土的目的呢？

 

不錯，人在正當用功之時，不論參禪、念佛、修顯、修密，都要求心無二用，不得一邊修行，一邊思考經教，或以經教的內容、法義來時時對照自己修行的情況，那是種擾亂，是修行的大障。但在修行之前的認清指標及修行以後的印證情況和指導後學，經教的研讀卻是不可或缺的。

 

□學佛是否必須放棄現有生活的享受？

 

不一定，要看情形，無目的的享受，應該收棄；有理由的享受，必須維持。

 

佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。

 

今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。

 

佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。

 

因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物：一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著；出家眾固然如此，在家眾亦復如此。

 

出家沙彌就要遵守不著香花蔓、不香油塗身，不歌舞唱伎、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，不帶手飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施。這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。

 

可是，釋迦世尊的身相，就有卅二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了只園精舍而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，並且莊嚴、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。

 

從佛經裏面所見到的佛國淨土，例如：西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來；好像貧賤的人身相醜陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。

 

我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之欲，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有；或為使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂遊藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當然是學佛者應該放棄的。

□在家信佛有禁忌嗎？

 

民間通俗的信仰，有很多的禁忌，但那並不是正信的佛教，卻被誤認為是佛教的禁忌。如香爐裏面殘餘的香棒，不可以每天清理，結果弄成髒亂和容易引起燃燒的危險。其實，我們寺院每一尊佛前的每一個香爐，在每天的清晨都必須清理收拾，經常保持像第一次燒過香的香爐一樣清潔。

 

在家的女信徒，在生理期間，不敢進入寺院禮拜，甚至不敢到佛前上香、誦經、打坐、念佛，其實這是低級鬼神的禁忌。因為鬼神怕見血污，所以，容易見血發嗔。鬼神嗜血食，見血起貪，可是生理的經血，不是鮮血，因此而有被侮辱和作弄的反應；所以，生理期的女性，進入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂，可能引起不良的後果。至於佛教的沙彌尼、比丘尼，以及近住優婆夷，都是生活於寺院，每天與經像、法物為伴的女性修行人，從未由於生理期間，發生所謂沖克的問題而帶來災難的。

 

在家供佛，設立佛壇，通常都先請人為佛菩薩聖像開光，同時要選擇日期，勘定方位，這也是屬於民間信仰或民間風俗的一種。以入鄉隨俗的觀點而言，這無可厚非；開光表示慎重，擇定日期和方位，表示祈求吉祥。但是從佛教的觀點而言，諸佛菩薩無處不在，無處不應，一切方位有十方諸佛、十方三寶、護法龍天，當然沒有民間信仰中所想像的那些問題，只要自己認為是最尊貴的位子，以最虔敬的心情和最適當的時間來為佛像安位就好。

 

有人認為某些經咒，在家人不可念，或者某一時辰不可以念某些經咒。其實，凡是經咒都要以恭敬心，於清淨處來持誦，最好先洗手、漱口，並在佛前焚香、禮拜；但沒有一定說在家人不可以念什麼經或持什麼咒，除了密宗的特定法門之外。

 

家裏有人信佛，但也有人信神，是否可將不同的神佛在同案供奉？這應該沒有問題，佛在中間，菩薩供在兩邊，諸神供於菩薩的外側，做為三寶的外護，也讓諸神親近三寶，修學佛法，種成佛因。如果取得家人的同意，在改信佛教之後，可對原有的神像焚香、供養、禱告，然後收藏起來，以免供的偶像太多，形成雜亂。

 

香灰及損壞的經像、法物，有許多人不知道如何處理，甚至於送到寺院。其實，只要選擇清淨的空地和焚化的容器，用火焚化之後，埋入地下即可。若是金屬制品，則收藏起來，過了若干時日，就可做為古董或破舊物處理。

 

佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品，屬於消耗品，必須每日更換；如果尚是可用可食，應該移作他用，或是家人食用，不得拋棄；如果腐爛、敗壞，則做垃圾處理。至於供品的單數或雙數，沒有限制，以對稱的美觀而言是雙數，如限於物力、財力、位置及場地的關係，單數也沒什麼不可。至於品類，質料是以各人的財力可能負擔的範圍為原則，不敷衍也不鋪張。

 

在家修行的時間，以早上、晚上為宜，身心清淨輕鬆，才能專注、虔誠；如果由於工作性質的原因，當然也可以選定不同的時間。最好臥室不設佛像，床上不要打坐、拜佛、誦經；如果只有一間房子，最好平常將佛像用布遮蓋，禮拜之時，要把床鋪整理整齊、清潔，再揭開佛像；如果除了床鋪沒有任何位置，坐在床上，也可以做為修行場所。總之，是以恭敬、清淨心來做到肅穆、莊嚴的程度為原則。

 

皈依三寶之後，對於其他宗教，以及民間信仰的寺廟、道場，不得再受皈依，但仍予以尊敬；若進入教堂、寺廟、神壇，當以鞠躬合掌問訊為禮。不得作為信仰的物件，但還是可以作為友誼的聯繫；在對於佛法未有確實的認識之前，不可以閱讀外道的書刊，否則會造成方向的誤導。

□殺生的定義和範圍是什麼？

 

原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而升天堂、出三界乃至於成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。

 

殺人必須具備三個條件：一、知是人，二、預謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。

 

迄目前為止，醫療界呼籲人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縱然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的嗔恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。

 

自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。

 

在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說：「除盡污水，清潔浴室。」比丘說：「會傷蟲！」佛說：「不為傷蟲，是為清理浴室。」於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。

 

如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。

 

至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。

 

一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。

 

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。

 

微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬於有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。

 

關於水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。

 

佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

學佛群疑(2)--聖嚴法師著

□什麼是佛教徒的飲食觀？

 

佛教出現於印度的時候，佛教徒並沒有特殊的飲食習慣和規定，因為印度是一個宗教信仰普遍的國家，凡是有宗教信仰的人，一定有大同小異的飲食觀念。所以，原始時代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼，過的是沿門托缽，所謂「一缽千家飯」的飲食生活；他們不選擇托缽的物件，也沒有所謂潔淨或不潔淨，神聖或不神聖的飲食禁忌，為的是一律平等、廣結善緣。相沿迄今，斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部的佛教區域，還保留著當時的古風，也就是供養者供養什麼就接受什麼，沒有選擇、挑剔的餘地，只要不是特為某一些托缽者而殺，縱然魚肉等食物，也不拒絕，這就是為什麼小乘佛教不規定必須素食的原因。

 

素食是佛教所強調和鼓勵的，如果能夠辦到的話，這是基於慈悲的立場，不是現代人為了健康和經濟的原因。事實上，肉食既傷慈悲，也的確有損健康，所以，大乘經典如《梵網經》、《楞嚴經》等都強調素食，嚴禁肉食。

 

至於葷腥，應有分別，所謂「葷菜」，是指具有惡臭味的蔬類，例如：大蒜、蔥、菲菜、小蒜等。《愣嚴經》說：葷菜生食生嗔，熟食助淫。在比丘戒律裏面則規定：吃了葷菜要單獨住，或者距離他人數步以外，並位於他人下風而坐，或者必須漱口至沒有惡臭為止。這主要是為了不擾亂大眾，所以，不得食葷。並且在誦經之前，為了不使聽經的鬼神發嗔和起貪，最好不吃葷菜。所謂「腥」就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料，不算葷菜，不在戒律所限。

 

至於不得飲酒，在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不僅不戒酒，甚至認為酒能通神。本來釀酒不須殺生，並且可以成為藥物之一種，不應列為宗教的禁忌；但因為佛教重視智慧，若多飲酒容易亂性，而飲酒之後還能夠自制而不致昏亂的人不多，所以，為了保持經常清醒，利於精進的修行，特別是為了達成修定的目的，必須戒酒。至於一般大眾，若據孔子所說的「飲不及亂」，無傷大雅。所以若受五戒而不能戒酒，也可以捨掉酒戒或不受此一酒戒，還不失為三寶弟子。

 

若將酒當做菜的佐料，如已沒有酒味，失去醉人的力量，應該不在酒戒之限。故在中國的新興宗教──所謂理教也戒酒；當在必須用酒的場合，以醋代理，例如以醋代替烹飪的佐料，因為此時的醋已無酒性。

 

如果進入葷菜館或居家時家人之中有人吃素，也有人吃葷，能夠使用葷素兩種不同炊具和食具，是最為理想。因為葷素的氣味不同，對於飲食者的感受也不一樣，為了習慣上的理由，保持清淨是必要的。可是禪宗的六祖惠能大師，在開悟傳法之後，隱於獵人隊伍之時，僅吃肉邊菜，而避菜邊肉。不吃肉是為了慈悲眾生，還吃菜是為必須生存，因此在生活條件不許可強求的條件下，用肉食的炊具來煮素食，那也不是不能接受的事。

 

對於菸、麻醉品的觀念，在佛制的戒律，可因病而由醫生處方使用；不僅是菸，乃至於酒，在不得不用的情況下，不算犯戒。當然，不能假藉治病而貪口腹之欲去吸飲菸酒和麻醉品。抽菸是為防止瘴氣，在瘴癘發生和彌漫的地區，出家人可以適量地吸菸；否則，為了威儀，應該戒除。若是為了刺激、嗜好、無聊等原因而抽菸，那就不為佛戒所許。在南方熱帶地區，嚼檳榔也是為了防止呼吸器官感染疾病；但是在不為治病的情況下，那就成了有失威儀和損傷形象的一種惡習。

 

菸、檳榔都非飲食中的必需品，對人體少用是為了治病，多用則有害無益。例如：酒精過量者中毒；菸的尼古丁則傷肺損氣並為致癌的原因；檳榔的液汁，有損牙齒的健康，令琺瑯質受到腐蝕，佛教徒能夠不用最好不用。

 

至於蛋類，應該是屬於腥類，因為它可以孵成為雛，而且它的味道，就是腥味，如果持素清淨的人，最好不吃。雖然現在養雞場所產的雞蛋，是無性的，在消費市場所買到的都是屬於無生命的；但它很顯然地並非植物，若從殺生的立場，吃無性卵，不算犯戒，也無損於慈悲，若以素食的習慣而言，便應當避免了。

 

最好，關於乳製品，不屬於肉食，也不屬於腥食，因為牛羊吃草及五穀，所產的乳汁也不含腥味。飲乳既未殺生，也不妨礙牛犢、羔羊的飼育，而且是由人來飼養、控制乳量的生產，不會影響雛兒的生長與發育，所以，在佛的時代，普遍飲用牛乳，而且將乳製品分為乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五級類，是日常的食品，也是必需的營養品，不在禁戒之列。

 

□為何放生？如何放生？

 

「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。

 

如一九七四年越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。

 

在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。

 

放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」

 

另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。

 

《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。

 

可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，為被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。

 

明末蓮池大師雲棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。

 

不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。

 

因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？

 

這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。

 

我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。

股票和房地產買賣，是現代世界各國政府所公認的投資生意。前者是股票公司運用民間遊資，透過股票市場成為企業投資的資本，是發展工商、促進社會經濟繁榮的金融事業，應屬正當的投資。但問題出在有些人掌握大量股票而製造股票行情，並操縱股票漲跌，這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到，一般投資人只能看行情的起伏買進賣出，故其中不免有些冒險的成分。在金融穩定的社會，操縱股票是犯法的，大企業家雖然擁有大量的股資，也不致於操縱市場製造漲落，否則會自食惡果，得不償失。

 

至於房地產投資，也是正當正常的商業行為。一般人所詬病的，是指炒地皮，壟斷房地產，不論購進或拋出都操縱於股掌之上，這不是正常的現象，佛教徒應該避免。若以正當的價格做合理的買賣，也是一種商業服務，沒有什麼不可以。

 

另外，就放利息而言，將錢存入銀行或合作社等金融機構，也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉或者集中投資於某些大企業，也是自利利他、繁榮社會經濟的途徑，值得鼓勵。不過，若為貪取高利而放高利貸，等於火中取栗，危險性大，往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款，一則自己沒有保障，二則對人剝削太多，有傷慈悲，最好不做。

 

至於商業的種類，古時有謂三百六十行，在現代工商業社會，可能超過三千六百行。不過，身為佛教徒有個原則，即凡是殺業、淫業、盜業、賭博和妄語，乃至於酒類等的買賣，都應避免；但是不能斬釘截鐵說某種生意不能做。比如開電影院，專門放映誨淫誨盜的影片，當然不可；若是放映藝術性、教育性和娛樂性的影片，則屬於正業。至於販賣糧食，只需以所賣的終究是供人食用，或是加工後用於工業的動機即可；即使別人買去喂畜牲，也是為了供給眾生吃的，我們本身並未從事殺業。當然，自己如果明知飼料是供養豬場養雞場之用，可以考慮改行或改變銷售的物品。總之，佛教不鼓勵殺業也不從事殺業，凡與殺業有關的，應該避免。

□佛教徒應以怎樣的態度來賺錢？

 

有人問起，做生意不能說實話，所謂老王賣瓜，自吹自誇，如果賣瓜的不說瓜甜，那就無人問津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄語說謊的戒？

 

再有人問，學佛的人不應貪心，相反的應該布施。可是做生意賺錢是為了得到更多的利潤，這豈不是跟佛理相違？

 

又有人問，佛教徒不可害人，如果做生意賺到錢而使他人虧本，又該如何？

 

也有人問，佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地產買賣等活動嗎？因為這些事都有投機性質。

 

更有人問，佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎？如果糧食飼料是被買去喂畜牲，是否間接助長了他人的殺業？

 

是的，以上這些問題都是我們應該面對而加以檢討的。首先必須瞭解，在釋迦牟尼佛時代的印度，人民分為四大階級，亦即1、宗教師的婆羅門，2、從事軍政的剎帝利，3、從事工商的吠舍，4、從事殺生等賤業的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵從事首陀羅的職業之外，其他都在容許的範圍之內，而且加以讚歎，可見佛教徒從事工商業是正當的。

 

至於說，做生意是說謊而騙人上當的行為，是有待商榷的，因為這並不是必須的手段，而是一般人的習慣和心理所造成的。貨真價實、信用可靠，是工商界應有的職業道德。也唯有信用可靠，才能夠可大可久，否則為何許多商號都要以幾十年以至上百年的「老店」招牌做號召？我曾經說過：「如果跟一個虔誠的基督徒做生意，不必擔心他欺騙你。」相對地，身為佛教徒如果還會讓人擔心我們用欺騙手段以招徠顧客，這不僅不是佛教徒的正確態度，甚至連一個小商人的基本觀念都尚未建立。

 

當然，我們知道，有些行業往往漫天要價，目的是等著顧客就地還錢；但也有類似的行業卻以老少無欺、不二價為號召的。我們做為佛教徒，應該帶動風氣，誠實無欺。也許剛開始時，生意差一些，利潤少一些，日久之後，你的信譽就能為你賺錢。

 

一般中國人都有養兒防老、積穀防饑的心態；做生意一本萬利，想當然是為了使個人生活有保障，乃至為子孫萬代留下吃喝不完的餘蔭。但是，時代已經改變，觀念已經不同。現代的大企業家，不應著眼於自利，而是貢獻自己的智慧才能為社會人類謀福利，即所謂取之於社會，用之於社會；以完成事業為目的，造福人群為理想，就沒有貪心的成分在其中。至於普通人的智慧體能，雖然不足以為社會大眾提出多少貢獻，但至少也該負擔起個人的生活開銷，進一步維持家庭的成員和公司的員工，這是互助，也是為了各取所需。

 

因此，人人必須提供自己的所能，不論是資金的、智慧的或勞力的。身為佛教徒，更不應有做生意是只求自利而置他人利益於腦後的想法。因為社會是群體的因緣所成，我們參與社會做任何事，就跟其他人發生關係，產生互動互惠的作用。

 

我們應該以自利利人的存心來賺取應賺的利潤，並且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是為個人的物質享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經》中說，居士的收入最好分做四分來處理：1、家計的生活，2、營業的資本，3、儲存在家以防意外，4、放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應該合而為一。此外，也應在這四份之中，酌量取出一部分做為三種用途：1、供養父母，2、周濟親友和部屬僕從，3、供養三寶，作為宗教的奉獻。前面的四分法，是保障自己的生活安定；後面的三種用途，則是為了孝養父母、社會福利及宗教事業。

 

佛法說應該從事正當職業，所謂正當職業，就是指於人於己都有利而無害的行業。既然如此，怎會自己賺錢而使他人虧本？當然，當你開的店經營不善或公司虧損累累時，不免會想脫手轉讓。由於各人的經營觀念和方式有別，社會關係也不同，知識能力也相異，因而同樣的行業和生意，在不同的經營者手中就有不同的結果，如某甲會蝕本，某乙可能賺錢。

 

基本上，不要存著把燙手山芋丟給人的心態去害人，而要希望他人因為承購你的原有產業而大發利市。同時，不要以為自己做不好的，別人也做不好；或者自己認為不好的，別人也認為不好。只要你對自己賣出的東西不做虛偽宣傳，那麼，一旦有人願意承購，他一定會因此而得到利益。如果對方蝕本，這也不是你的存心，與你無關。總之，佛教徒做任何事業，都須以真心誠心待人，至於結果如何，不是你的責任，不必耿耿於懷。

 

□佛教徒應該如何舉行喪葬儀式？

 

葬儀的進行，應該有誦經、念佛等佛事。但在中國現行的佛教葬儀中，出家人只管誦經，卻不是葬儀的主體；因為葬儀中的家祭、公祭等儀式，均委由葬儀社派人司禮，佛事反倒成為一種點綴。

 

正確的佛教葬儀，除了司禮者之外，主體應該是出家的法師為亡者誦經。參與的大眾，均應人手一冊佛經跟著持誦。持誦的內容，最好是簡短的經文及偈頌，例如「心經」、「往生咒」、「讚佛偈」、佛號、「回向偈」等，不用喝，只用誦；否則，大眾無法隨唱而無參與感。然後由法師簡單地介紹亡者的生平及其為善、利人、學佛等的功德，並做簡短的開示──一則度化亡者超生淨土佛國；同時安慰、啟發亡者的家屬、親友。

 

至於家祭和公祭，最好同日舉行，因為既然已經全體參與葬禮了，就沒有必要另外舉行；否則，除了拉長葬儀的時間外，只是顯示個人和團體的突出感而已。如果要同日舉行家祭或親友、團體的公祭，則應該在正式的葬儀之前舉行。佛化的葬儀應該簡單、隆重，前後的時間不須超過一小時，最多一個半小時。至於用中西樂隊或儀仗等場面，都是虛榮的鋪張，此舉對於非佛教徒而言，也許有其慰靈的作用；對佛教徒來說，則反而會擾亂亡者一心求生佛國淨土。

 

自古以來，佛教的喪葬並沒有一定的制度。但在中國，有關死者未亡之前的彌留，及命終後的沐浴、更衣、設靈位、伴靈、納棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的儀式。

 

依據「淨土法門」，在彌留時宜有善知識──不論是在家或出家的修行者──為亡者說法、誦經、念佛，稱為助念，一直到命終十二小時之後，移動遺體，為之沐浴、更衣，並繼續以助念代替伴靈。而且，每舉行一項儀式，都用佛法開示亡者，令其一心皈命佛國淨土。當然，最好能有出家僧眾說法開示，否則亦應以同道、同修中的長輩乃至資深的平輩為之。

 

對於佛教徒，遺體的處理，只有坐龕、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遺體坐龕，則採坐龕火化，只有封龕及舉火的儀式；如果遺體坐缸，則有封缸土葬的儀式；如果遺體臥棺，則有封棺的儀式，封棺以後，有土葬及火葬兩種，若是火葬，則將骨灰壇置於寺院或墓場的塔中，也有將骨灰壇埋於地下墓中的。

 

不論是火葬或土葬，凡有儀式，均以念佛、誦經、回向代替由家屬輪番舉哀及哭泣、音樂等的鋪張。在過去的農村社會，如果家有老人，往往會預備棺木，稱為壽材；預備葬服，稱為壽衣，以求福壽綿長，大吉大利。在今天工商業的社會以及都市的環境，已經不許可有這樣的風俗，而事實上也沒有這樣做的必要。

 

上面已經說過，佛教的葬儀宜力求簡單、隆重。且特別不允許在喪葬期間，以殺生的葷腥招待親友，更不可以酒肉葷腥來祭祀亡者。故在吾鄉江蘇參加喪禮的用餐稱為吃豆腐，那是由於純以素食招待前來吊祭的親友，以豆腐類的食物為主之故。靈前則以香花、蔬果、素食供養。花籃、花園、挽幛，亦當適可而止；最好除了喪家和代表性的親友致送數對花籃以及數幅挽聯、挽額以表示悼念之外，不需要大事鋪張。如果親友致送奠儀，除了由於家屬貧苦而留著喪葬費用及生活所需外，最好悉數移做供奉三寶、弘法利生及公益慈善等的用途，將此功德回向亡者，超生離苦，蓮品高升。

 

至於父母親過世，飲泣哀傷乃人之常情。世尊涅槃之時，除了已得解脫的大阿羅漢，弟子們無不涕泣。唯世習以哭泣表示亡者的哀榮，則屬虛偽。佛教徒當以佛事代替哭泣。

 

那麼什麼時候為亡者做佛事？如何做佛事？請看下一節。

 

學佛群疑(3)--聖嚴法師著

□佛教徒可以有感情生活嗎？

 

所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

 

佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

 

由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

 

至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災，自害害人。

 

有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

 

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

 

菩薩問維摩詰說：「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道：「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」

 

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

 

可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

 

所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

□如何做佛事？

 

所謂佛事是學佛之事，弘揚佛法之事，主要物件是人。課誦、聞法、講經、布施、持戒、修定、八正道和六波羅蜜，都是佛事。

 

但是在中國一般的民間生活中，並沒有做佛事的觀念。通常只是在親友或眷屬亡故之後，才想要為他們做一點補償、救濟性的佛事，稱為超度、薦亡，而且是邀請專業的僧侶、尼師來為亡者誦經、禮懺。

 

做佛事的時候，亡者的家屬大都是站在雇主的立場，並不直接參與，共同禮誦；甚至誦經禮懺的壇場在做佛事，他們通常也只在一旁交際應酬、談話，乃至打麻將，而把佛事當成表示哀榮的點綴。這種情況，既對佛法不敬，也對亡者無禮，只可說是一種習俗的活動，不能稱為佛事。

 

做佛事必須具備虔誠、恭敬、肅穆、莊嚴的條件，最好是亡者的家屬、親友親自持誦、禮拜佛經、懺儀、聖號。必要時，禮請僧眾做為導師，指導、帶領佛事；壇場則不可吵雜、零亂、喧嘩。

 

佛事不是儀式，不可把佛事做為葬儀的一個節目來看。家屬親友必須盡可能地全體參加，能夠跟隨持誦最好，否則亦當陪伴、聆聽、禮拜。依亡者親友的虔誠、恭敬，感應諸佛菩薩，以佛法的神力及佛法的道理，給予亡者救濟及開導。因為做佛事就是召請亡者臨壇聽法，化解煩惱的業力，而得超生離苦。如果親友、眷屬對於佛事漠不關心，既不參與，也不禮敬，對亡者的功用，縱然是有，也極其輕微。

 

為亡者做佛事，最好是在過世之後，七七四十九天之內。通常，人在死後，若有重大的惡業，直接下墮三塗；若有眾多的善業，便可立即生天；若修淨業，即可往生淨土。否則的話，就在四十九天之內，等待因緣成熟，隨緣、隨業轉生。

 

在未轉生之前，為他超度，便能轉惡業的力量為善業的基礎，心開意解、積習漸消，便可超生天界，乃至往生淨土。如果已墮三塗，依親友眷屬做佛事的功德力量，也能減少亡者的痛苦，改善三塗的環境。如果已生天界，也能增進亡者在天上所享的福樂。如果已生淨土，也能使他蓮品高升。即使是在四十九天之後，當然還是可以做佛事，同樣可使亡者得到超度與救濟的力量。所不同的是，如果死者已經轉生或下墮，就沒有辦法挽回他投生的類別。

 

根據《地藏經》的記載，若要超度先亡眷屬，應該恭敬、供養諸佛菩薩，讀誦、受持諸種佛經。如果依照《盂蘭盆經》的記載，應該布施、供養出家僧眾。綜合而言，以亡者親屬的立場，用亡者遺留的財物，盡力布施，供養三寶，救濟貧窮，利益社會，乃至等施一切眾生，使之離苦得樂，都是促成亡者超生離苦，往生佛國的助緣。

 

在七七之內，最好從過世的那一刻起，佛號不斷，是為助念。如果他在世時專修西方淨土的彌陀法門，當然為他專念阿彌陀佛，由數人或者一人一人地輪流助念。如果沒有任何法門是亡者的專修，當然也以阿彌陀佛聖號為其助念。假如生前已有專修的法門，例如常誦某一部經或常持某一尊佛菩薩的聖號，最好是以他所修的法門為其持誦回向。

 

以我們中國的習慣，能夠在四十九天每天做佛事，當然最好；否則死後的頭七天或三天，乃至僅僅一天，或者每逢七期的那一天做佛事，都是好的。這要看亡者家屬的人力和物力的條件，可有伸縮增減。萬一人力、物力均不許可禮請僧尼做佛事，就算只有家屬一人，也應該為其誦經；若不會誦經，至少也會為亡者念佛才對。至於焚燒竹紮紙糊的房屋、家具、交通工具等冥器，以及經咒、紙錢、銀箔，乃至生前的衣物，都是民間信仰的習俗，與佛法的佛事無關。唯其有慰靈、祭典的作用，也不能一概否定。

 

以佛法的觀點，厚葬是沒有必要的，鋪張的葬儀也是多餘。與其以亡者的財物及親人的力量，做虛有其表的所謂哀榮的排場，不如拿錢去供養三寶、弘揚佛法、布施貧窮、利益眾生、功德回向，更合乎佛法。喪葬宜力求莊嚴、肅穆、簡單、隆重；否則不是佛事，而是藉亡者的喪葬儀式來顯示喪家的虛榮而已。當然也不宜用貴重的衣物及珍寶陪葬，此對亡者沒有實際的利益，同時也浪費了有用的物資。

□居士可接受寺院的饋贈嗎？

 

依比丘戒及比丘尼戒而言，若以十方信施所供的常住物品，私自饋贈、取用，不論物件是誰、理由如何，均犯偷盜戒，而且是偷了十方僧物，至少也是現前僧物。所謂十方僧物，是屬於十方所有、一切僧眾所有的。所謂現前僧物，是屬於現在共住一寺的僧眾共同所有，比偷盜個人物品的罪過要大得多。所以出家人，不得私取公物自用，當然也不得私取公物施予居士。

 

出家人如果為了取得居士的歡心，希望得到居士更多的供養與護持，而以任何物品饋贈，不論是私有或常住公有，凡是饋贈予居士，都犯了「汙他家」罪。所謂汙他家，是以染汙心，饋贈物品給在家人。

 

至於居士在兩種情形下，可接受寺院的饋贈。第一、在貧病急難時，接受寺院的布施、救濟。救濟可以分為兩類，一是物質和金錢的，一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救濟，當然也可接受物質的救濟，在接受救濟而度過難關之後，再來供養三寶、救濟他人。此在中國佛教史上，也曾經盛行過這樣的慈濟組織。

 

第二、在為寺院工作並且又必須維持家庭的生活者，當以工計酬；若發心義務為寺院工作，又不便自帶食物或到寺院自炊，當然可由寺院供給膳宿。中國古大德還特別叮嚀：對於在寺院工作的人，要給予較好的飲食，甚至支付較多的工資。通常寺院的生活清苦，恐怕工人由於飲食不慣，而起嗔嫌。至於寺院有多餘的物品，既無特定的物件布施，也無法去換取金錢之時，在家居士也當以歡喜心來接受布施，以免造成物品的浪費和拋棄。

 

因為中國寺院和印度寺院的生活方式回異：印度寺院沒有廚房，不得自炊；中國寺院自古以來，都是儲糧自炊，特別是遇到法會時，信眾也在寺院中用餐。這種風俗固然與印度的佛教不合，但在大乘佛教的化區，不僅中國、韓國、日本也是如此。參與法會的在家信眾，於寺院中飲食，乃是普遍的現象。此乃有其實際上的必要，最初可能是由居士們自己在寺院中合辦飲食，後來就由寺院主辦，而其經費，依舊是來自在家的信眾。為了便利信眾起見，這也是佛教大眾化、普及化的形式之一；不過倘若寺院是僅僅供人吃飯，而無佛法可聞，也無佛事可做，變相成了大眾化的素食餐廳，那就本末倒置了。

 

□在家學佛如何課誦？

 

課誦的原則，以定時做定課為主。內容應該包括供養、禮拜、禪坐、持名、讀誦、發願、回向等。

 

所謂供養，是在佛前擺設香、花、燈、果、淨水和食物。如果條件許可，應當每日換新，保持鮮度；否則亦不當有腐爛、污染、凋謝等的現象發生，以維持佛前的整齊、清潔和莊嚴為原則。

 

所謂定時做定課，是指在每天的同樣時段，做同樣的功課。最好是選擇頭腦清楚、身心舒暢的時段做課誦。通常是以清晨起床，盥洗之後，早餐之前；或晚餐之後，休息一段時間，就寢之前，為最好的兩個時段。兩個時段加起來，每天至少需要一至兩小時；但也不需要超過四小時，否則課誦時間太多，會影響平常的家庭生活及工作。如果情況特殊，也可以選定上午或下午的任何一個時段，來做定時的課誦。

 

課誦叫做恒課，又叫日課，就是每天必須有的修持活動，不能間斷。它的作用相同於每晨起床後要漱口、洗臉、飲食、灑掃庭院、大小便利一樣，是保持身心平衡，也是修身養性、警策精進的生活方式。修行的目的不在於形式，形式卻能夠幫助我們達到身心安定、健康、幸福的目的。除了自我的修練和反省，也有諸佛菩薩和護法龍天的加被與護持。

 

課誦的專案可多可少，只要每天相同即可。內容可依時間的長短及個人的喜好而有所選擇；但是供水、獻香、禮拜則不能缺少。個人課誦，不一定要用榆磬等法器，亦不一定要會梵唄。若不致打擾他人，可用小榆。在獻供及頂禮三拜之後，早上誦「大悲咒」三遍至七遍，「心經」一遍，三稱摩訶般若波羅蜜，然後念阿彌陀佛或觀世音菩薩四十八或一百零八遍，再念普賢菩薩十大願或四弘誓願，最後是三皈依，唱回向偈：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」然後頂禮三拜，課誦完畢。

 

晚課應該是在下午或是晚餐之後，同樣供養、禮拜，然後誦《阿彌陀經》或「懺悔文」一遍，也可以只誦「大悲咒」七遍，念「心經」一遍、「往生咒」三遍，念阿彌陀佛和觀世音菩薩聖號四十八或一百零八遍，接著四弘誓願，普賢警眾偈，三皈依，回向偈：「願以此功德，回向諸眾生，解脫三界苦，皆發菩提心。」頂禮三拜，晚課即結束。

 

因為課誦的人，進度有快有慢，有的會唱，有的不會唱，除非環境許可使用法器唱誦，否則不用法器，念誦即可。經咒的遍數也以快慢不等而酌量增減，以配合時間為宜。

 

如果時間允許，可酌量延長至四十五分鐘或一小時。在早課之前，晚課之後，亦可增加靜坐時間二十五到三十分鐘。最好能夠向正統的佛教靜坐老師學習安全的靜坐方法；否則也得把姿勢坐正，身心放鬆，默念佛菩薩聖號，一心專注，不急不緩。如果不習慣靜坐，也可採用禮拜的方式，以定時或定數禮拜佛菩薩。以無所求之心禮誦和靜坐，是最正確和安全的；否則容易引起幻象、幻景、幻覺，而引發身心的障礙。真正的修行是沒有條件的，當然，它是有目的的；而修行的本身就是目的。

 

如果僅願把課誦時間加長，而無意靜坐或增加禮拜的次數，則可以在早課的供養、禮拜之後，加誦「楞嚴咒」及十小咒；晚課的供養、禮拜之後，加誦《普門品》或者增加「大悲咒」的持誦遍數至二十一或四十八都可以。

 

如果居家無事，也可以在白天任何一個固定的時間，禮拜經典。拜經的方法，也是先做供養，然後一字一拜，每拜一字應念兩句拜經詞，例如：拜《法華經》時，每拜一拜，當念「南無妙法蓮華經，南無法華會上佛菩薩」。如拜《華嚴經》，則念「南無大方廣佛華嚴經，南無華嚴海會佛菩薩」。如拜《金剛經》，則念「南無般若波羅蜜多金剛經，南無般若波羅蜜多會上佛菩薩」。如拜《彌陀經》，則念「南無佛說阿彌陀經，南無蓮池海會佛菩薩」。如拜《普門品》，可有兩種念法：第一因為它是《法華經》的一品，因此比照拜《法華經》的念法；第二則念「南無觀世音菩薩普門品，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」。如拜《地藏經》及《藥師經》，即可以此類推。

 

拜的時候，通常是用黃紙條或檀香，用大字的經本，逐字逐字地移動，拜到一定的經文與段落，或者是用筆記下所拜完的經文，或者用紙條夾在那一段、那一個字之處，預備下一次繼續禮拜。但是每次拜完之後，經本必須蓋上，不得散置或敞開。拜完一部經，還可繼續拜同一部經，乃至發願拜上幾十部、幾百部、幾千部，或是終身禮拜同一部經，拜得越多越好。

 

課誦之前；或者是發願課誦、拜經之前，可以有目的而為，或是為了祈求現實或來世的利益，乃至為了成就什麼功德；做完課誦之後，也可以發願祈求你所希望達成的願望。但在課誦時，應當專心一意於課誦，不得有任何祈求的念頭。最好的態度是，但為眾生離苦得樂，不為自己有所祈求，那就是菩薩道的修行態度。其實不為己求而修行，才是最大的功德。

□在家居士如何設佛壇？

 

這是常常被人問起的問題。也就是說在家學佛需要設置佛堂嗎？如果需要，又應如何設置？

 

這要看各人的情況而定。如果住處很小，或者住於公家宿舍，與同事、同學等共住一室以及同住一棟房子，當然有所不便，那只有在定時課誦之際，暫以佛經代表佛像，置於相當的位置，不必設置香爐、燭臺，也不必供水、供花、燒香，僅於課誦前後，問訊、禮拜，以表示虔誠、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友，大家都信佛，當然可以設置共同的佛壇或佛堂；如果僅是自己一人虔誠學佛，則不可由於表現特殊，強設佛壇，而招惹大眾的怨憤。

 

如果全家之中，僅自己一人學佛，也當比照住於公家宿舍的辦法，否則會引起家庭的口角。不要由於學佛，而使家人對佛教產生惡感、嗔嫌。如果全家信佛、學佛，或者你是家長，或夫婦共同學佛，而家中尚有裕餘的空間或裕餘的房間，最好能夠設置佛壇或佛堂。

 

如果設置佛壇，應該選擇客廳的正位，也就是主人所坐位置的方向，佛像背後不可臨窗，應當面對門窗，陽光充足，使人進門便可一目了然。佛壇是家庭的中心，要能產生安定力和安全感的作用。至於地理師所定的方位可以作為參考，但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面對廁所、爐灶或直接面對自己的臥床就好。在設立佛堂時，應選擇一間靜室，不是小孩、貓狗嬉戲出入之處；也不是會客、談笑、宴飲之處，而只是用於禮誦、禪修，不作其他用途。

 

如果家中原供有關公、媽祖、土地、祖先等神像、神主牌時，不可由於信佛、學佛而把他們立即廢除，應該逐步進行。先將佛菩薩聖像安於正位，其他神像祖牌置於兩旁，不必另設香案、燭臺。因為一切善神、祖先都會護持三寶且親近三寶，供設佛菩薩聖像之後，他們也能成為三寶弟子，得到佛法的利益。等到下次遷移佛壇和佛堂之時，便可把原先的神像視為古物而予以保藏。

 

至於祖牌可以移置於寺院的往生堂，家中並不需供奉。如果仍要供奉，則可置於佛像之下首或另移他處，改以較佛壇為小的祖壇，單獨供奉。例如寺院規模較大者，都會另設有往生堂，專供往生牌；寺院規模較小者，即以大殿佛壇的兩側供置長生牌和往生牌。如此，既能對祖先表示慎終追遠的孝思，也能顯出對佛菩薩的崇高信仰，而此崇高信仰有別於慎終追遠的孝思。

 

家庭供奉佛菩薩聖像，不需太多、太雜、太亂。可以一佛代表萬佛，以一菩薩代表一切佛菩薩。一般的家庭多半是供奉觀音菩薩、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，任擇其一即可。如果已經有了佛與菩薩的聖像，則置佛像在正中或後上方，菩薩像在兩側或在前下方，務必要使佛突出，以顯其尊貴。聖像的大小尺寸，應該和佛壇、佛堂的空間位置比例相稱，不可太大或太小。如果聖像很小，且是以七寶所成，則可以雕刻多重的佛龕來襯托出佛像的偉大。

 

請購了佛菩薩的聖像之後，一般人大多崇尚舉行開光儀式。以佛教的觀點而言，開光儀式並不一定是必須之舉。因為佛菩薩像只是用來當作修行的工具，佛菩薩的感應遍在，而以聖像作為致敬的物件，若無聖像，便無可作為禮拜、供養和恭敬的物件。通過類此的修行後，便能得到修行的利益和佛菩薩的感應；但最重要的是在於信心、虔敬心、恭敬心的感發，不在於聖像本身。所以，聖像是否開光並不重要。

 

在釋迦世尊住世的時候，因為佛去忉利天為母說法三個月，人間的弟子們思念佛院，所以，為其塑了像來供養，其中也沒有見到有關開光的記載。至後世，乃以經、像、法物、塔、寺等，代表著佛的住世、化世。不過隆重的儀式能使更多人起敬生信，所以後來漸漸地有了各種各樣的供養儀式，而開光就是其中的儀式之一。因此，迄今，各寺院若新塑佛像，也都集合信眾舉行開光儀式。這猶如學校開學、公司行號開幕、建築物落成時所舉行的開幕剪綵等儀式一般，是為了慎重地向大眾宣告，所以舉行儀式。

 

至於個人在家庭供養佛菩薩的聖像時，並不需要昭告社會大眾，所以也不一定需要舉行開光儀式，只要以虔誠心、恭敬心將聖像安置供奉，然後以香、花、水果等供品供養，日日不輟，使其保持新鮮、整齊、清潔，就能顯出聖像所在的神聖氣氛，藉此以引發修行者的道心。

 

為了保持室內空氣新鮮，所燃的香，以精細、清香為原則，家庭佛堂一次以一炷香為宜，不要大把地燃燒香燭，以免造成室內空氣的混濁。香類以自然的檀香、沈香為佳品，不宜用化學香料或動物香料調製的線香、棒香。現代家庭的佛堂，可以電燈代替蠟燭，且應常常清理供桌、香爐、燭臺，換新供品，至少該保持沒有灰塵或枯萎腐爛的花果食物。每天最好應該有定時的早晚課誦，至少早晚也須燒香、供水。外出之前，到家之時，也當先在佛前禮拜，以表示感謝、恭敬、繫念之心。

學佛群疑(4)--聖嚴法師著

□加持的功用是真的嗎？

 

佛教的教法可以涵蓋許多不同內容的層次，從民間信仰的層次、高級宗教的層次、哲學的層次以及到達實相無相的層次。

 

若從實相無相的層次而言，這是佛教的根本，也是佛教的基礎，因為佛法主張離欲、無所求、無所依、無所執著才是解脫；不執著有無、善惡、嗔愛、得失等任何一邊，故稱為佛法無邊，稱為究竟自在；所以，也就無須求取加持或給予加持。

 

但是人間屬於凡夫的世界，雖然以知識能夠理解無求、無欲的解脫境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的災難、事業的不順，就會自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩薩的救濟。因此，加持雖非佛法的究竟，佛教為了接引方便，和適應大眾的需要，並不否定和反對加持的信仰和作用。

 

加持的功能，來自咒力、願力和心力。持咒功力深厚的人，咒的本身產生了感應力，能夠感通鬼神，協助並加持人；願力強的人能夠以發願心感通諸佛菩薩以及護法龍天的護持和救濟；心力強的人可以直接影響被加持者的心向，加強他們的意志，轉變他們的觀念，所謂逢凶化吉、消災、治病，都是以精神的心力為主宰。

 

加持的力量，即是轉變被加持者的心，也就轉變了他們的力量。所謂神力的加持，主要在於幫助被加持者安心、安身而度過難關，加強他們的勇氣和毅力面對現

實，不是叫他躲債、逃債、逃避現實。當然，可由加持力來緩和、緩衝當面的壓力和衝擊，然後借力化力，以化解衝擊和壓力於無形。

 

從民間信仰的層次而言，加持力屬於他力而非自力，那就是以加持者的心力、願力及咒力直接來解除被加持者的問題，這是一般人所共同企求和信仰的。因為不須自己的修持，不須付出相對的代價，就能解決重大的危機，這也是民間的鬼神信仰普遍的原因。可是，累次的加持，只能阻擋禍患於一時，不能解決問題於永久；好像托庇於權威人士的勢力，而逃避黑社會或債主的追索，當庇佑的勢力消失或失勢之時，災難會再度降臨，再且變本加厲。

 

佛法則不然，如為冤孽、宿債所困擾、障礙，則以加持者的慈悲力和修持力來感化、疏導那些冤家、債主的仇恨、執著、報復之心，使之脫離委屈而轉生善道，被加持者也就因此而得到消災免難、吉祥如意的效果。不過事後，必須歸依三寶、修持佛法、造福眾生；否則會再造惡業，重受苦果。

 

有人持大悲咒於水中，有人以咒願力或祝福加予念珠、法物乃至於普通的物品上，而使之成為有治病、避邪、安宅、降福等的靈物。這是由於咒願力以及加持者的修持力、福德力、心力，而使被加持的物品產生力量。但是依加持者的功力深淺，使得被加持物的時效有長有短，屬於感應的範圍，只要如法修持，就能做到，是純他力的。但如果被加持者自己不修行，就等於向銀行貸款，受過加持之後，雖有一段時間的幸運，過了不久，問題更多，債務更重。因此，加持只是一種方便，不是根本辦法。

 

□消災、延生是可能的嗎？

 

佛法所講的因果，就是指自然力的平衡。災難現象的發生或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業的酬償是災難病危。所以從佛法的觀點而言，消災、延生的最好辦法，是為善去惡。

 

消災、延生的原理，在於懺悔及發願。應該接受的果報，必須接受；但是在懺悔心生起之後，願心發起之時，未發生的果報也會跟著轉變。這好像犯罪的人，在受審之時，若承認犯行而有悔意，並和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑會減輕。古有戴罪立功、將功贖罪，今有判緩刑而不收監執行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因，而能轉變了犯罪果報的例子。

 

祈求消災、延生的人，不會一邊祈求，一邊繼續造惡，這即是懺悔。而且以做佛事的誦經、拜懺、布施、供養來求消災、延生，便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主，用佛法開導，使之心開意解，脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由於發願的力量，而將未發事件的因素改變。若繼續做惡，便和災難的原因相應，若棄惡向善，便消弭了災難的因素而遠離災難了。

 

所以，發願、學佛、修善，能夠改變未來的命運。當然，其中有佛法不可思議的力量在；經中說，皈依三寶即有三十六位大善神來做護持，求願消災、延生的人，既皈敬三寶，當然也有善神護持。由於無始以來，善惡因果循環不已，而且複雜之至，恩恩怨怨，彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至於羅漢都難辨明；若以佛法的力量和護法善神的庇佑，應受的果報，也不一定非受不可。例如富貴者不會和貧賤之人計較小債而急求償還，當宿世的冤家，超生離苦之後，心頭的怨恨消除了，便不再以冤報冤了，這就是消災和延生的道理。

 

□持咒有用嗎？

 

咒的作用應該是被肯定的；它是用特定的音符和特定的語句所組成的符號，代表著特定神明或佛菩薩的尊稱和力量，從原始民族的宗教起即已發生。

 

咒語的出現，一般是透過所謂通靈者的媒介，由神靈所傳授，而為民間所採用，不論東西方，都有咒語的流傳、使用和信仰。在中國民間，符咒並用。符是用筆繪成的符號，也是代表特定神明的靈力，所以，遇到一些小不如意事，以現代人所稱的民俗治療法，也可以產生療效，由所謂民間信仰的符咒力達到驅邪、避凶、趨吉的目的。

 

在釋迦世尊時代，也有少數弟子採用類似的咒術，而為佛所不許。佛滅之後，佛教徒的分子漸漸複雜，有些本來就是外道的咒術師，皈依三寶而出家為比丘，故在《四分律》卷二十七、《十誦律》卷四十六等，有用咒治病的記載。然依根本佛法，應該是有病看醫生，有災難要懺悔、存善心、做善事，才是逢凶化吉、解冤釋結，消除業障最好的辦法，所以，原則上並不重視咒語的使用。（請參閱拙著《世界佛教通史》二一五及二一六頁）

 

可是，以同一種特定的語句反覆地持誦，便會產生咒的力量，其中固然有代表神明的靈力，重要的還是持誦者的心念集中之力。所以，持咒者持誦越久，效驗越強；如果能夠專心一致，反覆持誦同一咒文，也能達成統一身心，從有念而至無念的禪定效果。所以，後期的佛教，也不反對使用持咒的法門，並且由於梵文的咒有總持的意思，就是以一咒的咒法，統攝一切法，任何一咒語，只要修之如法，持之以恒，都有相當大的效驗。主要是因持咒兼帶持戒、修定，產生慈悲心和智慧力，必然能夠去執著而消業障，這樣也必定能感通諸佛菩薩的本誓願力。

 

因此，什麼叫咒王？以總持的意義說，任何一咒，持之得力，都是咒王；除了邪法、邪咒，用來損人利己，或者是報復、報仇、泄憤等以害人為目的的咒術之外，都可以持誦。

 

早期的中國佛教，也不重視持咒，如果持咒便被稱為雜修、雜行，故雖早在魏晉時代，就已譯出了「孔雀王經咒」；而「大悲咒」則在唐高宗時代就已翻譯成了中文，這都是密教最初傳入中國的事。但直到宋朝，才被天臺宗的四明知禮大師予以提倡而普及。「楞嚴咒」在晚唐時期，即已流傳於中國，卻到了宋以後，隨著《楞嚴經》的普遍受到重視，才被各寺院所持誦。到了明末之際，所編成的《禪門日誦》課本裏面，開始收有許多的咒語。

 

因此，在唐、宋時代傳到日本的佛教，並不流行咒語，除了密宗之外，也並不重視咒語，他們的淨土宗專門念佛，禪宗專門參禪，天臺宗專門修止觀，對我們近代的中國佛教，大家都兼修持咒法門的現象，日本佛教界會感到很奇怪。但是，在中國民間因持大悲咒而得感應的例子，相當顯著，所以，我們不可反對持咒法門。

 

現在佛教所用的咒語之中，多半是神天的名字，和代表神力的尊號，這是因為大乘思想，將一切善法的力量和產生功德的作用，都視為佛菩薩的權現和化現，所以將一切神王、鬼王視為佛菩薩的代表。既然是佛教所用的咒語，一定有佛菩薩的名號在內，也有皈敬三寶的語句在內，不過是用梵音的直譯，而不是用漢語的義譯。比如說：「南無佛陀、南無達磨、南無僧伽」，便是皈敬三寶的梵語，如果持誦「南無觀世音菩薩」，那就成了語意明瞭的咒語。

 

真正持咒的人也講咒音，最好是以梵語的原音發音，而且每一個音節在印度都有它一定的意義和作用，所以，今人有說「阿（ㄛ）彌陀」的ㄛ最好能發音為「阿（ㄚ）彌陀」不無理由。但是一切修持法門，以心為主，音聲是其次的，千百年來中國人念「阿（ㄛ）彌陀佛」，並沒有發生什麼不良的後果或作用，也沒有因此而打了折扣的記錄。大悲咒也是一樣，今天的西藏人、韓國人、日本人、越南人和漢人都持大悲咒，發音彼此各異，可是也能收有相同的效應。

 

所謂咒語的密付、密傳，是那些被西藏佛教列為高層次的密法，即瑜珈密及無上瑜伽密，有他們一定的儀軌和修法的程式，重於心理的引導，故需要師師相傳。普通運用的咒語則不需要。

 

今日的附佛法外道及自稱上師的神鬼教，都有密法密傳之說。在印度的各派外道中也有這種現象，比如現在流行的超覺靜坐，就有它的字訣密咒，臺灣的一貫道也有五字訣。對正常的社會而言，這種密法的流傳，是不健康的現象。

 

□大修行者能代眾生消業嗎？

 

是的，有人作如此說，大修行者能代替有緣的眾生受報。比如有人說，虛雲老和尚遭受雲門事件，拷問毒打，遍體鱗傷，幾乎致死，是代全大陸的中國人受難。又有說某某大喇嘛或轉世者因害某種痛苦的疾病死亡，是為了替代全人類消業。或者某某大修行者，以種種苦行，如冬天雪中臥，夏天烈日下坐；或用其他的人為方式，來折磨肉體，為了祈求某些人或人類大眾的平安、健康。其實這都是似是而非的見解，不是佛法的正見。

 

佛法所講的因果，是眾生共同的，各自造作不同的別業受別報，多人造作相同的共業受共報；造惡業受苦報，造善業受福報。例如眾人都吃飯眾人都能飽，眾人不吃飯眾人皆饑餓；一人吃飯不能使得眾人皆飽，一人不吃飯也與眾人的饑飽無關。所以說，各人生死各人了，各人罪業各人消，正如《地藏經》說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」

 

大修行者的修行力量，的確能夠影響其他的人：在某地有一大修行人，那地方的大眾都會受到益處；某時出了一大修行人，那一時代的人都會受到幫助，那是大修行者行持力的感應及其言行的感化，使得大眾趨善避惡，使得鬼神調柔護持；但這也是由於當時、當地眾生的福德所感，而有大修行者出現，不是大修行者能代眾生消業。

 

如果大修行者也發生災難、惡疾，那有兩種可能：一是聖人示現凡夫相，視同凡夫，受災受難，是為了能接近凡夫大眾，感動凡夫眾生；二是因為大修行者本身的業報所感，最後身的佛及羅漢還要受報，何況是一般凡夫階段的大修行者。有的是因精進修行，使天魔恐懼，或往昔的冤家債主現生於神鬼道中者發愁，唯恐大修行人，出離生死之後，不再受其控制，無法索取所欠的債務，因此而有種種的大魔難、大疾病，紛紛降臨。也有由於大修行力，使得應墮地獄、畜牲、餓鬼的罪報，而以人間的災難、疾病來抵償，稱為重罪輕報。所以大修行者的災難、疾病都是好現象，不過不是為了代眾生消業障。

 

至於代受果報、代消業障的觀念，是沿襲神教的思想而來。比如，耶穌基督是代世人贖罪而死於十字架上；中國的民間信仰也相信菩薩能夠代眾生消業障，比如，相信藥師佛既號稱「消災延壽」，必能代眾生消業，或認為地藏菩薩入地獄度眾生，也就是為了代眾生消業；更有人為了父母及親人的消災、延壽，而有發願自己吃素、出家，或者減壽、借壽等的信仰，這些觀念和做法雖出自一片好心，但和根本佛法的因果律卻不相應。

 

我們只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向眾生，使眾生獲益；就像是用鏡子接受到陽光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之處，也能得到光明一樣。可是如果是盲者，還是看不到光明的；能見到光明的，還是因為他有眼睛，那便是說本具善根的人，才能得到大修行者的幫忙。所以，佛教對於非理性的苦行以及借壽等的迷信行為，不予贊成。

 

有人認為修行人或者是通靈的靈媒，能夠為人消業、治病、趕鬼、驅魔，這在民間信仰的層次，的確受到肯定。但是佛說定業不可轉，該受的果報，必須接受；民間信仰的宗教力量，雖也能夠有若干的功效，但是不能夠解決根本問題。

 

用咒術力或修行者的心力，可為他人的業障做一時的阻擋，但是如果阻擋太多，或勉強阻擋，施術者或修行者的本身就會受到反擊而致疾病，甚至死亡；那好像是用三合板去阻擋山洪爆發，必定也將被洪流沖走，這不是代眾生消業，那是他自己造業而受到果報。因他違背因果，雖存心做好事而使人家暫時不受報，事實上卻是天網恢恢，疏而不漏，決沒有造了惡業，而能不受惡報的道理；違背自然，即是違背因果。

 

不論以咒術的神王之力或修行者的心力助人，必須基於相對的原則，那就是受助者的善根以及心向的轉變，加上修行者的咒力或心力才能產生正面的效果，那叫感應道交；這還是在合理的原則下，所產生的效果，不是代為消業。

□如何使人相信三世因果？

 

通常認為若要瞭解三世因果，必須藉宿命通知道過去，用天眼通知道未來，才能親見三世因果。其實，這是似是而非的觀念。

 

所謂三世，是指時間上的過去、現在、未來，可長可短、可近可遠，長的以無量數的阿僧只劫計算──過去阿僧只劫、現在阿僧只劫、未來阿僧只劫；比如說：眾生發心成佛，要經過三大阿僧只劫。其次以大劫計算，例如說：過去劫、現在劫、未來劫；再次，以生命的生死計算，過去世、現在世、未來世；最少以秒乃至於比瞬間還要短的剎那計算，前剎那、現剎那、未來剎那。一切眾生，如果不出生死，就在無窮的三世之中，無盡的時間裏邊，一直循環延續下去。如果僅僅把前生、現生、未來生看成三世因果，那是看得太狹隘了。

 

人既知有現生之中的三世因果，必能推想到有無盡的三世因果；不過問題在於今生的三世因果，是憑記憶力──所謂經驗而能相信、接受的，對於隔生或生前與死後的因果關係及事實，因為已出乎用腦細胞記憶的範圍，所以，難以接受和相信。因此要求訴於鬼神和神通的幫助，等到親見了過去和未來的生命現象，才能真正地篤信不疑。

 

神通和神鬼的力量是有的，但極其有限；縱然能夠使人知道過去世或未來世，也是極其短近的時間範圍，不可能使人知道無窮無盡的過去和未來。既然如此，那依舊不能使你相信最初是什麼？最後是什麼？是有？還是沒有？懷疑三世因果的問號依然存在。

 

佛法徹底解決這個問題的辦法，不是用神通和神鬼的力量來告訴你過去和未來，而是要你知道兩句話：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」現在的今生就是未來的過去；現在的未來，就是未來的現在；現在的過去，就是過去的現在。因此，只要你清楚地瞭解、掌握現在這一刻，那就已經包括了三世因果的現象。否則追求、追問、探知過去和未來，除了增加現在的困擾和浪費現在的時間之外，別無益處，既對於現在無補，對未來也無益。

 

現在有好運，一定在過去曾有好的業因，現在有惡運，一定是由於過去所造成的惡業；未來的好運，一定是從過去的善業加上現在的努力，未來的惡運，一定是過去的惡業加上現在的懈怠和造惡。命運掌握在自己的過去、現在和未來，但基於個人現在的善惡與勤惰，惡運可以改變，好運也會消失。

 

有些人因為不能見到過去和未來，所以不能相信過去和未來的存在。其實，如果沒有見到的就不能相信或不能接受的話，那即使在現生之中，也有許多不能相信和不能接受的事了。例如：民族的歷史、宗族的族譜、家族的家譜，所記載先民和祖先的事跡，有誰親眼見到的？曾經見過曾祖父或高曾祖父的人，就很少了，但總不能因此否定祖先的存在吧？所以，肉體生命的遺傳，是來自列祖、列宗，亦能傳之於子孫萬代，這就是肉體的三世因果。

 

而今生之前，必然有無始的源頭和未來的去向，物質的肉體之外，必有靈魂、精神或佛教所說的神識的遷流。然而，以唯物論的立場，人死如燈滅，除物質外，沒有精神；這樣的論調對於人類而言，容易養成不須為自身行為負責任的態度，甚至演變成殘殺、鬥爭，為達個人或某個集團的利益，可以不擇手段去犧牲他人的利寄託，並指出方向和努力的前程，相信有神識益，或犧牲其他集團以及其他族類的生命和財產。所以，為了對於個人的未來有所的三世因果，是最安全的。而全體人類若都能接受神識的三世因果，便可完成互敬、互助、互諒、彼此共存共榮，而不相互傷害的生存環境。否則的話，造如是因，必得如是果，善惡不分，利害互見，便會造成將來世界的動亂與不安。

 

□佛教相信在劫難逃、在數難逃之說嗎？

 

佛教不相信定命論，但是相信因果論。因果是可以改變的，過去已造的因加上現在的因，可以改變它的結果。但是佛說：定業不可轉，重業不可救。所謂定業，是造了極大的惡業，如五逆──殺父、殺母、殺羅漢、破僧、出佛身血；又如譭謗三寶、殺人越貨、縱火決堤、強暴婦女等重大的犯罪行為，都是不可變轉的罪業。因為這些行為不僅造成他人生命的喪失，並長久影響社會的安定，所以必須受報。

 

古來已有「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」的諺語。殺生太多，不免引起戰爭，而相互的殘殺與鬥爭，則會招致兵荒馬亂、十室九空、哀鴻遍野等劫難。

 

「劫」是時間或時限的意思。惡因若累積到某種程度，便會發生某種災難，有的是區域性的，有的則是全國性乃至世界性的，但看造業人數的多寡和所造之業的輕重而定。今生造業不一定今生受報；但在過去世中，於不同的地方，各人造了某類的惡業之因，就會在未來世中的某個時代的同一環境中，受到相同的惡報。

 

「數」不是佛學名詞。屈原於《楚辭》的〈卜居〉內有云：「數有所不逮，神有所不通。」此數是指占卜之術數；《書經》的〈大禹謨〉則云：「天之歷數在汝躬」，以及收錄於《文選》應璩所撰之〈與曹長思書〉一文內又云：「春生者繁榮，秋榮者零悴，自然之數，豈有恨哉！」這些都是講天理、命運或氣運之說。而將之與佛教的「劫」字配合，便產生「劫數」之說了。

 

佛教所講的「劫」，是梵語「劫波」（kalpa）的音譯，指非常長的時間過程，其有大、中、小劫。所謂小劫，若用比例來說，如果人類壽命最長可達八萬四千歲，最短僅得十歲，那麼，從八萬四千歲起每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，如此一減一加的歷程，總稱為一小劫；二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段，每一階段是一個中劫；四個中劫成一循環，是為一大劫。

 

據佛經所說，只有「住」的階段有眾生活動，其他三個階段，眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前，遇到「壞」的階段開始時，會有大火、大水或大風等的災變發生，稱為「劫難」，能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。尚未脫離這個世界的眾生，就是在劫難逃。劫難之後，如果業報未了，業識──生命的主體，即轉生他方世界繼續受報；如果業報已了，不待劫難到來便生佛國淨土，從此超出三界，永遠不再遭受劫難的摧迫，稱為「出離苦海」。當然，若不修行佛法，要想脫離這樣的劫難是不可能的。

 

民間傳說的在劫在數，雖和佛法相關，卻是只知其然而不知其所以然，只知無法逃避而不知如何超脫。所以民間每經一段承平時代，便喪失憂患意識而形成歌舞升平、生活糜爛、道德墮落和思想腐敗等現象，某些預言就會因此傳出而呼告大眾：將有天災人禍、戰亂等發生，會有多少人死亡等等；甚至危言聳聽，說死裏逃生

的人少如漏網之魚。其中有些預言說這是無可挽回的事情，但也有若干預言呼籲社會大眾及時端正人心，勸惡向善，回頭是岸，以挽救劫難於臨頭。這些預言大致是出於民間信仰的有心之士，也有的是出於佛教徒的化世方便。

 

有些人士基於在劫在數的觀念，以為那些殺人魔王的出世似乎也有道理，即不是他們要殺人，而是被殺的人需要他們來處理，否則善惡因果報應之說就無法完成。這種說法必須糾正，如果說魔王是應眾生須受劫難而來，則好比是劊子手行刑殺人，是執法而非犯法造罪。其實，既被稱作魔王，就算是造罪而非「替天行道」的執法行為，唯有自然的災變及人力無從抗拒而遭的劫難，始為「天數」。所以，魔王殺人，惡業極重，也是要受惡報的。

 

如果是來自火、水、風等的天災殺人，則是自然的報應，其中沒有人格的魔力或出於某些惡人的意欲，乃是造業者直接受報。所以在佛經中只有說火、水、風等自然的劫難，沒有說由魔或魔的代理人來執行眾生的惡報。因為被魔王殺的人，雖然很可能是罪有應得，但也可能是出於魔王的一時憤怒，或出於惡人的偏激瘋狂，甚至會促成更多人假借替天行道的名義而塗炭生靈，這樣不僅不公正，也給宵小犯

罪做惡的口實，所以，佛教不贊成以魔王代替自然災害來殺戮眾生的說法。

 

眾生為了逃避劫數，必須修學佛法。修五戒十善能免除三塗之苦，即刀兵、水火和地獄諸苦；修禪定能暫時免除內心煩惱之苦；若能開悟而得智慧，即可出離三界的生死之苦。如果自己沒有信心修好五戒十善及禪定智慧，也該多念阿彌陀佛，發願往生西方阿彌陀佛的極樂世界，同樣可以出離生死的範圍。可惜眾生只畏苦果，而不知避惡因。其實，最好的辦法是即時去惡向善，廣種福田，修學佛法，發菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未來的劫數之難。