星雲法師
現在社會上有一些人有一種僥倖的心理，總希望有意外的收穫，甚至妄想有神通，可以知道過去、現在、未來，能夠眼看、耳聽十方世界。其實，好在大家沒有神通；如果有神通，日子恐怕會很難過。
神通，一般而言有六種，稱為“六神通”，即：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通。
一個暴虐無道的皇帝，如果有了“天耳通”，聽到背後有群臣罵他昏君，豈不要加重殺戮了嗎？男女朋友，因為有“天眼通”，看到對方另有約會，豈不要情海生波，滋生許多事端了嗎？
自己有“他心通”，知道兒女、朋友、家人在背地裡都對我有意見，豈不要心生反感，造成家庭不和了嗎？自己有了“神足通”，每天東南西北，到處奔波，這日子過得豈不辛苦？
自己有“宿命通”，知道自己過去世是貓、狗、惡人來轉世的，現在又怎能活得自在？假如自己真的“漏盡”了，安住在無住、無相之境，不掛念家庭、兒女、財產、名位等，如此又怎能見容於社會呢？
所以，神通除非是諸佛菩薩他們因為有定力、戒力、能力，可以用作度眾的方便；否則，凡夫俗子還是不要有神通的好，免得成為可怕的神通。
神通其實也不一定是佛、菩薩、羅漢等人有之；神通可以說充塞法界，遍滿虛空。生活中，處處有神通。
你看，一粒種子，可以長成一棵大樹，你說，這不神奇嗎？一個貧寒出身的人，可以挺身而出，為國為民，普度世人，不是狠神奇嗎？
一句話，可以令人歡喜大笑；一句話，也能令人悲傷痛苦，這不神奇嗎？一家人，早上各奔西東，到了晚上，又會相聚在一起，你說這不神奇嗎？
其實，所謂“怪生於罕而止于習”，如果用平常心來看，這一切都平常無比。所以，吾人對時空、得失，要用平常心來看，不必要求神通，只要活得心安理得，人生就會非常的自在、快樂。
過去的祖師不少人都有大神通，然而所謂“打死會拳的，淹死會遊的”；會神通的，死於神通。例如提婆被外道刺死、目犍連被外道壓死，可見神通抵不過業力，神通並不究竟。
學佛應該重視的是道德、慈悲，不要貪圖神通！因此希望宗教界宣揚神通的人，能夠及時剎車，不要為神通所迷，否則誤導他人，害人害己。大家應該宣揚慈悲道德，以佛法的智慧來應世，如此才能導人正道，才能真正發揮宗教化世之功。略談“直心是道場”
作者：超然法師 來源：覺之路博客
這大約是學佛者無人不知的一句話，它來自於《維摩詰所說經》之菩薩品，當光嚴童子遇到了維摩詰居士，相互見禮以後，問他從哪裡來，維摩詰居士回答說從道場來。光嚴童子又問，什麼才是道場呢？維摩詰居士做了如下精彩回答：
“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具 故；忍辱是道場，于諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈怠故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故……眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸 法空故……一念知一切法是道場，成就一切智故。”
“如是，善男子，菩薩若應諸波羅密，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。”
因為原文較長，引文做了一些省略，以免喧賓奪主。
這樣一大段關於道場的精彩詮釋當中，為我們大家所熟悉的，主要是第一句：
“直心是道場，無虛假故。”
這並不奇怪，因為，在日常生活和修行當中，我們的心緒往往過於雜亂，充滿了諂曲就是那些彎彎曲曲的念頭，要麼表裡不如一，要麼阿諛奉承，要麼藏汙納垢，要麼嘩眾取寵，等等，不一而足。
這樣的心境根本就沒有辦法修行，與覺悟背道而馳，佛陀在《遺教經》當中說的很清楚：
“諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。”
“質直其心”就是直心，也叫做正直心，做人尚且應當如此，何況修行呢！
正因為修行需要從直心開始，而現實生活當中的人們，卻往往缺少它，所以，歷代高僧大德，都特別強調維摩詰菩薩的這句名言：
直心是道場，無虛假故。
什麼是“直心”？何為“道場”？
所謂“道場”，梵文是“菩提曼拏（音：拿）羅”，本意是指佛陀成就聖道之處，也就是古代中印度摩竭陀國，尼連禪河畔菩提樹下的金剛座，我們這個世界當中的賢劫千佛，都將會在這裡成就正覺。
就通常意義來說，道場則指的是修行聖道的場所，或者是弘揚聖道的場所。因此，從佛陀時代，僧團所安住的精舍或者伽藍，一直到如今的那些有佛弟子在修行的寺院、茅棚，等等地方，都可以稱之為道場。在梁武帝時期，就曾經統一命名天下佛寺為道場。
那麼，“道”又是什麼？
佛教裡所說的“道”，與中國本土文化當中所說的“道”是不一樣的。或許，你可以說它們相通，這沒有問題，但是，就其各自的詮釋來說，並不相同。
在佛教當中，“道”的梵文是“菩提”，譯作“覺道”，簡稱為“道”。所以，道場，也常常被稱為“菩提場”。
總而言之，在佛教當中，所謂道場，就是指修行覺悟之道的地方，或者，弘揚覺悟之法的場所。
然而，無論是修行，還是弘法，光有場所是不行的，還需要合格的修行人和弘法者。
什麼樣的人才合格呢？
最起碼，他們應當“質直其心”，時常擁有直心，擁有坦蕩光明的心境。倘若真能夠做到的話，或許，這樣的人，無論在什麼地方，都能夠修行，都能夠弘法，那就無處不是道場了。
所謂的“直心”，其內容也是相當豐富的，最簡單地說來，大約可以分為以下三個方面：
一、心口如一；
二、言行如一；
三、心地光明磊落，沒有牽掛糾纏。
心口如一，就是嘴裡所說的話，與心裡當下所想的內容，是一致的，沒有欺騙自己和別人。這並不意味著，我們可以毫無遮攔地，和盤托出我們心中的一切，乃至於不顧其後果，不管別人的感受，甚至於毫不在乎地，用語言去傷害別人。
這不是我們所說的直心，而是粗暴的無知，沒有智慧和慈悲的表現。這樣的心境，也違背了上述第三個方面的內容，它不夠光明磊落，它已經陷入到煩惱糾纏裡去了。
在現實社會當中，人們為了各種利益的需要，經常會說一些違心的話，往往不夠直心，所以，在塵世當中修行，非常困難，連最基本的入門，都很難。甚至，不要說修行了，很多人因此連自己的正常人格都被扭曲了。
如果能夠體會到這一點的話，就會理解佛陀出世，為什麼都是在出家行道以後，才成就正覺佛果，而不是在王宮裡，以王子的身份成佛了。
有的時候，我們可能會說一些善意的謊言，在佛教戒律當中，把它叫做方便妄語。如果當時，我們內心的確是那樣想的，的確是為了不給別人造成傷害，而進行方便妄語的話，
或許，這並不違背我們所說的心口如一。
但是，遺憾的是，我們平時的心念，好像太粗漏了一些，很多時候，我們甚至不知道自己心裡到底是如何想的，於是，就自我安慰地為自己的謊言開脫：
“哦，我是為了他好，才這樣說的呀！”
而實際上，在我們的內心深處，另有謀算，早已經把自己的小九九算明白了，從中充分謀取了種種利益。
這樣的善意謊言，絕不能夠算是心口如一，它顯然遠遠不夠直心。
言行如一，就是怎麼說就怎麼做，把自己所說的內容，原樣落實到了行動上面。這樣的心才夠爽直。
與此截然相反的，就是把自己所說的話，統統變成了口號，讓它們“順其自然”地漫天飛舞，就是不讓它們落到實處。
因為，自己所說的那些動聽的話語，都是偽裝和修飾而已，都是面子工程，怎麼能當真呢！
在我們這個擁有數千年悠久歷史的偉大民族的偉大文明當中，被我們所運用的最為熟練的技巧，恐怕就是口號了吧。
有時候，仰望著那些滿天飛舞的神聖口號，我深深地自責，自己太缺少智慧了，已然被歷史所淘汰。
在這裡，我並不是在說什麼俗世現象，更多的，我是在說那些舉著“行菩薩道”的大旗，喊著“普度眾生”的口號，卻在暗地裡運作名利的佛弟子們。
他們的言行太過不一。
毫無疑問，作為一個佛弟子，我們應當發起出離心和菩提心，“自他兩利，同成佛果”，乃至於“度盡一切眾生”是我們無窮無盡的大願。作為出家人來說，“弘法為家務，利生為事業”，也是義不容辭的責任。
但是，千萬不要讓它們變成口號，在無形當中自欺欺人。
當我們整天喊著，奔忙著去“度眾生”的時候，請反問一下自己，是否已經大體度脫了自己心中的煩惱？如果是的話，但度眾生無妨。如果不是的話，請問您打算把眾生度到哪裡去呢？度到您那充滿煩惱的心境裡去嗎？那算是度眾生嗎？
這豈不是自欺欺人！這豈不是言行不一嘛！
佛經上說的很清楚，自不能度，能度他者，無有是處。
在這樣的時代，我們學佛人行菩薩道的時候，必須要自度度人，不能無視自己的煩惱，反而專門去“治療”別人的煩惱，那既是著相，執著于實有眾生可度，有違于《金剛經》的妙旨；也是典型的自欺欺人，言行不一，缺少直心。
如果我們做到了前兩點，能夠心口如一，也能夠言行如一的話，大體說來，我們的心已經比較直爽了，可以開始修行了。
但是，漸漸地，隨著學佛修行的深入，我們會發現，自己的心，還遠遠不能夠稱之為道場。它依然很混亂，似乎一點兒都不具備覺悟的品質。
原因何在呢？
因為，在我們的心裡，還有著太多的牽掛和糾纏，以及由此而產生的執著和煩惱。所以，我們的心境還不夠光明磊落，不夠坦然正直，還不能夠稱之為真正的直心。暫時，還不能叫做道場。
我們還需要進一步的學習和修行。
在這樣的階段，接受良師益友的啟發無疑很重要，如果沒有的話，佛經，或者祖師的著作、開示等等，也足夠我們受用無邊。
經常有人會問，我都學佛很多年了，怎麼還會有這麼多煩惱呢？
因為，你從來就不曾找到煩惱的根源，並把它放下，給自己的心鬆綁。
煩惱的根源究竟在哪裡呢？
它就在我們內心的第一個拐彎處，從那裡開始，我們逐漸失去了坦蕩光明的直心，逐漸遠離了道場。
它就是我們最初生起的攀緣心。
本來，每個人的內心深處心念的源頭，都和佛菩薩以及一切聖者一樣，坦蕩光明，無牽無掛，自在灑脫，如如不動。
就算當我們陷入於貪、嗔、癡的時候，就算我們正在大發雷霆的時候，其實，我們內在的心，仍然是坦蕩光明，無牽無掛，自在灑脫，如如不動的。
它從來就不曾被破壞過，也永遠不可能被破壞。所以，佛陀把它叫做“金剛心”。
如果不信的話，請您隨時問問自己，當您煩惱的時候，知道自己正在煩惱嗎？當您生氣的時候，知道自己正在生氣嗎？當您高興的時候，知道自己正在高興嗎？當您不論有何種感受的時候，都知道自己內心當下的感受嗎？
仔細觀察一下，毫無疑問，每個人都會回答說：知道。
那麼，請您再進一步觀察一下，那個隨時知道自己心境的東西，到底是個什麼呢？它會因為您生氣而生氣嗎？它會因為您高興而高興嗎？它會因為您的感受不同而變化嗎？
這就是大乘觀心法門的一種實際運用。
它也就是行住坐臥當中，隨時都可以進行的一種思維修行，它是從第六意識當中起修的。
不可思議地，它讓我們每個人從胡思亂想當中，回到了當下。
實際上，當我們“知道”自己正在生氣的時候，當我們略微一反觀，回到了這個“覺知”本身的時候，那個生氣的心就消失了。因為，所謂的生氣，只是 一連串在覺知上面泛起的，不斷攀緣與執著的痛苦念頭而已；猶如在鏡面一樣的水面上，泛起了波紋一樣。覺知一旦回來，生氣的念頭就瓦解了；如同，水面一旦恢 複成鏡面，波紋就消失了一樣。
在每一個當下，我們的心，往往只能夠呈現出一種心境。這叫做，一心不可二用。
生氣的只是念頭而已，內心深處，念頭產生的那個地方，本來的覺知，從來就不曾生氣。同樣，喜悅的也只是念頭而已，內心深處，念頭產生的那個地方，本來的覺知，也從來就不曾喜悅。
就是如此，我們內心的覺知性，從來就如如不動，從來就了了分明，不屬於生滅與變化，超越了散亂與煩惱。
與水面不同的是，當波紋產生的時候，如同鏡子一樣的水面就被破壞了；當波紋平靜了以後，鏡面般的水面，又回來了。
覺知心則並非如此，就算我們產生了憤怒或者喜悅等等煩惱念頭，它也從來不曾被破壞，它那本來的覺知能力，一直在那裡。正因為如此，我們自己憤怒或者喜悅的全過程，事後，都可以回憶得清清楚楚如果，覺知心曾經被破壞的話，我們怎麼可能做到這一點呢！
這是極為發人深省的。
換句話說，如果有人具備足夠修行能力的話，他完全可以做到，一邊發脾氣，一邊覺悟不失；一邊睡覺，一邊慧光朗照；一邊處在生死輪回，一邊不離大般涅槃。
那就是菩薩們的不可思議境界，非二乘之所及。我們每一個凡夫，也都具備這樣的潛質，我們需要從最初的迴光返照開始，從每一個當下的“覺知”開始。
從放下心裡的第一個拐彎攀緣心開始。
《維摩詰所說經》講得很清楚：“何為病本？謂有攀緣。”
什麼是一切眾生輪回大病的病根子呢？那就是，我們有攀緣心啊！
所謂攀緣，就是當我們的六根，對應著六塵的時候，不由自主地，要去攀附，要去分別，總想抓過來把它研究一下。眼睛要去攀緣色塵；耳朵要去攀緣聲塵；鼻子要去攀緣香塵；舌頭要去攀緣味塵；身體皮膚要去攀緣觸塵；意識思維要去攀緣法塵。
就這麼輕輕一攀緣，我們那本來清淨光明、坦蕩直率的心境，就被扭曲了，掩蓋了當下的覺知。
我們失去了直心，遠離了道場。
如果想要自在解脫的話，我們必須要放下它。
儘管，這並不容易。
要想放下攀緣心，放下六根對於六塵的攀緣，首先，我們需要充分認識到，六塵等一切境界，都是虛幻不實的，都是“空”的。
我們可以通過念經，學習經教，來做到這一點；我們也可以通過參禪，破本參，來做到這一點；我們還可以通過念佛，得三昧，明瞭念性本空，來做到這一點。等等，等等。
即便我們已經認識到，六塵本空，境界非有，放下攀緣心也不是那麼容易的。因為，無量劫以來的攀緣習氣，實在是太堅固了，不下一番苦功夫，就換不來自在解脫的果實。
黃檗禪師有一首著名的詩，說得極為中肯：
“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭幹一場； 不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香！”
所謂塵勞迥脫，就是指的六根不再攀緣六塵，六根回歸于當下一心，並徹底脫離了牽掛、分別六塵所帶來的種種煩惱，不再因為塵境而勞苦，心境兩無礙，得大自在。也正是《心經》所說的：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”
黃檗禪師是過來人，所以才能夠說得如此懇切。這也正是我們學佛人，需要踏實用功的地方。此處，容不得半點投機取巧。
此處，當直心而行。
直心是道場，無虛假故。
讓我們就這樣，時時心口如一，處處言行如一，心地光明磊落，沒有牽掛糾纏地去行道吧。不必追尋世外桃源，不必嚮往人間淨土，也不必東攀西附，只須沿著歷代菩薩聖賢們的腳印，選定一個法門，踏實行去。
若能如此，何處不是道場呢！
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