2023年12月12日 星期二

學佛文集--暢懷法師20


藥師佛與眾生

農曆九月三十日是藥師琉璃光如來的聖誕良辰,大家對於釋迦牟尼佛及觀音的聖誕,都耳熟能詳,但對藥師佛的誕辰,似乎比較生疏了。其實,藥師佛的慈悲願力,對我們有莫大的饒益,若我們盲無所知,豈不是辜負了如來的宏深悲願?

  藥師佛又名大醫王佛,因為他能醫治一切眾生的身心疾病,也由此得名。我們都知道,娑婆世界有釋迦佛,西方極樂世界有阿彌陀佛,而東方淨琉璃世界有藥師佛。釋迦佛的左右,是迦葉與阿難為侍者;阿彌陀佛則以觀音與勢至為輔佐;而藥師佛的左右,則以日光與月光二菩薩為輔佐。

  藥師佛的由來,乃因文殊師利向佛請問,佛在樂音樹下,為大眾說出藥師佛的因地與果覺,經後人結集起來,便成為一部《藥師經》。經內大意是說,由此向東方過十恆河沙數的佛國,有世界名淨琉璃,此國有佛,號「藥師琉璃光如來」。他當初行菩薩道時,發了十二種大願,略述如下︰

  一、願成佛時,自他皆具三十二相與八十隨形好。

  二、願自他身體有如琉璃,內外明徹過於日月。

  三、願以自己所得的智慧,去善巧方便教化眾生,使人人皆能獲得倉庫盈溢,一切飽滿。

  四、願修邪道的人,使令皆歸正道,若習小乘者,也令歸於大乘。

  五、願修梵行的人,皆令得不破戒,若已毀犯,得聞佛名,還得清淨,不墮惡道。

  六、願世人若身醜陋或諸根不具,聞其名已,諸根具足,形相端正。

  七、願世人若生種種惡病或貧窮困苦,佛名一經其耳,便能消除諸病,身心安樂。

  八、願有女人要捨女身,聞名即可轉女成男,具丈夫相。

  九、願眾生出離魔掌,逐漸修習諸菩薩行。

  十、願人若遇難遭殃,聞名便可逢凶化吉,遇難成祥。

  十一、願人若為饑渴所逼,身心受苦,聞名便能獲得上妙飲食,離諸苦惱。

  十二、願人若貧乏無衣,寒熱逼惱,聞其名能獲得錦衣美服。

  藥師佛在因地既發如是大願,一旦成等正覺,便一切如願,他的世界無有眾苦及三惡道,大地全是七寶所成,凡人生到彼國,便可見佛聞法,一生達到成佛,中間永不退轉,亦如西方極樂世界,功德莊嚴,無有差別。

  經中又說,若人自讚毀他,作諸惡業,要墮落三惡道,應受種種的痛苦。但因在生時,曾聞藥師佛的名字,由於聞佛名的功德,便能免受諸苦,得大解脫。

  藥師佛的悲心大願,處處為利生著想,又在定中放光說疂。若人患頭痛腳痛,身病心病,或醜陋頑愚與盲聾瘖症等症,應沐浴淨身漱口,將食物或藥物或淨水奉於藥師佛前,以至誠心念藥師疂一百零八遍,或為自食,或為他飲,所有病苦,悉能消除。持藥師疂與念藥師佛的名號,可獲不可思議的功德,若能每日誦《藥師經》一遍,功德更不可限量。

  我們既知藥師佛的功德,尤其是於藥師佛聖誕期間,更應加功用行念佛名號,或持藥師疂,或念《藥師經》,一方面為自己消災延壽,二方面是感謝藥師佛,為我們發出十二種宏願,我們為了慶祝藥師佛聖誕,各界善信常在大澳門的湛山寺,禮拜《藥師寶懺》及誦《藥師經》七永日,以此功德祈禱世界和平,人民安居樂業。


阿彌陀佛與極樂世界

有人問︰「證得六根清淨與四大皆空之人,既無喜怒愛惡欲,何以還要求生西方極樂世界?」須知我佛示教,雖有千差萬別,不論念佛、參禪、誦經、禮懺,均是殊途同歸,以達到佛果為極致。雖云此人已證得六根清淨與四大皆空之理,而距佛地仍有四十二個階段,需要時刻自強不息力爭上游。

  有如孩童讀書,將讀完幼稚園,仍未進修小學、中學、大學,前程仍遙,來日方長。修道者亦然,從有念修至無念,從無念修至不念而念,由不念而念,進而轉為大用繁興,乃至由等覺至妙覺,始到究竟圓滿佛果。修道者一日未到究竟圓滿佛地,即一日需要求去西方極樂世界,修持稱念之一法,必須達到成佛而後罷休。

  由此便知,雖得六根清淨與四大皆空,仍要稱念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。因為彼土無有老病死生的纏繞,聲色貨利的誘惑,諸上善人聚會一處,修道助緣異常殊勝,水到渠成,事半功倍。若人生到彼土,非但永久不會退墮三途,而且一生可以達到佛之補處。但非隨波逐流之徒,任便念幾聲佛號,就會不勞而獲。必須百折不撓,埋頭苦修十年八載,由稱念而得到一心不亂,天地皆空,人我雙亡的境地,方能有所成就。

  《易經》云︰「同聲相應,同氣相求,水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物煶,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」因其人之善因業果相同,是故共生一處,有何疑義?有如世間人類,貧與貧喜居一起,富與富願住一處,君子共謀福利,小人同利為朋,各不混淆。吾人既以稱念功夫,證得六根清淨與四大皆空,當然能與已證得六根清淨與四大皆空的人,共居西方極樂世界,同享法樂,六通自在,妙用無窮,得大解脫。

  佛說世界有無量無邊,人類若作惡事,即生苦的世界,若作善事,即生樂的世界,若作非善非惡之事,即生不苦不樂的世界,善惡既有千差萬別,世界也有萬差千別,人心不同,各如其面,世界不同,各如其心。世界雖有千差萬別之不同,而歸納之不出吾人一念心,是以一念善即天堂,一念惡即地獄,一念淨即聖人,一念染即凡夫。西方極樂世界,雖然遙隔十萬億路程,若人能以稱念功夫,證得六根清淨與四大皆空,我們五濁惡世的穢土,當下變為清淨的樂土,彼土此土不隔毫端,何須捨近求遠?古德說︰「生則決定生,去則實不去。」決定生者,即是轉凡成聖,實不去者,即是立地成佛,生去二意,其實乃是不分而分,分而不分。由此可見,其實求生西方極樂世界,也為達到六根清淨與四大皆空之境域,得到六根清淨與四大皆空的人,也自能得到西方極樂世界的玄妙境界。現在因為未有達到至極圓滿的佛果,所以仍要稱念西方極樂世界阿隬陀佛,使斷無明煩惱之業繫,入究竟平等之性海,始為修道者之最後目標。


盂蘭盆節的由來

農曆七月十五是佛歡喜日,俗稱盂蘭盆節或盂蘭勝會。港九各地舉行的盂蘭勝會,尤其潮州僑團與街坊,都有一番隆重儀式,作大法會,燒衣施食,供養孤魂,影響所及,遂使一般市民,莫不以為盂蘭盆是鬼節。其實,大家對盂蘭盆節的真正含義,已日漸忽視。由於不知它的由來,自然難以照它的原意實行,大家祇是依樣畫葫蘆,不問青紅皂白。

  盂蘭盆原是印度話,翻成華語是「救倒懸」的意思。是說受苦極重的眾生,有如倒懸,現在有人設法救其出苦。吾國舉行盂蘭盆齋,是肇始於梁武帝大同四年,後漸盛行,一直流傳至今。

  盂蘭盆節的故事,原出在佛教的大目犍連尊者。目連是釋迦佛的十大弟子之一,他出家後精進修道,不久便證阿羅漢果,獲得六種神通。所謂六種神通是︰

  一、神足通,變現自在,往來無礙。二、天眼通,天堂地獄,洞見無礙。三、天耳通,遠近聽聞無礙。四、他心通,他人心念,悉知無礙。五、宿命通,知己及人,前身無礙。六、漏盡通,煩惱漏盡,生死無礙。

  目連自出家後,未能知亡母生於何處,今既獲得神通,即以天眼上觀二十八層天,下視十八層地獄,到處找尋,結果均無所得。繼而再觀餓鬼道中,見有無數奇形怪狀的餓鬼在那受苦,於此一剎那間,目連忽然發現亡母也在其內,腹大如鼓,咽若針孔,經年累月,饑渴交逼。目連見其母這種淒慘狀況,萬分悲痛。於是立即以缽盛飯,用神足通,往奉其母,母得飯後,即用手護缽,恐怕餘鬼侵食,右手摶食,以為暫可充饑。不料,其母因生前慳貪,墮落鬼道,必須受報,飯到唇邊,忽然化成火炭。目連神通雖大,亦無可奈何,目連悲哀號叫,盤桓良久,終無他計,便奔往佛處,將經過對佛陳述,請佛設施方便,挽救其母。

  佛說,汝母罪根深重,生前不信三寶,常殺害生命,撥無因果,廣造眾罪,故今受報,但憑汝一人之力,何能挽救?唯一辦法,藉十方眾僧威神之力,方能令她脫離痛苦。意謂佛陀雖然法力不可思議,也不能直接挽救其母,因為佛也不能轉定業。必須俟七月十五日,眾僧結夏安居結束,以珍饈百味,或以床敷臥具,供養十方大德僧眾。憑藉僧眾同心合力,為其母親發願回向,才能把其母從餓鬼道中救出生天。

  結夏安居是一種佛制,出家僧侶,於四月十五日至七月十五日,結夏安居,不准隨處遊蕩。應在山間入定,或在樹下打坐,有自利者,得證阿羅漢果;有利他者,眾生亦可轉凡成聖,至七月十五這日,大家雲集一處,共同行自恣法。在此三月中,若有犯過者,隨人恣舉所犯,當眾發露懺悔。此日凡聖同聚會,聖者已證聖果,凡者經自恣後,也得清淨,故又稱是日為「佛歡喜日」。因此,若有人於此日設齋供僧,能獲無量殊勝功德。經云︰「其有供養此等自恣僧者,現世父母六親眷屬,得出三塗之苦,應時解脫,衣食自然。其父母現在者,福樂百年。若七世父母者,皆可生天,自在化生。」

  目連依佛所示,得償救母之願。後人有鑒於此,也於是日齋僧,有人以為,出家僧侶,背井離鄉,遠遊訪道尋師,此乃不順孝道。其實世人祇顧目前,父母在以事敬,父母死以禮葬,這祇是小孝而已。殊不知現在雙親及過去父母,若造惡業,必墮惡道,而用何種方法救其出苦?若真能割愛,早入佛門,精進修道,經若干時日,證得聖果,那時非但自己了脫生死,並將多生父母及歷劫冤親,皆可救出生天。有如目連救母之事,才是達到真正孝道的宗旨。「生事愛敬,死事哀戚。」是世間小孝;「一子出家,九祖昇天。」才是出世大孝。再說,眾生生死相續,皆由貪愛為本,貪不能止,愛不能離,則諸世間父母子孫,相續不斷,沒有了期。若徒事祀鬼而不知孝道,則更不足以言盂蘭勝會了。

學佛文集--暢懷法師19


僧服換去.無復莊嚴與識別

 至於僧服問題上,某法師說︰「圓領方袍不是佛制,不必一定要穿。」相反是佛制的,我們一定要穿,佛制三衣不離身,我們有否遵命?正因中國氣候不同,所以古德將形式轉變,非作法事時可穿長衫大袍代替佛衣,迄今相傳千餘年也無可厚非。我教有四種清淨明誨,有云︰「修道之人,若不斷淫殺偷妄,縱得妙悟,亦如蒸砂成飯,縱經塵劫,亦不得熟,生死輪迴,永不得出。」由此可知,我們決定不能提倡結婚,尤其不能提倡換西裝,僧服一旦脫去,十之八九不能保持四種律儀。因為與世俗無異,很易沾染惡習。

  至於海外出家人有不穿長衫者,由於彼地天氣太熱,大家圖方便故,決不能以此為合理。須知每一行有每一行的制服,如果不穿警察裝,怎知他是警察?不穿學生裝,怎知他是學生?假使不穿僧服,怎知他是出家人?眾所周知,泰國滿街和尚,還不是憑他們身穿袈裟所致嗎?因此我以為顏色與式樣均可革新,決不應該將僧服改為唐裝或西裝。

  關於僧侶服裝之顏色問題,也是非常重要,古時生活簡單,服裝樸素,我僧尠壞色衣,人不以為異。但今日環境有別,若仍穿百衲衣,灰一片,黑一片,非常難看,頗難合俗。菩薩擬以四攝法教化眾生,而今相距甚遠,怎能以世間悉檀令生歡喜?我以為顏色應該一律,例如比丘穿古銅色,但兩位會長可穿黃色,使人一見,便知是領袖。比丘尼一律穿淺灰色。如此出入,非常莊嚴,令人一見便知僧尼有別才是。所謂︰「佛法不破世間相。」律中佛制僧服應與俗人有異,正因僧服有異,自然不敢放逸。假使脫去僧服,可能毛病百出,因此,長衫再無改的必要。近年佛教青年協會,於每星期五晚,借圖書館舉行念佛會,很多青年以未穿大袍,頗覺不安,我特託台灣友人,寄來一批,廉價供應,以後彼等均穿上大袍念佛,甚覺美觀整齊,歡喜心生,由此可見,長衫與大袍,均以不變為佳。

設僧伽學院.積極訓練

  如所周知,現時出家,不論男女,祇能尋求個別師父收其為徒。姑不論目下有多少僧尼,具有令人敬仰之學問與道德,但出家仍祇能依止師父一人,因此,許多問題便隨之發生,師父能否授以經教?師父能否給以修行環境?師父可否以身教示範?師父可否以正知見傳其道?為此,似乎首要之事,應由香港佛教會或僧伽會,或兩會合辦一所佛學院,凡港九僧尼收徒,應將其身世學歷向「佛學院」具報,經審查合格,則予取錄,教以佛教的基本知識與威儀,為期一年;然後講經習律,為期二年。新出家者,經過三年之教育,肯定其對教義與儀規,均有清楚之認識,縱然未必盡能為人師表,但也不失為一如來弟子。教育期滿,各人可回本寺,追隨師父。如有志弘法者,可由其師父,或兩會團體,資助其深造。如此收徒,無須師父費神教授,新出家者也可以安心學習與修行,如此安排,相信當可鼓勵不少有志之青年男女,捨俗出家,自利利他。

短期出家.造就新血

  華僧接班問題的作者王居士云︰「至於短期出家,能否解決後繼人的問題?」當然不能全賴短期出家就可以解決問題的,但我以為短期出家也是解決後繼無人的方法之一。短期出家的人,於七日內起碼不能吃肉喝酒,淫欲賭博,何況時常口念彌陀,耳聞佛法,目睹僧侶,身禮三寶,心思維戒定慧,已經得到止惡行善的效果,況且進而承受沙彌十戒。於七日後雖然捨戒還俗,但戒的菩提種子已經種到八識田中,時時約束身心,此乃無形之法律,以後如遇殺人放火的事,必能想起自身曾經出過家受過戒,絕對不敢行作奸犯科的事。須知出過家受過戒,與未出家受戒的人,在思想上,絕對有所不同。佛謂︰「譬如一四天下滿中阿羅漢,若有一人,滿百歲中,敬心供養此諸羅漢衣服、飲食、醫藥、臥具,乃至涅槃後,又起塔修廟,所得功德,不及出家受戒一日一夜。」一日一夜尚獲如此功德,何況七日七夜所得功德,豈有量哉?又何況由於僧伽會空前創舉短期出家運動,各報紙與電台公開發表新聞,影響所及數千市民發起出家之念,縱然現時尚未能達到出家願望,但已種下出家種子,日後如深研經教,不論今生或後世,祇要遇到出家因緣,必能身心放下,捨俗出家。何況更有四五位因短期出家,結果變成了長期出家,能說此舉不是拋磚引玉嗎?因此我以為僧伽會發起一年一度的短期出家運動,必是有益而殊勝的,所得功德亦不可思議的。


釋迦牟尼佛與浴佛節

悉達多太子誕生時是與眾不同的,他由母親摩耶夫人的右脅降世,身體生得黃金似的顏色,渾身有三十二種好相,放大光明,赫如寶山。並不像一般孩子,墮地就哇聲大哭,悉達多太子非但不哭,生下來就會說話,並能自行七步,右手指天,左手指地,高聲唱言︰「天上天下,唯我獨尊。」十方世界亦無能比,當為人天作無上師。

  太子生時,有種種人世希有的祥瑞。例如晴空萬里,大地震動,百花齊放,天神侍衛,大地充滿了和平、慈祥、喜悅等的氣象,此時四王,忉利諸天,各持十二種香和湯及種種名花,由空而下,為太子灌洗,並有宮娥采女捧金盆沐浴太子,又以名貴的香花撒在太子身上,隨後有種種雅樂絲竹絃歌,一時俱作,無量人天擁護左右,歡欣鼓舞,天神地祗,朝野上下,無不熱烈慶祝悉達多太子的降生良辰。由此種種朕兆,可見悉達多太子並非一位凡人之身,而是一位頂天立地的大聖人降世,目的是要遍設六度的慈航,拔濟眾生無量的苦惱。

  當佛滅度後,因為佛教信徒要紀念佛之誕辰,以表對佛陀的仰望與尊敬,願其慈雲遍覆三千世界,悲水廣利一切有情,所以每年於四月初八日,或四月十五日,全世界的信徒,必有一番隆重的浴佛儀式。

  我國教徒,每年舉行浴佛的儀式,大致是用潔淨的盆,或其他未用過的器皿,先放在供桌上。也有用各樣鮮花紮成宮殿式的小屋,將浴佛的器皿放在中央。次將香花放在盆內,再燒一大鑊沸水,待其涼後注入盆中,始奉銅或瓷佛像,安於盆之中央。緇素人等依時齊集,諷誦經咒,念至「我今灌浴諸如來,淨智莊嚴功德聚,五濁眾生令離垢,同證如來淨法身」之時,大眾依次排班出位,至太子像前一拜跪下,虔誠奉檀香一瓣,插在小檀香爐內,然後拿起湯匙灌佛肩膊三次,再禮佛一拜歸位。當各人行禮之後,大眾一齊跪下獻供,即將供佛的供饌一一捧起來,默默觀想,供養十方常住佛法僧三寶。既將三德六味一一傳至佛桌上,大眾再高聲稱念諸佛菩薩名號,約一句鐘,法事完畢,大眾禮拜辭佛回堂。

  至於佛誕問題,應以全世界統一為原則,由於佛在世時,印度有數十個國家,所訂年月各各不同,歷史非常混亂,佛誕究在何月何日,無法考證,既然如此,無論訂定何月何日,均無關宏旨。

  儘管南北傳的佛教徒沒有統一的傳承,但彼此間的佛誕日期相差不遠,南傳的佛誕是在四月十五日,北傳的佛誕是在四月初八日,大家不過相差七日而已。雖然南北傳的佛誕日在習慣上不能統一,但是大小乘的信徒,對於這一神聖而偉大的日子,都虔誠的期待著,準備到時熱烈慶祝,隆重舉行浴佛的儀式,以表感念佛陀濟世度人的宏深悲願。


觀世音菩薩成道

我國婦孺皆知,農曆六月十九是觀世音菩薩的成道紀念日。其實,觀世音菩薩在無量劫以前早已成佛,佛名「正法明如來」。當時釋迦在其座下,為苦行弟子。到了釋迦示現成佛,觀音又為釋迦弟子,此所謂︰「一佛出世,千佛扶持。」諸佛出世,示現成佛,有如舞台上演戲,有扮男身,有扮女身,有演慈父,有演孝子,其實,皆是善巧方便,引導眾生同登彼岸而已。

  由於觀世音菩薩,悲願宏深,濟世心切,所以「千處祈求千處應,苦海常作度人舟」。對於所有應以男或女身得度的人,即現男或女身而為他們或她們說法,應以長者、居士等身得度的,也現長者、居士等身而為他們說法,祇求達到度他或她的目的。觀音菩薩在中國常常示現女身,原因是女人多是天性善良,慈祥溫和,正因此故,世人多將觀音塑成女像,有名曰「送子觀音」,有名曰「觀音娘娘」,大家皆認為觀音是一位女神。其實,觀音久已成了佛,乃是由化身而示現,亦不像文殊與彌勒是從父母而降生的,並非甚麼女神,而且菩薩久已照見五蘊皆空,是不會有男女之相。

  有如《維摩經》中舍利弗責問天女言︰「汝何以不轉女身?」天女曰︰「我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?譬如幻師化作幻女,若有人問,何以不轉女身,是人為正問不?」舍利弗言︰「不也,幻無定相,當何所轉。」即時天女以神通力,變舍利弗令如天女,己身變化如舍利弗,而問言︰「何以不轉女身?」舍利弗以天女像而答言︰「我今不知何轉而變為女身?」此義即是說明,彼此雖現有男女相,不應執言是男是女,觀世音菩薩,隨男現男,隨女現女,亦復如是,無有定相。

  究竟觀世音是修何法而得悟道?釋迦佛未曾提及他的生年月日,據他自己陳述,是於無量劫前,在古觀世音佛座下,從聞思修而得成道的。初由耳門下手起修,回光反照,心光內注,看能聞者究竟是誰?所聞既有動靜生滅,能聞本自無有動搖,由此足證,有動搖者,即受生滅,不動搖者,無有生滅。世人不明能聞之性,本無生滅,祇知所聞之聲塵,是有是無,故遺失真心,認物為己,物生我也隨生,物滅我也隨滅,所以不能跳出生死輪迴。

  觀世音菩薩並不循凡夫知見,隨動靜生滅等塵奔馳,而是內觀聞性,從淺至深,逐漸入流亡所,背塵合覺,使動靜二相了然不生,至此所聞之塵既然寂靜,能聞之根也隨俱消,根塵既消,能所雙亡。由此加功用行,將能覺之智與所覺之境,也空無所有。不過,有能空與所空之理,仍屬法愛,不得自在,故再將能空與所空也要俱盡。總結以上動滅靜生,靜滅根生,根滅覺生,覺滅空生,空滅滅生,皆有生滅存在,仍屬細障,故於最後將生滅也要解除,達到究竟寂滅現前,得大受用。寂滅乃是從無始來,本自不生,也未曾滅。觀音到此親見本來面目,獲得常住真心,謂之「成道」。

  觀世音成道後,即能上與十方諸佛之所證,無二無別,下與一切眾生之悲仰,同體一致。正因此緣故,凡有世人身罹苦難,哀求拔苦,觀世音菩薩,即能施無畏神力,為他們拔除一切苦惱。所以觀世音菩薩,在中國示現救苦濟世的事蹟,由古至今,見諸史載,或由口傳者,比比皆是,不勝枚舉。大家都知道觀世音有個雅號,就是「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩」。菩薩既然有求皆應,無感不通,我們即應時常稱念、禮拜、恭敬、供養,一定會無形中得到菩薩的顯感顯應與冥感冥應,或顯感冥應與冥感顯應,獲得實益,隨願所成。

學佛文集--暢懷法師18


僧寶的延續

保賢法師為一佛教中流砥柱,其兩目刟刟有光,談吐風趣,嚴具威儀,佛儒精通,字字珠璣,使人見到莫不起敬,像一尊活羅漢。公示︰「天主基督二教青年男女,胸掛十字架極為普遍,並感到特別威風與光榮,唯胸掛佛像或手持念珠絕無其人,即偶而掛之,也惹人歧視。」又云︰「如果我們勇往直前多辦佛教青年運動,成績彪炳,數十年後,佛教青年必能胸掛佛像手持念佛珠,大有代替胸掛十字架之勢。」我們佛教人士欲想後繼有人,應該特別注意這一點。保公出口成章,言之有理,事在人為,吾教真能大力支持佛教青年康樂活動,日後必能收到預期效果。

  說到創辦佛教青年運動,保公可謂開風氣之先河,當時該會發起募捐,各界莫不紛紛贊助,可惜會所始終未能購成。爾時筆者勸公應該省儉,當以儲資金購會址為重,會所購成之後,方可放寬食用,公不以為然,認為要親下廚房,送上等生果,始能吸引青少年。其實未必盡然,如佛教青年協會,每星期在中華佛教圖書館活動一次,並無食用開支,於星期五晚雖在該館舉行念佛會,晚餐均是彼等湊款自煮,不是經常也有七八十人來參加嗎?我以為應藉娛樂為工具,目的在接引青少年學習佛法,研究宇宙人生之真理,不應偏重於娛樂上,如果偏重娛樂,便失去學習的意義。於每月或每星期,起碼舉行一次佛學講座,或念佛或拜懺,或靜坐或參禪,如此方有佛教青年會之氣氛。

華僧革新.勢在必行

  香港佛教聯合會之會長覺光法師,預早便知後繼無人,為一嚴重之大問題,因為佛是良醫,法是妙藥,僧是督護之人。佛診病人如何,唯開藥方,關於調護方面,需要僧侶負其全責。苟若制度不適宜根機,佛法雖然對人有益,若無僧伽調治,誰能得知佛法?佛法不明,何能依法修行。《華嚴經》云︰「譬如暗中寶,無燈不可見,佛法無人說,雖慧不能了。」故會長覺公,斬釘截鐵地說:「華僧革新勢在必行,大行不計利害,本港所提各案,如果不獲大會通過,本港也要推行實施。」由此幾句話證明,覺公擬施行地藏菩薩之大願,實踐普賢菩薩之大行,既有願行,必將大有作為。

  詎料刊出未至一月,好消息便隨尠而來,聞果通法師說,擬在大嶼山東涌羅漢寺內,設一「僧學院」,人數不拘多寡,視乎學僧人數與程度後,酌量聘請教師。第二個好消息便是佛教會發起籌建「佛教青少年康樂營」,已蒙港府撥給公地五萬餘呎,用作興建營址,真是登高一呼,立竿見影,此一盛舉值得我教人士自豪,今後香港佛教必有一番建樹,對於華僧革新問題,也可拭目以待。

華僧的培養

  僧伽聯合會之會長洗塵法師,對於華僧培養問題也提出三個解決辦法︰第一是經費問題。他主張應組織一個委員會,商訂辦法籌措經費,此機構必須獨立,絕不屬於任何道場所有,以會議方式行使權力,分擔支收與籌款責任。第二是環境問題。培養僧青年,必須有獨立場所,遠離熱鬧的環境。第三是人選問題。凡為人師一定要選品學兼優,不得兼任其他事務,既能專心為佛教服務,則會方應給予適當的待遇,以解決彼之衣食住,佛教有了人才,其他必可迎刃而解。所謂︰「君子不言,言必有中。」我人若能以洗公三個條件去實行,將來僧才必然鼎盛。

先有會議.後要決行

  自台灣來之法公,我雖不識其人,讀其文即知為一有道高僧,識量高遠,宗說皆通。他說︰「開會必具四個條件︰一會、二議、三決、四行。但我等每舉行華僧大會之後,祇有會議,而無決行。」又云︰「要想華僧大會發生革新作用,必須通力合作,消除我見︰︰先來一番自我檢討,有優點應努力上進,有缺點翻然改正。」又云︰「佛教不是無錢,而是不善其用,金錢如水,可以載舟,亦可覆舟。」法公貶斥時弊,可謂一針見血,無畏敢言。護教之熱誠,令人有高山仰止之感。

戒律應否簡化

  革新僧制,有某法師主張簡化戒律的條文。彼云︰「每個比丘僧,必須守佛制的二百五十條戒,才是清淨比丘,否則便為犯戒,有失比丘資格,則要脫去袈裟還俗,這是佛在世時對於比丘的嚴格制度。而今科學日益進步,人類思想日新月異的不斷演變,今時今地再拿來實行,似不甚相宜,應該有簡化的必要。」但我不敢苟同,因為佛有明訓︰「佛在世時,以佛為師,佛滅度後,以戒為師。」有戒則稱為比丘,無戒與俗人何異?戒之梵語,名曰「尸羅」,華言「清涼」,由於我人身口意三業,猶如炎火,終日焚燒,不得自在,如有戒則可止惡防非,能令三毒業火頓息,而得清涼。小乘有七種別解脫戒,能受持那一品戒,即得那一種解脫,若全部受持,即得大解脫,如受持少分,即得少分解脫,若一分也不能受持,則如蠶作繭,自纏自縛,其罪自負,與人無尤。至於說有失比丘資格,則要脫去袈裟還俗,現在各地佛教會並無此權力,縱有犯戒比丘也無人干預,不像大陸叢林,有犯清規,則逐出山門。如說有的戒條不適用於現在,如「不捉持生像金銀寶物戒」、「離三衣異處宿戒」、「過午不食戒」、「半月布薩戒」等,固然有很多人做不到,可是也有很多人堅持守持的,如果我們將其刪改不要,無形中自不能守,也不許別人守,如此不但無功,反而有過。其實比丘戒律雖有二百五十條之多,大部分是護持「五條大戒」,佛教的五條大戒,與儒家的五常有許多近似的地方,此五戒與五常,無論古今中外,何時何地,能不適用嗎?我想決無此理,可謂古今不能變,地區不能移,由此可以知道,一切制度均可以改變,唯佛的戒律不應輕易更動。須知制戒一事唯佛一人制之,羅漢菩薩尚未敢插手,何況我們博地凡夫,豈敢隨意刪改,如果你改我也改,將後不知何從何捨,佛戒豈不變為有名無實嗎?目下一般信徒所以恭敬出家人為僧寶者,也因看在出家人有戒,德行崇高,見相生信,如果無戒,與俗人何異,既失僧格,何人肯來敬僧,既不敬僧,則無人皈依三寶,既不皈依三寶,則無佛教信徒,既無佛教信徒,則也無人出家,既無人出家,佛法也不能存在,三寶豈不滅亡?古德云︰「戒為無上菩提本,應當一心持淨戒。」故對於佛的戒律,我認為應以保持不變為重。


僧伽是否消極者

常聽人說︰「佛教人士不論講經說法,或與人交談時,不是談空,就是講苦,實在令我不願意聽!這樣令世人走向悲觀與消極之途,那對世事人心又有何裨益?」未曾研究過佛教理論的人,有此種誤解與責難是可以想象得到的。

  事實上,佛教既不消極,又無悲觀,我佛尚無樂觀,何來悲觀?世間一切事,無不相對。我佛無有樂觀與悲觀者,可舉一例為證︰佛成道後,度人無量,六師外道,深為纉嫉,於是教其女徒,以草作腹,日漸令大,後以木盂繫腹,狀如臨產,眾人皆見,問其何故,報言︰「我往日時與沙門瞿曇往來,故有此孕。」外道聽後佯作大怒,於是攜徒帶女,一併前來佛之講堂。爾時,佛與大眾正在說法,外道對佛高聲唱言︰「沙門瞿曇,愛我此女,犯於淫欲,故令有娠。」但佛坐於法座,依然巍巍不動,若無其事,決不悲觀。由於作賊心虛,此女精神緊張,布置尚欠細密,忽然木盂落地,在會大眾,見是偽作,無不嘩然大笑。這時大眾異口同聲,讚佛偈言︰「佛身光耀等金山,清淨殊特無倫匹,亦如妙高功德滿,故我稽首佛山王。」大眾雖然如是讚佛,佛也不感覺歡樂,因佛陀已經得到大解脫,將諸苦樂境界,早已置身事外,何來悲觀與樂觀呢?

  佛經有說︰「禪悅為食,法喜充滿。」修道之人心不貪嗜,常以禪悅法喜為食,出世間食有五種︰一、念食。修聖道之人,常保持正念,心正生樂。二、法喜食。受樂佛法,資長道種,心生歡喜。三、禪悅食。因得定力,資長慧命,道品圓明,心常喜樂。四、願食。不捨梵行,長養善根,隨願所成,願滿心樂。五、解脫食。離諸業縛,於法自在,故生快樂。

  表面上看,佛教徒似無快樂可言,因為他們主張清心寡欲,寧靜澹泊,也正因為世人見到佛教人士不求名,不謀利,將得與失,置諸度外,便以為他們是悲觀。可知孔子曾讚顏回說︰「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」如此情景,在一般人看來,顏回必定是悲觀的,誰知他的精神上有無比的歡樂,由上種種證明,佛教徒並不悲觀。如果說佛教消極,地藏菩薩便不會說︰「眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」實在講,不論那個宗教,或那個團體,甚至某個人,假使他單有消極一面,而沒有積極的另一面,這個人,或這個團體,決定沒有辦法生存下去。

  舉例有人,在郊外見到一座堂皇的廟宇,非常莊嚴,環境清淨,景色幽美,在此隱居的出家僧侶,時或讀經,時或打坐。所謂︰「無喜亦無憂,隨緣度春秋。」這種清閒自在的生活,令他們生起無比的興趣與羨慕。其後果獲兩周假期,遂到某佛堂寄居。初住的前兩天還算開心,至第三日便覺有些沈悶,未住將一星期,終於耐不住,定要束裝回家。人問何故,他答︰「我在家經常看電視,聽音樂,有時與朋友談天說地,生活已成慣例,誰料到此,有眼如不見,有耳卻不聞,面對空山,一片寧靜,如此情景,深感寂寞得可怕。」可見清靜的生活,並非易度。

  出家人久居郊野,為甚麼不覺得煩悶?因為他們另有積極的一面。一般人在這個環境之下,不知找些甚麼工作,終日無所事事,但有些佛教徒卻忙得沒有剃髮與剪指甲時間。他們晚上十時養息,中夜醒時仍要起身用功,困時再睡,凌晨四時起床早課,早粥之後或拜佛,或誦經,或念佛,或參禪,總之,目標在於了生脫死,跳出三界,必須勇猛精進,因而終日沒有空餘時間。所謂︰「此身不向今生度,更向何生度此身。」由於精神有所寄託,所以雖居深山數十年,亦不覺寂寞。山居的佛教徒,尚且不能說他們是消極;那些住在市區,忙於興辦教育、文化、醫院、安老院、慈幼院,講經說法,度人行十善,以利生為事業,弘法是家務的人,能說他們是消極嗎?

  雖然有少數人,應酬超度佛事,也因佛教徒需求,想藉誦經功德,使親人眷屬,消災免難,增福延壽。更有非佛教徒,由於住宅災禍迭次發生,或鬼怪作祟。如某年政府運輸署,以及跑馬場鬧鬼,亦時有恭請高僧前往誦經,為其解怨釋結,縱未能盡化戾氣為祥和,當念經後,也可令其有所安慰,由此看來,縱然是應酬僧,對世人也有莫大裨益。

  世俗人絕大多數要男婚女嫁,生兒育女,迫不得已而去披星戴月,謀求生計,如不積極,衣食住行便成問題。但對於吃齋念佛,打坐參禪,了生脫死,那就不感興趣了,偶有空暇,也要以看電影與打麻雀為消遣。總之,他們的積極是在物質方面,而在修心養性方面,肯定是消極的。

出家人既不要男婚女嫁,當然就不會生兒育女,全無家庭累贅,所謂︰「一缽千家飯,孤身萬里遊。」又云︰「見到山門就是家。」食住不成問題,衣以百衲,行以步替,衣食住行,均已解決,試問還要為誰人忙碌?為誰人憂愁?因此不必積極的去追求物質,始被誤解為消極。

  出家人,要出三界家,要了脫生死,行起來實在不易,由於我人從無始來,七情六欲,習染已深,並非一朝一夕可斷,雖難斷也要斷,誠如一人與萬人敵。所謂︰「難行能行,難忍能忍。」講了生死,談何容易,道心稍有不堅,即墮入五欲坑。出家人除嚴守小乘戒二百五十條,大乘戒十重四十八輕外,還有三千威儀,八萬細行,如果不積極地去受持,則了生脫死與你無分。古德云︰「出家乃大丈夫之事,非將相所能為。」即此義也。

  世人往往喜說出家人有毛病,事實上,僧侶仍是博地凡夫,正在學習聖賢的行徑,能學多少就算多少,等於小兒才學行路,站起腳來,一定會東倒西歪,誰敢保證他們不出毛病,假使真的學到無毛病時,那就成了聖人。六祖慧能大師云︰「若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左。」意思是說,見到他人之過,即是自己之非,若要作個真正有學養之人,應當時常檢討自己才是。

  出家人也分兩部分,一部分人住在深山古廟,埋頭苦修,或打坐參禪,或誦經念佛,如此不能說他們是消極避世。比如一些讀書人,首先要培育和充實自己的學問,將來一旦學成之後,始能為社會服務。出家人也是如此,住在深山苦修,一旦有所成就時,就要下山弘法利生。舉例就有,香港的聖一法師,妙蓮法師,台灣有印順法師,聖嚴法師,早年在深山閉關苦修多年,現今已經下山深入社會,講經說法,正在實踐「利生為事業,弘法是家務」的菩薩事業。

  另有一部分出家人精通佛法,不住深山苦修,發願先度化眾生。佛經有說︰「自己未度,能度人者,菩薩發心。」因此創辦教育,興建醫院,發揚文化,建安老院,演講佛法,度人持五戒,修十善,淨化社會,移風易俗,提倡人間淨土,終日忙的不可開交。如洗塵法師創辦了多間佛教學校,妙法寺舉辦了將近二十年的八關齋戒及短期出家,這都是洗塵法師之力,因為妙法寺就是他老人家一手創建的,你們見到妙法寺這樣宏大,就會想象到洗塵法師的氣魄如何偉大了,可惜法師已經辛苦得累倒了,若不然,洗塵法師在這十年中,能為佛教創造更多事業,香港佛教的發展當不僅此而已,可能遠超現在的興盛。

  要弘揚佛法真是匹夫有責,從洗塵法師的成功,我可確信,祇要有大願力,有大行力,有大才智,一定可以把香港佛教振興起來,三寶弟子,能不發願,能不發奮,努力求上進嗎?


對僧伽革新問題有感

 當日白聖老法師接二連三的發表公開信,對於佛教改制與僧寶延續問題,徵求華僧大德長老提供寶貴意見,集思廣益,共同磋商,這是佛教振興的一個好象徵。

  佛教盛衰,我僧有很大的責任。若然佛法衰落,後繼無人,事非小可,我僧非徹底的去研究找出解決辦法不可。其癥結究竟何在?此一問題,本人提議僧伽應該每月聚會一堂,檢討佛教制度在現階段之優點與缺點,若有優點則應力爭上游,如有缺點則要翻然改正。其實此舉與佛制不謀而合,過去大陸叢林每半月「布薩」一次,即是檢討的意思,現在佛法之所以不能興盛,與不能遵守佛制也有關聯。

太虛大師.革新先驅

  有關華僧問題,源慧法師云︰「太虛大師深識時弊,洞悉僧團之健全與否,實足以影響佛教整體的盛衰,是以獨奮其無畏精神,終身致力於僧教育外,更竭力於僧伽制度的整理與提倡。可惜太虛大師雖盡其有生之年,亦不能實現其整理僧制的理想計劃,此無他,完全是因為缺乏一個有系統組織的僧團推動,所以雖有僧制的整理計劃,亦不能實施。」源公評價,言之有理。但我以為凡事起頭難,由於我國僧伽的制度,從六朝起至今日,約有一千八百年的保守傳統,一旦要將舊時習慣推翻,談何容易。其時名聲顯赫的高僧大德,無一不是思想古老墨守成規,於數十萬僧中,祇有太虛大師奮勇而出,欲將僧伽制度革新,真是一人與萬人作對,怎能敵得過呢?當時南北方有數萬僧侶指責太虛大師是政治和尚!魔王下世!幸虧佛教是以慈悲為懷,否則,不說一個太虛,就是十個太虛也為人活埋了。

  人所共知,清末時代,梁任公與其師康有為勸清德宗皇帝「革新」,變法失敗,二人逃往外國,如遲一步,則被殺頭。同時革新派用了大批金錢,請外國人為我國裝上火車鐵軌,結果百姓以為破壞風水,紛紛將其拆除,由此便知,不僅佛教守舊派是如此,即社會人士也莫不然。當時朝野指梁任公為中國破壞分子,俟民國成立後,曾任司法總長,及其他要職。如康氏不亡命外國,也必任要職無疑。其二人既如此,太虛大師何嘗不然,大師如示寂晚二十年,「革新僧伽制度」必能實現,當時異口同音稱太虛大師是魔王下世,現在誰人不稱太虛菩薩,由此可見,太虛大師眼光遠大,非是一般庸人可以明白。須知我國地區之大,人口之多,大小寺院數萬所,僧侶數十萬眾,各地風尚又各不同,真是千頭萬緒,太虛大師除自修外,仍要應酬四方八面,何暇專門整理僧伽制度之細節,故於三篇中,有一篇稱為「建僧大綱」,而且是唱獨腳戲,怎能盡善盡美?太虛大師所作之「僧伽制度」,並無提出精密之組織,事敗必難免。

學佛文集--暢懷法師17


燒香禮佛.心生善念

 現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉,因有一些香氣,人們就用來敬佛。以前在印度,佛陀說法時,多用香料燃點,驅走蚊蟲,以助清潔壇場。而我佛四大本空,五蘊非有,無有能受所受之執,我們凡夫一縷草木香氣與佛何益,買香敬佛,不是多此一舉?須知,世間一切萬事萬物,總不能脫離「法不孤起,仗境方生」之理,吾人藉此一枝香花敬佛,不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然,佛像原是泥塑木雕,我人禮佛,不是等於拜泥土木料?一般人中十有九可能不達此理。須知,心境非一非二,法隨心變,心隨境遷,二者互為因果,不相逾越,離善惡心,無善惡境,無善惡境,亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓,人見可生玩賞之意念;再造成美貌女郎,人見可能起喜悅之意念;造成牛頭馬面,小鬼判官,十殿閻王,人見可生畏懼之意念;造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像,人見可能生起善念,泥木雖同,因雕塑有異,故善惡之心,也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦,看到泥塑木雕如有神在,而知識分子看到還是泥木,所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然,春花齊放與秋葉凋謝,兩樣景色現在目前,能否不以物喜,不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏,連月不開,陰風怒號,濁浪排空︰︰滿目蕭然,感極而悲者矣。至若春和景明,波瀾不驚,上下天光,一碧萬頃︰︰漁歌互答,此樂何極。」古人睹物悲歡,不離環境,今人又豈能例外。由此便知,善惡之心,必從善惡之境而生,離善惡境,善惡之心,畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境,無非使人藉此生起善心,有善心必有善報。唯有吾人一念心性,才是善惡的泉源,苦樂的根本,此心用的正,一切事皆變成善,用的不正,一切事皆變成惡,心外之物,本無善惡,因心轉物,變成善惡,《楞嚴經》云︰「自心取自心,非幻成幻法。」即是這個道理。

  不明白佛教的人,以為荀子之理,全與佛說相左,其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者,而不慕其在天者;小人錯其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是以日進也。小人錯其在己者,而慕其在天者,是以日退也。」此一段文,豈不近乎佛家所謂「自作其業,自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修,內外無別,男女淫亂,父子相疑,上下乖離,寇難並至,其災甚慘,勉力不時,則牛馬相生,六畜作妖,可怪也,而亦可畏也。」此一段文,亦與佛說大致相同,所謂:善惡之報,如影隨形。
總之,心善之人,水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之凶。心惡之人,水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,妖怪未至而凶矣。


僧伽趕經懺對佛教之影響

對於佛教改革與盛衰的問題,我早有痛心的感慨!靜坐深思細慮,僧伽是人天眼目,長夜明燈,赤子父母,苦海慈航,辭親割愛,捨己為人,功名富貴,視如糞土,榮辱得失,淡似流水,終日生活,粗茶淡飯,破衲遮寒,舉止律身,清心寡欲,以弘法是家務,利生為事業。以理推之,可謂人中之尊,世人應該恭敬與稱讚。事實相反,市鎮鄉民,輕視侮蔑,譏誚毀罵。溯本窮源,事必有因。

  香島佛教於一九四九年以前,可謂衰落之極。出家僧眾,鳳毛麟角,在俗信徒,寥若晨星,那種荒涼與沈悶的空氣,令見聞者無不痛心與惋惜。

  究竟有甚麼方針,可以挽救此時此地的惡運?我以為並非一人之力可以推動,需要大眾志同道合,同舟共濟,首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固,此是一個很複雜的問題。總之,凡是被人輕蔑與譏誚的作為,應該一概去除;凡是被人讚歎與敬仰的舉止,應該要振興起來。佛陀當初制戒,無非避人譏誚。因為比丘出入往返,與眾不同,可謂萬目所視,萬手所指,一僧失省,萬僧受辱,一僧高德,萬僧增光,由此看來,僧之擔負,何等重要!

  有人以為看破放下,作一位雲水僧,雲遊四方,何等自在。儀容不需整,舉止無拘束,罵卻由他罵,謗也由他謗。其實不然,佛陀遺教,三千威儀,八萬細行,正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我,首須自己尊重自己,才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人,以惡言謗佛音聲,如三百矛刺心。」豈能不警惕!

  時有吾同道出門,喜帶幾位目不識丁的老太婆,自以為前呼後擁,受人尊重,其實恰恰相反,會給人指為物以類聚。或有尼師,喜帶幼兒女童上街遊蕩,得意洋洋,其實也會被人批評,身雖出家,心未脫俗。出家正因畏懼家累,今復牽引。我以為此種行為,應該革除才是。

  至於有關趕經懺的利與害。經是佛說,懺是祖創,緇素皆知,經懺本是修道的前方便,凡修道人,絕不能離開經懺,若離經懺,可能盲修瞎練,誤入歧途。但今人於經懺上,復加一個「趕」字,即成為趕經懺了,今日奔命張家,明日趕尠李家,甚至一日兩家,終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小,可是害處也甚大。多數出家人以為,比丘穿尠長衫大袍,不作生意,不為文員,無人供養,不作南無,如何生活?同時,佛祖曾言,禮佛一拜,罪滅河沙,誦經一句,智慧如海,我出家人作此工作,一面賺錢維持生活,一面為人作冥陽兩利的事,豈不是一舉兩得?不錯,誦經禮懺有大功德,可是今張明李,累得頭昏腦脹,上氣不接下氣,那有精神與時間去修學與講寫?律制︰「五夏以前,專精戒律,五夏以後,方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎?既無修,復不學,如何能度社會知識分子?怨不得基督教徒說,看看佛教寺院來往的人物,再來看看基督教堂出入的人物,就知道誰個高低了。不錯,佛教博大精深,無奈人將其降低了!吾人本身無學問,又復無修持,終日就會作南無,趕經懺,試想誰人會看得起!

  怨不得有人說,寧願討飯,不願作和尚,因此不但無人願出家,甚至已出家的青少年,也要還俗,四相未空的僧青年,實在不易忍受這種苛待。而且要人出家,又作甚麼功夫,如果學師父作南無,仍不如在俗工作糊口方便得多,出家豈非多此一舉?

 話得說回來,經懺是度人的橋樑,為善巧方便度人,也要誦經禮懺,但要改變作風。若有信士請為誦經,最好勸其自念,功德一樣。如果無法推脫,可許於佛堂為彼禮誦,以了其願,不限人數,一二皆可,不必遠請,勞師動眾。所謂:「寧動千江水,不動道人心。」何況若遇颱風下雨,且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表,眾生的法身父母,受此舟車勞頓,從數十里遙遠跑來,吾人此舉,於心何安?輕心慢心,不但無功,反而有過,所以最好不要外請。不論誦經禮懺,居士必須一律參加,全堂佛事,祇限一句鐘,物品隨分供養,決不講價目。如果請往其家,叮叮噹噹,惹鄰討厭,應一併謝絕。凡狹小的佛堂,除每日功課外,不作大法會,一則地狹不能容人,二則人多混亂,心不易定。若是寺院規模宏偉,一年中不妨作一兩次大法會,壇場需要整齊莊嚴,儀式隆重,法師須善護威儀,心必至誠。法事不苟且,嚴肅靜默,使人一見生敬,善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作,多作易生厭倦,心不至誠,徒勞無功,虛度光陰,不如無作。

  吾僧平常時間,應該勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則,自利利他為根本。自利即修,利他即學。修持乃是自得受用,也能以身作則,使人慕德,受大感動,發心出家。學問乃是用於隨機應變,若博學廣聞,當有著作面世度生,令人信仰,望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」,閱讀之後,多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後,多有發心修習參禪者。

  其次,佛教學校教員甚缺,吾僧應該將趕經懺的精神與時間,用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師,轉為大學教授,將敲木魚的助手,轉為中學教師,將打鐺鐺的隨手,轉為小學教員,再來看看佛教是如何面目。還有,全部佛教學校所有的佛學課程,應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人,創辦佛教學校目的,就是使人諸惡莫作,眾善奉行。名稱上既為佛教學校,當然佛學課程為各科之重點,始為名副其實,如天主教學校,聖經考試必須合格,才可升班。但佛學也不能獨弘其旨,須賴良師指導,方可兩全其美。若果隨便請一俗人,自己對經義尚不懂,如何去教別人;自己吃肉,如何能教人茹素。試想我教中人,費盡心力,創辦許多佛教學校,而結果不能得到良好教師去指導,難收預期效果,殊足令人太息。我教人士,必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師,方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則,真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水,去灌輸成千上萬的學子,使其日熏月習,逐漸萌芽,終有一日會開花結果。

  若一僧人出入學校為其師,代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例,當初由中華佛學研究會創辦已二年,我初到校,眾多學子,詫異驚奇,不知此是何人,呼為和尚師姑,教員也無聲呆望,似乎指責和尚祇會念死人經,今來學校作甚麼事?事實上,難怪他們不懂,因為吾僧數月不進校門,師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反,從我到學校教佛學二年之後,上下見我,無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此,見到其他出家人也一樣。由此可見,如果僧尼擔任佛教課程,必定勝過世俗人百倍。因此,筆者極力呼籲提倡學校主事人,必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業,一則出家人可以自食其力,日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代,若能自力更生,可免被人譏誚為不耕而食,不織而衣。二則從教育尠手而弘揚佛法,使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶,實有大益。三則出家人出入往返,全是教育文化機構,不論學生與家長,社會名流與庶民,誰敢譏誚?如此,何愁佛教不進展,寺院無人住!何悲出家後無生活費用耶!一切宛如順水推舟,不動而化,垂拱而治,不須改革,佛教自然發揚光大,三根皆可普度矣!

  上來雖然化費很多時間,拉雜成篇,可能吃力不討好,也可能給大家指為無聊,甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點,純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感,實在痛心,筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐,而後蟲生。」如果不在內部整頓,盡在外邊修飾,是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍,而義則重則真,希望有人深思,覺今是而昨非,則拙文就不無小補了。

學佛文集--暢懷法師16


佛教何以式微

世尊住世的時候,佛教如水乳交融,純是一味,並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後,弟子們便起紛爭,分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義,保守派多是長老大德比丘,但是進步的非常緩慢;而大眾部則屬創新派,多是少壯英年比丘,卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷,人們所處的境遇也時有不同,大家都能適應環境,應病與藥。如果仍舊墨守成規,一成不變,不問社會如何演變,一味我行我素,則佛教必為時代所淘汰。

  佛教自漢明帝時傳入中國,三國時代發揚光大,到了隋唐時代,是最鼎盛的時期,自宋以後,佛教雖然漸衰,仍能屹立不倒,因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外,歷朝君王莫不崇奉與保護,修寺敬僧與弘法利生,亦多由朝廷負責,出家人的一切衣食住行,全部不必操心。

  但自西元一九壹一年以來,軍閥爭權,各自為政,力圖擴張自己勢力,要消滅對方,於是導致內戰。由於內戰不止,國家力量日益耗散,而日本早有野心,正好有機可乘,趁於一九三七年七月七日,發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地,舉國形勢日趨嚴峻,這時我國內部始合作起來,共同抗日。當一九四五年日本投降,抗戰勝利之後,內部又復分裂,中國始終未有統一起來。

  自一九壹一年,當時的執政人物,終日東征西戰,那有時間顧及佛教?「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣,現在全部要靠自己,措手不及,佛教人士更分道揚鑣,各行其是,有如一盤散沙,無法收拾,其中更有龍蛇混雜,良莠不齊,百孔千瘡,於是佛教便一落千丈了。

  釋迦佛若然生在現在的中國,他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒,及不得立大小便戒等,在中國就無法實行,服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教,因勢利導,並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法,可見必能入鄉隨俗與和光同塵,他絕對不會標新立異,又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜,因地制宜。」即是此意。

  儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護,故二千多年來,大家公認我國有三大宗教,自一九四九年後,道教與儒家在國外也告式微,唯佛教在世界上依然光芒萬丈,與印度教、基督教、回教,並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護;基督教有英美與羅馬政府認許;小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持;大乘佛教在日本韓國也有政府協助,我們中國佛教經歷過去數十年的衰落,當時正值國情混亂,政府對宗教亦無暇照顧,細細想來,我們四眾弟子,應該覺悟,為佛教而努力,通力合作,自強不息,為佛教找個安身立命之處!

  筆者以為,在這個科學發達與物質文明的時代,要想發揚佛教,續佛慧命,首要多創辦些有益於社會的事業,諸如學校與安老院,弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益,政府民間對我佛教必有好感;二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作,間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則,非但不能吸引非佛教徒進入佛門,就是佛教信徒也得往外教機構工作,經過長期潛移默化,結果信了外教。還有,佛教家庭的父母,總想兒女和自己一樣信奉佛教,費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀,不料佛教學校額滿見遺,祇好跑到外教學校去讀新舊約,這是多麼可悲可嘆的事!我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業,不僅沒有竭力推行,相反,見到有人不辭辛勞努力去辦,卻要竭力反對,佛教怎能發揚光大?

  我們不但對學校醫院等要努力去辦,就是社會任何一切正當有益的活動事項,均應悉力以赴,因為要度那一類的眾生,就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者,即現何身而為說法。」

  我們中國比丘除受小乘戒外,仍要受大乘菩薩戒,發菩提心,行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝,其實六度四攝詞句有異,其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同,六度中之持戒,戒有止持與作持,小乘人的止持,其義即不許作,作則犯戒;大乘人的作持,其義是一定要作,不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持,恰恰就是小乘人的止持的進一步,因此不能以小乘人的止持,非議大乘人的作持,因為大乘戒與小乘戒,一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱,勇猛精進,具足定力及有善巧方便的智慧,由此可知,四攝與六度是同體異名的。

  四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生,必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲鵾牽,後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性,經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業,都要令眾生得到利益。四是同事攝,菩薩要和光同塵,眾生作甚麼工作,菩薩也隨其所作,令他得益,心生歡喜。菩薩發菩提心,必定以此四種方針攝化眾生。

  六祖大師說︰「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會,積極人生,努力事業,做好典範,廣度眾生,超出三界,離苦得樂。


佛教的命運和前途

今天的佛教弟子,出家與在家,有兩個任務需要負起來。一是自利,必須萬緣放下,專心一意,精嚴戒律,苦修一番。二是利他,必須要想出種種新方針,怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業,弘法是家務。」這是我佛弟子們,應該關心和承擔的。

  讀過佛教史的人,都知道隋唐時代,是中國佛教黃金時代,「在京的和尚,出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在?當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外,性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶,堪稱人天模範。所以每當法師講法之時,不遠千里來聽法者,車水馬龍,座無虛席,儀式莊嚴,布置隆重,使人一見生敬。當時聽經的人所以多者,因為他們習慣節約,生活安定,每日工作之餘,沒有其他的不良吸引,唯有在精神上追求安慰。今則不然,人心不古,世風日下,欲望無窮,有一想二,有三想四,於一日中享受和破費,幾欲與一個月開支相等,因此造成入不敷出,生活艱難,惶惶終日。由此可知,古人在精神上愈追求就愈快樂,今人在物質上愈追求就愈痛苦,所以近來服毒、投海、跳樓、上吊,各種自殺無日無之。祇因物質有限,欲望沒有止境。經說︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」因此身為佛門弟子,如果在這個人欲橫流的時代,欲以佛法普度此時此地的眾生,而一成不變,仍舊採用古人講大座的方式化導,恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法,採取新方針,推廣佛教深入民間,使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤,逐漸達到究竟彼岸,才是隨機應變的最好措施。

  佛教本身力量相當強大,祇因各自為政,力量渙散。假使我們能夠志同道合,團結一致,其力非但能建設一座佛教醫院,十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救,一旦被時代所淘汰,恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛,首要領導有方,力量集中,友誼合作,努力圖存,茲略舉數端如下︰

  一是對內,我們首先應該多辦僧伽教育,致力培養人才。須知佛教盛衰與否,全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道,非道弘人。」僧才興即佛教盛,僧才衰即佛教落,由此看來,佛教僧才水平高低,非常重要。

  其次需要分工合作,應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處,願意修淨土,即往念佛堂,願意參禪,即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈,祈福延壽。

  餘外我們更要注意,佛教不單祇顧內容,更要重視外表,如果我們出入往返僅顧內容,而不顧外表,難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者,卻認為佛教人士應該注重實際,不需要重視外表,祇要看破和放下就能得到自由解脫,外表是假面具,是作戲,根本無用。所以他們衣服襤褸不堪,出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中,曾見有佛門同道背荷長衫,足踏拖鞋,手提雨傘毛氈出現,大搖大擺,惹人側目。這種裝扮,令人不敢恭維,有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者,短褂出現,雖然經我再三勸解,也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服,穿長衫正是代表僧人的身分,世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等,正是因為我人威儀十足而備受尊重,而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫,短褂出現,光頭赤足,與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等,使人一見即能知道其身分,當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見,我們佛教人士對於制服的重要,也不能例外。因為僧人是佛教的代表,如果一人有所忽略,可能影響整個佛教團體之尊嚴,所以每人的責任相當重大。

二是對外,我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時,環境也有變遷,如果我們一味墨守,關門閉戶,隱逸潛修,當然也是一件難能可貴的事,卻與社會人士脫節,距離愈遠,不免形成彼此之間的許多隔閡,由隔閡而被誤會,惹來佛教人士是逃避現實,是寄生蟲,不耕而食,不織而衣,與世無益等等的諷刺,使人祇有厭惡和遠離,不可能接受佛教的化導,入於正途。

  因此我們對外必須廣興福利和文化教育,由出世而入世,捨山林生活,深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近,利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地,捨此新方式而不用,祇有坐失良機,任佛法荒廢。

  幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧,堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一,此公學問與道德,乃是出類拔萃,令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀,而思想新穎,不落俗套,與青年弟子相處,談笑風生,並無老態,彼此融和,老少打成一片。老人可以和光同塵,善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法,權巧方便教化眾生,能以菩薩法,行菩薩道,實是菩薩化身。其弟子百餘人,每周日晚聚會一堂,風雨不改,排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等,使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會,薰陶習染,日漸踏入佛教門徑,積年累月,慈悲喜捨之念自然產生,不致個人散漫,流浪不良場所,誤入歧途,墮落迷惘。公於屢年寒暑假中,必假大會堂,舉行大型佛教話劇,兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿,表演異常生動,使場中數千觀眾,無不盡情投入,喜極忘我,真能做到寓佛法於娛樂之旨,使人因此斷惡修善,功德實在不可思議,一入八識田中,永為道種,生生世世不能磨滅,一旦善根成熟,自然出世,證得佛果。何況其中許多上根利智的人,觸境生心,已經發了大願,眾生度盡,方證菩提。由此可見,表面上是做戲,演話劇,觀其實際乃是登壇現身說法,十方同聚會,各各學無為,功德寧有限量?

  最後祈望我佛教人士最好團結一致,共同合作,將自私心理完全撇開,每日不論心想與言談,應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法,才能推動佛教發揚光大,使人人可以離苦得樂,這是我們佛門弟子,應該時刻關注和履行的責任。

2023年12月10日 星期日

學佛文集--暢懷法師15


對青少年犯罪的看法

儒家所謂︰「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。」意思是說,人對各種事物,應該知道先後,凡是根本的應該先作,標末的應該後作,這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行,幾乎無日無之,其實這不過是標末,是結果。如果我們不追溯其根源,釜底抽薪,僅在枝節上呼籲撲滅罪行,等於揚湯止沸,難收實效。我以為除暴安民的根治方法,應有下列幾種︰

家庭的教育

  邇來科學發達,物質文明,大家生活水平提高,享受務求豐富,衣食住行雖已足夠,仍奢望更進一步,取之盡錙銖,用之如泥沙。一旦入不敷出,迫使夫婦一同尋求職業,外出工作。由是兒女早失家庭教育,上焉者尚有機會接受學校教育,下焉者則不幸變為街童流浪街頭,如此極易為惡人誘惑,陷入深淵。

  人的成敗與善惡,並非天生註定,需要經年累月學習,始有所成。《三字經》說︰「人之初,性本善,性相近,習相遠。」又說︰「玉不琢,不成器,人不學,不知義。」孟子也說︰「離婁之明,公輸之巧,不以規矩,不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善,如果處於一個惡劣的環境之下,即會變為一個壞人,且看孟母三次遷居,其子始得成聖。由此便知,兒女好壞,做父母的,應負大半責任。原因兒女出生後,至十六歲前,大半時間是接觸父母,不論吃飯穿衣,言談舉止,出入往返,迎賓待客,無一不是向父母學習,即使父母一舉一動,稍有差錯,其兒女受其感染,也照樣而行。兒童時期,猶如一塊白布,不會辨別青紅皂白,日後近朱者赤,近墨者黑。為父母者即是家庭的教師,要處處給兒女以良好的示範,身教言教,並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人,也要慎重選擇,交遊之當與否,未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求,作父母的應該糾正與拒絕,不要從小嬌生慣養,使其養成任性妄為,崇尚奢侈的惡習。兒童時期,又等於一棵小樹,要時時砍其錯節,使其長成一棵矗立的大樹。於童年時,若能植根適當,養成一個良好習慣,成人之後,必能奉公守法,敦品敬業。

學校的陶冶

  「萬般皆下品,唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育,視為權利可,視為義務亦可。兒童入學之年齡,大部分國家,均有法例規定,作父母的必須送其進入學校就讀,使之在品德、學識、技能各方面,都能得到健全和諧的發展。兒童時期,除與父母接觸最多外,便是學校的老師,假使教師忽視了學生德育的指導,不能以身教示範,專以此為謀生的職業,則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師,授之書,而習其句讀者也。非吾所謂傳其道,解其惑者也。句讀之不知,惑之不解,或師焉,或不焉,小學而大遺,吾未見其明也。」此說當時情形是如此,況世風日下的今日,更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱,不守紀律,甚至連群結黨,作出犯罪的行為,此便是教育的失策。

  要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步,為人師者必須本其循循善誘,誨人不倦的精神,並以父母的心腸,去教導學生。尤其是一舉一動,必須有威可畏,有儀可敬,出入往返,皆應以身作則。孔子云:「其身正,不令而行,其身不正,雖令不從。」孟子曰︰「上有好者,下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生,縱有行為不良的學生,也能感化其改邪歸正,何況品性善良的學生,益能立志,力爭上游。假使所有學校,皆以德育為大前提,青少年的犯罪問題,亦可以消弭於無形。

社會的風氣

  我們要想達到移風易俗的成果,首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中,經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等,也為了爭取銷路,遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞,便大書特書,標新立異,爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下,對人有極其深遠而不良影響。反之,凡有樂善好施,導人向善的好新聞,便輕描淡寫,宣傳效果未彰,確是令人握腕而嘆。

  須知人的天性本非屬於善或惡,但是隨淨緣能變為善人,隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子,交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣,時時給人耳濡目染,久而久之,惡種子潛藏於腦海中,一旦遇見惡緣,便會照樣實踐,此與相交小人有何差別!

  舉例為證,星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習,結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦,將汽油淋在身上,然後用火點著,把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死,及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果,原來此等罪行,是從電視中學來的。由此可知,社會風氣的日歪,實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染,樹立新風尚,才是防止青少年犯罪之良方。

政治的制度

  本港暴力罪行日益增加,當局執法過輕,亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行,雖經警察將罪犯緝捕歸案,但結果祇入教導所受管教,或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法,祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來,你搶劫無罪,我殺人亦無罪,由是導致青少年肆無忌憚。

  或有人以為犯罪已經形成,再用嚴刑峻法亦無濟於事,若依此說法,豈不是輕判亦屬多餘,法律也應該全部取消。事實不然,如有無知小兒亂取危險物品,經其父母責罰,尚能改正。何況知識豐富的成年人,其能不畏懼嚴重刑法嗎?以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案,不論青少年與成年人,應該一律用以重刑,治亂世,用重典,以警效尤。現今禍亂日深,反而寬其執法,社會秩序之瀕於崩潰,殊堪顧慮。

思想的影響

  有人以為現在人類已走向文明與進步的時代,及時提倡「唯物」的觀念,認為宇宙的本質乃為實有,不承認物質以外的存在,就是精神上的作用,亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法,認為靈魂、來世、天堂、地獄等說,均是毒殺世人的鴆酒,阻礙人類的進步,因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消,即上不畏天,下不畏地,也不畏父母及法律,那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等,見人享受錦衣美食,自己也要羅綺百味,由於自己能力莫及,就不擇手段,以作奸犯科來達到欲望,因此導致罪惡滔天,使人束手無策。

  宗教乃是救世之仁,是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德;佛家的五戒十善;道家的寧靜澹泊;基督教的十誡,這都是教人諸惡莫作,眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會,將宗教道德的觀念,經常灌輸於人,使其潛移默化,年深日久了,終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然,補政治之不足,所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實,大家若能一致推行宗教的信仰,想必能厚德載福與和氣致祥。


宗教對社會的貢獻

我們如果期望風調雨順,五穀豐登,戰禍消弭,安居樂業的話,第一個要務,必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格,真正有了崇高道德的觀念和優良的品性,自然不會為非作歹,做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立,有賴於神聖的宗教信仰,否則不易為力。

  因為宗教是救世之仁,其本質是大公無私,捨己為人的,它以先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的精神,以期淨化社會。世人如受宗教教育,積年累月,潛移默化,感受法益,在不知不覺中,即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念,其心自然能正,心正則身修,身修則家齊,家齊則國治,國治則天下平。如果一國如此,萬邦風行,則人與人相安,國與國相睦。是則又何患國不泰,民不安?世界和平,不求而自得!

  有以為人的生命,由物質構成,精神現象不外物質的作用,因此唯物是求,認為道德是假面具,與衣食住行無何裨益。影響所及,人類捨心逐物,變為瘋狂的世界。然而物質有限,欲望無窮,所以朝夕患得患失,愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理,回心轉意,欲望頓歇,當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回,一簞食,一瓢飲,居陋巷之中,人不堪其憂,而他卻不改其樂,即是個好例子。經云︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

  有人祇見有形之身體,不顧無形之精神,但人無知覺之心,則軀體又將何用?有形之身體終會變壞,無形之知覺,古不變。有壞即有生滅,無變即能常住。不通達此中真諦的人,每見重視內在修養的人,則斥為消極,而敵視信仰宗教的,更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人,由於上不畏天神,下不畏地祗,又不畏父母師長,很易作奸犯科,無所顧忌;至若生活糜爛,驕奢淫逸,互相影響之下,對社會即造成很大的傷害。

  宗教人士以推己及人的精神,從事各種慈善福利工作,是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士,都抱著「不為己身求安樂,但願眾生得離苦」的心願,以「諸惡莫作,眾善奉行」之教誡,自行化他,由一至十,從百至千,乃至引導無數眾生,皆如是信受奉行。因此,凡有善舉,無不慷慨解囊資助,以為善最樂的精神完成善舉。

  宗教人士律己甚嚴,偶與教條有所抵觸,必誠求懺悔,因此終日積極認真對待生活,止過防非。對人則能忠實老成,慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此,所以常借款撥地,鼓勵宗教人士協助苦難市民,擴展學校及慈善機構,以表支持。

  此外,宗教人士在感受上亦與世人逕庭,清濁易分。他們心懷坦蕩,無掛無礙,縱有困難、痛苦、憂惱的事,決不會搥胸跺腳,呼天搶地,因他們已解悟人生的壽夭窮通,貧富貴賤的前因後果,一切皆由自作自受,並非錢財與權勢所能消滅,或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身,萬箭攢心,也不會怪此責彼,怨天尤人,祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業,更不造新殃。」須知吾人身患,以心為主,假如真能心平氣和,凝氣靜息,從容不亂,生理與心理,自然鬆弛不滯,血調氣運,內外一切患難,必定逐漸化為烏有。

  是故,不管各種宗教的理論是否合理,以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無,衹要有人不畏艱苦,大弘其道,俾無數的人依教奉行,則可斷言對國家社會,有百利無一害。反之,若無宗教信仰的人,如失眼目,墮坑落塹,誤入險途,天災人禍將無底止了!


觀感四則

創辦學院.眾生受益

  香港佛教書院,乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺,洗塵法師集合志同道合的人士,秉承政府擴展文化教育之宗旨,不遺餘力地策劃籌辦此書院,俾升學者有深造機會,並以我佛慈悲,教導莘莘學子,識邪正,別善惡,一旦畢業服務社會,不致隨波逐流,誤入歧途。諸公此舉,真令人極度敬佩,值得大書特書。

  該院教務長白志忠先生,本自出生儒家,博學廣聞,才德兼備,對於全校員生,愛護備至,堪為洗公良輔。今現菩薩身,乘願再來,行菩薩道。倘各方有法師講經,或佛書結緣,莫不幫忙派送與宣傳,盡力而為,也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合,每入課室講書,多以仁義道德循循善誘,導諸生於正軌,使學生受益不淺。

至誠祈禱.一片熱腸

  某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之,天旱而雩,卜筮然後決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,而百姓以為神,以為文則吉,以為神則凶。」關於「文飾」之義,他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼,請人作法超度,某太平紳士,街坊首長,也來上香磕頭,但他們壓根兒不信鬼神,他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏,立論也欠正確,朱子晚年,自悔其舊說之非,荀子之說,安可證其全是?「文飾」之論,不過是荀卿一人之創議,不能因其一人之管見,卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統,紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正,大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在,祭神如神在,鬼神之德,其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說,大相逕庭。

  而這些紳士首長,不能因其無有信仰,斷定其憑空瞓造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德,仁民愛物,與民同樂,見人患難,必能勇往直前,以大無畏的精神挽救其害。正因於此,市民患於鬼難,他們就來燒香磕頭,至誠祈禱,其旨在求別人除去患難,而他們為人的一片熱腸,實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際,假仁假義,冒充聖賢,唯是「文飾」而已?

念佛法門.止惡引善

  講到佛教念佛法門,教授又舉一念佛老太婆為例,說她一邊罵人,一邊念佛,念到死也是無用。這話不錯,念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人,臨命終時,自知時至,神通妙用,隨心所欲,坐化立亡的人,不可勝數,這位教授一筆抹煞,卻特別提出一般愚夫愚婦之所為,如果引用隱惡揚善的成語,那就不相符了。念佛之人不可罵人,是有理的,而罵人的人不可念佛,就無道理,若不念佛,可能祇完全罵人。佛法深旨,姑且不論,從世間的利害看,一位愚癡的老太婆,於罵人中,能知念佛,此人也不易得,念佛之心日熏久了,可以轉惡為善,變為祇念佛不罵人,逐漸能夠萬緣放下,淨念相繼,無掛無礙,逍遙自在。念佛更能延年益壽,因為一個老人,多是耳聾眼花,行步龍鍾,工作無力,靜止苦悶,如果不信念佛,必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等,以為消遣,因為這些對老人有害無益,消耗精神,浪費金錢。而念佛者,縱然不能瞭解佛教宗旨為何物,祇以世諦而言,也有莫大的裨益。

  筆者以為各位教授,應該輔佐洗公宣揚佛教才是,縱然作不到,也不要胡亂評論佛教修持法門,因為門外人,議論門內事,可能開口便錯,動念即乖。名史學家陳寅恪教授說,他有三件事不敢評論:一、殷商前史,史料不全,無法稽考,其時代之真相,極難推知。二、近代史千頭萬緒,棼如亂絲,不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海,廣大無邊,非經苦心孤詣的研究一番,必流於穿鑿附會之徒。

學佛文集--暢懷法師14


論短期出家所得的功德

俗語說︰「萬事起頭難。」例如香港舉辦短期出家這件事,中國二千多年來是沒有人做過的,佛教自東漢明帝時傳入中國,一直以來,出家之後絕對不可以還俗,如果還俗就是罪人,永久不敢再進佛門。故要舉辦短期出家這件事,就如一人與萬人敵,其難可知。據說,出家還俗且會倒霉一生。古德說︰「念佛一聲,福增無量,禮佛一拜,罪滅河沙。」出家之後,終日念佛拜佛,念佛何止十萬聲,拜佛何止十萬拜,所得的功德豈有限量?結果反而倒霉一生!作善因,結惡果,這樣能符合因果法則嗎?

  六十年代,由於交通方便,香港許多僧尼前往星、馬、泰旅行,看到檳城大小乘佛教都有舉辦短期出家的。香港僧伽聯合會會長洗塵法師,想到別人能辦短期出家事,我們為甚麼不能?回港決心也要舉辦,當時不知有多少人反對,有人拿著錄音機各處作訪問,竟是沒有一人贊成,由於洗塵法師有百折不撓的精神,不成功誓不罷休。

  終於一九七二年在荃灣九咪半弘法精舍,舉辦第一屆短期出家,約有七、八十人參加,以後每年人數逐漸增加,一直舉辦至一九七八年時,由於藍地妙法寺大雄寶殿落成,地方寬敞,可容萬人,食住舒服,故此將短期出家遷移至妙法寺舉辦。原訂衹收三百人,報名時竟多達六百人,各界人士均有,包括外教徒、政府官員等,並有三十多名警員參加,由於求過於供,六百人中衹能選錄一半,很多托人求情,希望能親躬此盛事,唯因僧多粥少,衹好失望而去。

  從第一屆短期出家開始,本人便有協助洗公,一直擔任開堂和尚。目睹參加人數越來越多,於是想出一個主意,凡落髮者優先取錄。故每年均有百餘人受沙彌十戒,其餘帶髮者受八關齋戒。妙法寺舉辦的短期出家及八關齋戒非常成功,轟動港澳各地,每次短期出家之後,報紙及電台均連日報導,對宣揚佛教弘法利生有很大的貢獻,可惜妙法寺舉辦短期出家,從一九七九年至一九九四年便停辦了。

  本人協辦短期出家接近二十年之久,妙法寺雖然停辦,本人仍未停止,除在香港、澳門舉辦八關齋戒,也到加拿大舉辦短期出家,長達十載。一九九八年四月開始,又在河南省水簾寺,首創短期出家及八關齋戒。翌年又到廣東省羅浮山華首陀寺舉辦,至今已有五載。初在香港舉辦尚不容易,何況在大陸舉辦?困難重重,可想而知。首先需要通知宗教局,在八關齋戒期間,政府曾派遣四位官員,監視法會進行,幸好第一次舉辦安然無事,往後一切也就順利多了,到第三次時,他們且公開邀請我們來主辦呢。

當然初時難免偶有僧侶反對,唯到二○○二年,大陸寺院已有八處舉辦短期出家及八關齋戒法會。台灣星雲大師見到香港短期出家辦得相當成功,於是在台灣也年年舉辦。二○○二年本人率團四十二人前往台灣觀光,見到佛光山短期出家有千餘中外人士參加,短期出家在台灣已蔚然成風,普遍流行起來。菩薩度眾生,是應機施教,因勢利導,沒有固定的方針,祇要能對症下藥,一切方法都是善法,本人認為短期出家及八關齋戒,是非常受人歡迎的。有人說︰「男眾出家,可以三次或五次,女眾出家祇能一次。」我想這種說法,可能不是佛經所載,而是中國人自己製造出來的。因為舊社會規定男子可娶多妻,妻死可以再娶,而女子祇能嫁人一次,故此規定女子也祇能出家一次,此乃重男輕女的封建時代所為。現今世界開放,從前女子不可以讀書,所謂「女子無才便是德」,沒有資格做官。現今女子不單可以讀書,更可以出任政府高官。近數十年來,隨著社會制度的改良,很多事情再不能墨守不變,佛教是人的宗教,我們應該配合社會進步,縱然是佛制,也不能將二千五百年前的制度用在今天,當時在印度,女子不單嫁人之後不准再嫁,甚至丈夫死後,妻子還要陪葬。佛陀原本不許女子出家,由於阿難尊者再三懇求,佛陀在不得已之下,制定女眾要守持八敬法,才容許女子出家,出家乃指長期出家,更不准許她們出家之後還俗。由於當時醫學不發達,萬一還俗之後懷孕再來出家,豈不成為天大的笑話。現在是出家七天,她們懷孕與否無關重要。有很多女居士發牢騷地說︰「男眾出家可以三次五次,我們女眾就沒有出家一次的機會,真是豈有此理。」因此本人發菩提心,滿其所願,准許她們出家七天。我敢斷言,無論男女,縱然每年出家一次,不但沒有罪過,還有無量功德。祝髮授戒儀規說︰「若人起七寶塔,高三十三天,亦不如出家功德最勝。」

  《觀無量壽經》說︰若人一日一夜持沙彌戒,以此功德回向願求生極樂國,阿彌陀佛親來迎接。我在《大藏經》中引來十二處出家所得功德,非常殊勝,記載如下︰

  《優婆塞戒經》說︰菩薩有二種︰一者在家,二者出家。出家菩薩,如法修行,是不為難。在家菩薩,如法修行,是乃為難。何以故?在家菩薩,多惡因緣所纏繞故。

  《涅槃經》說︰居家迫窄,猶如牢獄,一切煩惱,因之而生。出家寬廣,猶如虛空,一切善法,因之增長。

  《菩薩本生鬘論》說︰出家之利,高於須彌,深於巨海,廣於虛空。所以然者,由出家故,方得成佛,三世諸佛,未有不因捨俗出家而成佛者也。

  《摩訶僧祗律》說︰若人百千歲,供養百羅漢,不如一日中,出家修梵行,緣此之福德,得離於六千六百六十歲三塗之苦惱。

  《十住毗婆沙論》說︰如法求財,於恆河沙等劫,常行大布施,是諸布施之福,猶尚不如發心出家,在家則有無量過惡,出家能成無量功德。

《大寶積經》說︰於正法中出家,獲二利益。一者為現得道果,二者得見未來諸佛。又說︰無有在家,修習無上正覺之道,何以故,因為在家貪聚,出家捨離。在家人我,出家平等。在家塵垢,出家寂靜。在家惡攝,出家善攝。在家沒於愛欲淤泥,出家拔於愛欲淤泥。以此則知欲求聖道,先須出家。

  《出家功德經》說︰若有一人,滿百歲中,以衣服、飲食、臥具、湯藥,供養一四天下大阿羅漢,至侫槃後,建塔起廟,種種珍寶華香、瓔珞,以諸偈頌,讚歎供養。所得功德,不如出家受戒一日一夜。比前功德,十六分中,不及其一。

  《大乘本生經》說︰出家菩薩勝在家,算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄,欲求解脫甚為難,出家閒曠若虛空,自在無為離繫著,諦觀在家多過失,造諸罪業無有邊。古德說︰「孔雀雖有色嚴身,不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力,不如出家功德勝。」

  佛經又說:佛在世時,有一黎車王子,終日耽於色欲,佛知其七日死,若不出家,必墮惡道。阿難將佛所言,轉告其知,王子聞此語已,甚大驚怖,死前一日一夜出家,死後生四王天,為北方天王毗沙門子,於六欲天,往來七反,滿二十劫,不墮惡道,最後人中,生富貴家,畏生死苦,剃髮出家,精進修道,成辟支佛。

  《大智度論》記載︰有一醉婆羅門,來至佛所,欲求出家,佛敕弟子,與其披剃,著袈裟已,酒醒驚怪,脫下袈裟,便走回家。比丘問佛,何故聽此醉漢出家?佛言此人無量劫中,無出家心,經此出家,後當修道。

  《本生經》記載︰佛在世時,有一郁缽比丘尼具六神通,至貴人舍,勸人出家,貴婦女言,我等年少色美,甚易破戒。尼對笑說,我宿世作戲女,披尼袈裟,以為嬉戲,因此緣故,於迦葉佛時,作比丘尼,自恃高姓,顏色端正,而破禁戒,墮於惡道,受諸苦惱,受罪畢已,遇釋迦佛,出家得道,成阿羅漢,六通自在。

  《一切有部經》說︰諸有智者,見五利故,當應出家,云何有五︰一者我得自利,不共他有,是故智者,應求出家。二者自知我是普通世民,並非達官貴人,既出家後,受人恭敬讚歎禮拜,是故智者,應求出家。三者,當得安穩無上侫槃,是故智者,應求出家。四者,從此命終,當生天上,是故智者,應求出家。五者,常為諸佛菩薩,及聲聞眾,與諸世人歡喜讚歎,是故智者,於善法律,應求出家。

  以上處處陳述出家一日一夜所得的功德不可思議,何況出家七日七夜,所得的功德豈有限量哉!所有佛經並沒有說是男是女,為甚麼自己杜撰硬說是男非女。其實人在身體上分有男女,而在思想上何來有男女相?出家僧尼穿一樣服裝,目的就是破男女相之別,假使在事相上沒有男女的觀念,男女之相立刻破除,何況在理性上諸佛與眾生平等,無增無減,何來有男女相?而在習因習果上,也是沒有男女相。習是習續之義,習續前念之善,而起後念之善;相反,習續前念之惡,而起後念之惡,前為習因,後為習果,一念善即生天堂,一念惡即下地獄,因果之理,還分男女嗎?現在出家七日七夜,善的種子種在八識田中,終會萌芽、開花、結果,善惡種子還分男女?

  我們應在真諦上論功與過,不要在俗諦上論短與長,應以智慧抉擇,放下個人執著,發無上菩提心,為眾生謀福利,世人終年忙忙碌碌,為衣食住行,營營役役,披星戴月地工作,每年於暑假期間,能在寺院住七天,修學佛法,增廣見聞,過一段寧靜的日子,撇開出家功德多少,就是對身心的修養,也是有百益而無一害。

學佛文集--暢懷法師13


持八關齋戒的利益

八關齋戒,或稱八分齋戒,或稱八支淨戒,或稱八支齋法,或稱八戒,名雖異而實同。依《俱舍論》則有八條︰一、不殺生。二、不偷盜。三、非梵行(不婬)。四、不虛誑語。五、不飲諸酒。六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞。七、不眠坐高廣大床。八、不非時食。若依《薩婆多論》,則將華鬘塗香與觀聽歌舞分為二種,便成九條,前八為戒,後一為齋,合起來名為八關齋戒。關是關閉眾生生命之門,齋是身口意三業清淨之義。此九條戒,唯缺沙彌戒之第十條之不捉持生像金銀寶物,可說是分日受持沙彌十戒之前九條。由於世人終日忙碌,不暇受持十戒,過出世清凈生活,佛開方便之門,僅於六齋日,一日一夜受持八關齋戒,亦可種出世正因。

  八關齋戒內容如下︰

  一、不殺生

  受八戒後,應生慈悲心,拯救眾生痛苦,不單不可殺人,即使豬、馬、牛、羊、雞、鴨以及蒼蠅、螞蟻等諸小生物,凡有生命者,皆不可故意殺害,若故意殺生者,即犯此戒。

  二、不偷盜

  不單不可偷取他人財物,就是騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、走私、逃稅、賣假藥等,皆犯盜戒。

  三、非梵行(不婬)

  梵是清淨之義,能斷婬欲之法,名為梵行。能修梵行,則生梵天,即四禪與四無色界天。此戒不同五戒之不邪婬,是要向佛看齊,身不犯婬行,口不說婬詞,心不念婬意,若起一念欲樂之心,便不清淨。

  四、不虛誑語

  違背事實而說謊話,是為妄語。若未證聖果,而說已證,未見諸佛菩薩,而說已見,未有神通,而說有神通,此皆犯大妄語。或知言不知,不知言知,見言不見,不見言見,是犯小妄語。或教他人妄語,現相妄語,諸如默認、暗示,或以手勢暗中表示等,此皆是犯方便妄語。

五、不飲諸酒

  酒之本身,並非罪惡,飲酒能造罪惡,因為酒能亂性,令神志迷亂,以致無惡不作。以上殺盜婬妄為性戒,無論受戒與否,社會法律上亦不容許。第五不飲酒是遮戒,已受戒者,飲則犯戒,未受戒者,飲則未算犯戒。唯過量飲酒,終會產生種種毛病。

  佛陀為辯意長者子說受持五戒之利益:

  一、不殺生會得長壽、無病,以至得解脫。

  二、不偷盜得大富貴,錢財寶物自然而來。

  三、男女不婬欲,身體清潔,所生常得端正莊嚴。

  四、不講妄語,口氣放香,所出言語,無不奉行。

  五、不飲諸酒,無有亂意,所生之處,天人侍奉。

  八關齋戒之前五戒,唯將第三不邪婬戒,改為「非梵行」之外,其餘則與五戒相同。至於後三戒與過午不食,亦皆為了戒婬而訂。

  六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞

  此是印度美化裝飾品,用香花結成花冠,綴成花圈,或用金銀寶物連綴而成,戴在頭上,掛在身上,如現在女人身上掛著頸鍊、頸圈、耳環、手鐲、鑽戒、指環等,男人戴手錶、金戒、領帶上有種種裝飾品等,皆屬於同一性質,甚至包括穿著色彩華美之衣服。出家人應穿壞色衣,在家居土既受八支戒法,要過出家生活,當然衣服亦要以樸素為宜。佛在世時,有一次,有位富貴婦人,名叫毗舍佉母,她去拜見佛陀,走到祗園精舍門口,發覺自己掛著華鬘瓔珞,去見佛不該如此,但又不便回家,於是將瓔珞除下放在樹下,很樸素地去拜見佛陀。由此可知,受過八關齋戒的人,不可穿著華美鮮艷的衣服。至於香油塗身,亦是印度之習俗。因為印度天氣炎熱,皮膚需要經常潤滑,故有塗油之習慣。出家弟子如有疾病,佛亦准許塗油,無病則不許可。如今所用之香水、雪花膏、牛奶皂、香粉、香油、擦胭脂、塗口紅等,受八戒後,不可使用。

  不觀聽歌舞即歌唱跳舞之娛樂,或自歌唱跳舞,或教他人歌唱跳舞,或自觀聽,如現在的收音機、電視機等,皆屬此一類形,若受八戒,即不能歌唱跳舞,亦不可以眼看耳聞。若是以歌唱跳舞供養三寶,在家佛弟子是可以的,如現在的佛化電影歌曲、戲劇等,藉此宣揚佛法,是不違背佛制的。

  七、不坐臥高廣大床

  中國人用來睡覺的名為床,用來坐的叫騌,在西域坐臥皆可稱為床。經中有說︰「假使頂戴經塵劫,身為床座三千,若不說法度眾生,畢竟無能報恩者。」中國禪師打坐的地方,亦叫禪床。明末蕅益大師解釋說︰「床足高一尺六寸,坐時腳不掛空,過此量者,即名為高。但可容身轉側,過此即名為廣。」如現在的彈簧床,即是高廣大床。用品高貴,會生傲慢,我慢出現,道心埋沒,如唐悟達國師,因受皇帝沈香寶座供養,一念名利心生,招來人面瘡報。

  八、不非時食

  即是過中午不食,從中午乃至翌晨明相(太陽)未出為非時。因飲食為生死的助緣,所謂︰「飽暖思婬欲。」持齋者雖非是戒,也是戒之根本。

八關齋戒,稱之為諸佛父母,無論僧俗男女,出家五眾,皆應受持,因其止惡防非,為出世之階梯。

  受八支齋法之人,應修六念法︰

  一、念佛。佛為三界導師,四生慈父,天中之天,聖中之聖。所謂念佛一聲,福增無量,可消八十億劫生死重罪。古德說︰「一句彌陀,豎徹五時,橫該八教。」又說︰「念一句阿彌陀佛,三藏十二部教理都在裏面,千七百公案亦在其中,三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,無不在其中。」又說︰「若人以四天下七寶供佛,其福甚多,不如勸人念一聲佛,其福甚彼。」可見念佛功德,不可思議。

  二、念法。法為諸佛之母,佛由法而成佛,是故吾人要常誦經,常修四念處法。

  三、念僧。僧為人天福田,要常念四果聖僧,或諸大菩薩,而對凡夫僧,亦要恭敬供養。

  四、念天。天上長壽快樂,受八支戒法一日一夜所得功德,即可得生六欲諸天。

  五、念戒。受持八關齋戒,所得功德,無量無邊。如一不殺生戒,能從一切眾生所得之功德。餘戒亦然。

  六、念施。眾生有三種貧窮︰一、財產貧窮。應以財物布施,財物能使眾生改善生活。二、福慧貧窮。應以佛法布施,令其增長智慧。三、膽識貧窮。應以無畏布施,無畏施能使眾生勇氣充足,精神安慰。

  以下引經證明,受持八關齋戒,所得利益,不可思議。《藥師經》說︰「若有病人,欲脫病苦者,當為其人七日七夜,受持八關齋戒,病得消除。」又說︰「有受八分齋戒,或經一年,或復三月,臨命終時,有八大菩薩:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩,乘神通來,示其道路,即於極樂國中,種種雜色眾寶華中,自然化生。」《優婆塞戒經》說︰「受持八戒,除五逆罪,餘一切罪,皆悉消滅。」《侫槃經》說︰「有屠兒名廣額,日殺無量羊,見舍利弗,受八戒一日一夜,命終生北方天王為毗沙門子。」《十善戒經》說︰「持八關齋戒者,一不墮地獄,二不墮畜生,三不墮餓鬼,四不墮修羅。」《護淨經》說︰「一日持齋,得六十萬世餘糧。」《無量壽經》說︰「中品中生者,若有眾生,一日一夜持八關齋戒,以此功德回向,即生極樂國。」《阿含經》說︰「持八關齋,得盡諸漏,入侫槃城。」又經說︰「有一天女,端正莊嚴,眾人愛敬,問昔作何業,獲得此報,答昔於迦葉佛時,受持八關齋戒,今得生天。」又佛告波斯匿王說︰「譬如天下十六國,滿中珍寶,持用布施,不如末利夫人,一日一夜,受持齋法,如比其福,須彌以豆。」

  求受八關齋之方式,可從他受,即出家五眾邊受,有比丘不在比丘尼邊受,有比丘尼不在式叉摩那尼邊受,有式叉摩那尼不在沙彌邊受,有沙彌不在沙彌尼邊受,如果五眾全無,又許可自誓受,於佛像前,心念口言,我受八戒,亦得成受。

學佛文集--暢懷法師12


受菩薩戒之功德

 求受菩薩戒的資格,未受菩薩戒之前,先受三皈五戒,還要有菩薩種性,捨己為人,發菩提心,普利有情,所謂「不為己身求安樂,但願眾生得離苦」的使命。眾生有五種種性:一、聲聞種性。二、緣覺種性。三、菩薩種性。四、不定種性。五、無種性。聲聞與緣覺二種種性,是觀三界如牢獄,視生死是冤家,獨善其身,祇顧自己,不利他人。菩薩種性,不住生死,不居侫槃,誓願普度一切眾生。不定種性,可能轉為菩薩種性,或轉為聲聞緣覺種性。無種性,既無菩薩種性,亦無聲聞緣覺種性,乃人天乘。

  菩薩,具名菩提薩埵,中土譯覺有情。覺有三義,一曰自利,菩薩能覺悟自己,揀非凡夫不能自覺。二曰利他,菩薩能覺悟有情,揀非二乘,不能覺悟他人。三曰兩利,菩薩能上求佛道,下化眾生,揀非悲智偏用,墮落二邊。古德說︰「若見色即是空,即成大智,若見空即是色,即成大悲,智慧增上,自利行多,大悲增上,利生念盛。」又說︰「有慈悲無敵人,有智慧無煩惱。」

  菩薩覺悟有以下八法。

  第一覺悟,多欲為苦,生死煩惱,從貪欲生。所謂︰「因愛生憂,因愛生佈,若離於愛,何憂何佈。」

  第二覺悟,知足常樂,安貧守道。所謂︰「知足之人,雖臥地上,猶為安樂,不知足者,雖處天堂,猶不稱意。」

  第三覺悟,世間無常,虛偽不實。所謂︰「人命無常,過於山水,今日雖存,明亦難保。」

  第四覺悟,懈怠墮落,當行精進。所謂︰「當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸。」

  第五覺悟,愚癡是黑暗,要廣學多聞,所謂︰「一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。」

  第六覺悟,貧窮多怨,常行布施,所謂︰「六度齊修,四攝並行,濟物利生,三檀等施。」

  第七覺悟,五欲過患,常修梵行,所謂︰「遠離惡友,常遇善緣,收攝六情,守護三業。」

  第八覺悟,生死痛苦,發大乘心。所謂︰「要修大善,莫若發廣大心,一發大心,超過修行歷劫。」

 《華嚴經》說︰菩薩有七位,五十二個層次。

  一、十信位,信心未成就者是凡夫,信心已成就者,即十信滿信位,可以降伏見思煩惱,是外凡夫,向外求理,未能息相,三輪不空,自覺分多。

  二、十住位,生法王家,安住華屋。

  三、十行位,廣行六度,攝物利生。

  四、十回向位,回有為行,入無為心,以上即是三賢位。內緣真理,可斷見思塵沙煩惱,相似見到佛性,是為內凡,自覺覺他,二者均等。

  五、十地位,神通妙用,由地發生,登地以上,稱為聖人,能斷無明煩惱,正見佛性,十地菩薩,自覺分少,覺他分多。

  六、等覺位,等是平等,覺是覺悟,覺悟諸法平等一如,因去佛位,猶有一等而勝前諸位,故此稱為覺。等覺菩薩自利微薄,能廣大利益眾生。

  七、妙覺位,究竟成佛,自覺覺他,覺行圓滿,智照圓明,不可思議,十力,四無所畏,十八不共法,無量功德,莫不具足。

  又有果後行因者,諸佛菩薩,應化示現,如觀世音菩薩,是過去正法明如來,舍利弗,是金龍陀佛轉世,須菩提,是青龍陀佛輔化,但為覺他,非有情攝。然發菩提心者,雖是博地凡夫,也能自覺覺他,名為凡夫菩薩。有引經說︰「自己未度,焉能度人。」我引經說︰「自己未度,能度人者,菩薩發心。」

  菩薩發心,利自利人,首要修習六度,四攝法,四無量心。

  六度者︰

  一、布施度有三︰(一)、財施,如見貧窮人,則以金錢物質等而為布施,令其解困。(二)、法施,若願聞法者,則以善巧方便,為其說法,令他信解。(三)、無畏施,若遇豺狼虎豹水火風賊等,則用種種方法,拯救其難。

  二、持戒度有三︰(一)、攝律儀戒,斷一切惡,無惡不斷。(二)、攝善法戒,修一切善,無善不修。(三)、廣度一切眾生,無生不度。

  三、忍辱度有三:(一)、耐怨害忍,若遇怨憎毒蟲等所害,能安心忍耐,無報復心。(二)、安受苦忍,若遇疾病水火刀杖等所逼,能安心忍受,恬然不動。(三)、諦察法忍,審察諸法,如幻如化,自性空寂,本無生滅,心無妄動,安然忍可。

  四、精進度有三︰(一)、自法勤行精進,如書寫思維研究三藏十二部經。(二)、他法勤行精進,如善巧方便,普度眾生。(三)、菩提勤行精進,如斷除見思塵沙無明煩惱。

  五、禪定度有三︰(一)、安住靜慮,亂想不起,深入禪定。(二)、引發靜慮,智慧現前,生諸功德。(三)、辦事靜慮,功行圓成,利益眾生。

  六、智慧度有三︰(一)、求生空智,照見五蘊皆空,得到無我之理。(二)、求法空智,了達五蘊之法亦空,得到諸法皆空之理。(三)、求一切智。一切智又名如實智,一切法如實正智,無所障礙是佛之智。

  布施能度慳貪,持戒能度毀犯,忍辱能度瞋恨,精進能度懈怠,禪定能度散亂,智慧能度愚癡。六度是自利利他,兼善天下,凡是佛教徒,都應勤行六度法。

  四攝法門者︰

  一、布施攝。若眾生樂財,即以錢財施攝。若眾生樂法,即以佛法施攝。眾生既得二種利益,是以生親愛心,容易受教,得住真理。

  二、愛語攝。隨眾生根性,善言慰喻,而諸眾生,樂聞善言,容易受教,得住真理。

  三、利行攝。起身口意種種善行,凡對眾生有利,無不勇往直前,令眾生獲利,得住真理。

  四、同事攝。士農工商,各行各業,同其所作,使其霑利,因此受教,得住真理。所謂︰「先以欲鵾牽,後令入佛智。」

四無量心者,即慈悲喜捨是也。通名無量者,由於利他之心廣大,所緣眾生既無量,能緣之心亦無量,可得無量福,而感無量果。

  一、慈無量心。慈名愛念,菩薩愛念一切眾生,常求樂事,隨彼所求,而饒益之,修慈能對治瞋恚心。

  二、悲無量心。悲名愍傷,菩薩愍念一切眾生,常懷悲心,拯救濟拔,令其得脫,修悲能對治惱害心。

  三、喜無量心。喜名歡欣,菩薩慶幸一切眾生,離苦得樂,其心悅豫,歡喜無量,修喜能對治妒嫉心。

  四、捨無量心。捨名施捨,菩薩復念一切眾生,同得無憎無愛,無瞋無怨,怨親平等,三輪體空,修捨能對治怨恨心。菩薩發心度生,欲令三界四生,了知人我空寂,皆得無餘侫槃。

  所謂︰「法不孤起,仗境方生,道不虛行,遇緣即應。」發菩提心,乃是內因,必假外緣,裏應外合,才能成為事實。《華嚴經》說︰「初住菩薩發心,或見佛相好,或煶佛神變,或聞佛說法,或聽佛教訓,或見眾生受苦,或聞廣說佛法,發菩提心,求一切智。」

  《優婆塞經》說︰發心度生,有十種原因。一、不樂近外道法。二、內善因緣。三、觀生死過。四、見聞惡故。五、自呵煩惱。六、煶五神通。七、欲知世間。八、聞佛妙事。九、愍念眾生。十、愛眾生故。

  《華嚴經》說︰「菩薩以一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為花果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧花果。」是故眾生於菩薩有大恩德,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。又說︰「高原陸地不生蓮花,卑濕淤泥乃生此花。」是說要與社會和光同塵,始能廣化眾生,又說︰「諸佛皆由此菩提法得道,此法是佛父母,世間無上大寶。若能以此修行,得全分寶。但能讀誦,得中分寶。香花供養,得下分寶。」由此可知,若能發菩提心,所得功德,超越獨善其身,百千萬倍。

  《寶梁經》說︰「佛講比丘不修比丘法,大千無唾處,況受人供養?六十比丘悲泣白佛︰我等寧死不受人供養!佛言︰汝起慚愧心,善哉!善哉!有一比丘白佛︰何等比丘,能受供養?佛言︰若在比丘數,修僧業得僧利者,是人能受供養。四果四向是僧數,三十七道品是僧業,四果是僧利。比丘重問佛︰若發大乘心者,復當云何?佛言︰若發大乘心者,求一切智,不墮數,不修業,不得利,能受供養。比丘驚問︰云何是人能受供養?佛言︰是人受衣用敷大地。摶食若須彌山,亦能畢報施主之恩。」當知小乘之極果,不及大乘之初心。所以發菩提心有此殊勝功德。

  經中記載︰昔有一小沙彌,隨師出門,為師揹包袱在後行。忽然發心欲度眾生,師說︰「將包袱給我揹,在我前行。」後生退心。師說︰「將包袱給你揹,在我後行。」沙彌發心退心,如是多次,師父前行後行,如是亦經多次。到達目的地時,沙彌問師何故如此,師說︰「你要發心,度化眾生,即是菩薩,應在前行,我是羅漢,應在後行。以後你又復退心,即是凡夫,我是羅漢,應在前行。」由此可知,一發大心,便是菩薩,勝過小乘。

  《摩訶衍論》偈說︰「若初發心時,誓願當作佛,已過於世間,應受世供養。」

  《如來密藏經》說︰「若人,父為緣覺而害;盜三寶物;母為羅漢而汙;不實事謗佛;兩舌離間賢聖;惡口罵聖人;破壞求法者。造五逆十惡業。若人了知,諸法緣生性空,發大乘心者,我不說是人趣向地獄及諸惡道。」若人發心度生,了知緣生性空,雖造五逆十惡,亦不墮三惡道。可見發菩提心所得功德不可思議。

  律中說︰「出家破戒,勝過在家受戒,在家破戒,勝過世人無戒。」又說︰「有而犯者,勝無不犯,有犯名菩薩,無犯名外道。」《五戒相經》說︰「受持不犯,當成佛道,受而犯者,亦當成佛。」由於能悔過,不墮三惡道。唯不受戒者,永無成佛因緣。儒家說︰「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。」古德說︰「天下最大的罪惡,抵不過一個『悔』字,未受戒人,雖然沒有犯戒,所作錯事,不能改過自新,故無成佛因緣。」

  律中有說,持戒有五種功德。一者諸有所求,輒得如願。二者所有財產,增益無損。三者所住之處,眾人愛敬。四者好名善譽,周聞天下。五者身壞命終,必生天上。

  《大智度論》說︰「持戒之人,命於終時,其心安樂,無疑無悔,若生天上,若在人間,當得長壽。」

  經說︰「受菩薩戒者,有八種殊勝功德。一者道場殊勝,菩薩發心,受此大戒,越六趣三乘,直至菩提。二者發心殊勝,若人一念,發起大悲大智,受菩薩戒,即超二乘。三者福田殊勝,假使有人供養滿世界大阿羅漢,不如供一受菩薩戒者。四者功力殊勝,受小乘戒,譬如螢火,受菩薩戒,譬如日光。五者滅罪殊勝,受戒破犯,猶勝外道,以戒威力,設墮惡道,受罪輕微。六者受胎殊勝,受菩薩戒者,若有胞胎,常為天龍善神,共守護故。七者神通殊勝,受菩薩戒者,能攪長河為酥酪,變大地作黃金。八者果報殊勝,受菩薩戒者,當生蓮華藏海,受法性身,一得真常,永不退轉。」

  受菩薩戒,既得如是廣大功德,因此奉勸諸位善男信女,凡是信仰佛教者,皆應求受菩薩大乘戒,既有百益而無一害,何樂而不為呢?

學佛文集--暢懷法師11


人為何要戒殺放生2

不要說人類殺食畜生,來滋補自己,就是國與國戰,往往勝利者將戰敗國人民殺戮、強姦、毒打、凌辱,一切手段無不用其極,何嘗把別人當為人看。即使對己國人民保護備至,仍不免分別是否同鄉,若是同鄉則應幫忙,否則便遠棄。同鄉中又分是否友人,若是朋友則應照顧,否則便應不顧。於家中也分別父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女,若志趣與己相合者,便相親相愛,意見與己相左者,便惡言相向,怒目相視。家親與己再相比較,最後還是以自己為重。人與人間,軀體名字完全相同,觀點感受也無差別,尚有如此親疏近離的計較,何況對人以外的畜生呢?儒家有說︰「己所不欲,勿施於人。」自己欲求健康長壽,令他生物消瘦短命,這與因果之理能擧合嗎?孟子也說︰「殺人之父,人亦殺其父,殺人之兄,人亦殺其兄。」不要以為畜生與人不同,牠們不會向人報仇酬恩,其實書中記載畜生報復的事多著呢!畜生縱然今生不能報復,也等來世或多生以後再報,因果之理何嘗絲毫有爽?

  人類祇知自己享樂,不顧異類遭劫,讓畜生上刀山,下油鍋,刺心剖腹,抽腸取肺,呼天搶地,痛不堪言。經說,一切眾生平等,凡有心者皆當成佛。宰割豬馬牛羊,與殘殺自己兄弟姊妹有何差別?若稍有點慈悲之心,誰肯殘殺生靈?不要說親手去殺,有的見殺生尚會恐懼暈倒。有些屠場門前掛一塊佈告牌警告說︰「凡有神經衰弱的人,請莫進來。」那些殺生害命的人,可能心甚兇惡。

  我教人士見到殺生事,甚感心驚膽戰,痛哭流涕而太息!因此伸出無緣大慈的手,興起同體大悲的心,勸請那些善男信女,隨緣樂助,親手種福,積極放生,解放水陸空身繫囹圄的眾生,令其天空高飛,海傦游潛,各得其所,各得其命,亦以此聊表對於苦難眾生一點同情之心。


持齋與吃素有甚麼不同

數年前,有對持長素經年的夫婦,被記者問到是否持長齋?他們答︰「我倆是吃長素,並非持長齋。」因他倆人信佛多年,知道持齋是下午不吃飯,吃素是不吃一切眾生肉,所以有此回答。可惜更令那位記者茫然不解了。

  大乘佛教傳到中國後,又將齋字轉為不食眾生肉,故此「辭淵」解釋為︰「蔬食曰齋」、「僧飯曰齋」、「飯僧亦曰齋僧」。中國佛教很早也將「持齋」與「吃素」互為通用。例如,佛寺有齋板、齋堂、齋鐘、齋七、齋會、無遮齋會、千僧齋、萬人齋、三元齋、六齋日、十齋日、三長齋月等。這些名稱都是以齋字代表吃素,若要刻意劃分,齋者可解釋為不吃肉兼過午不食,而素食即泛指不吃眾生肉而已。

  以我的看法,不必強調吃素就不是持齋,其實在中國一般人的腦海中,無不認為吃素就是吃齋,這種觀念在中國已流行了千餘年。

  齋字古作為齊,《禮記》云:「散齊七日,致齊三日。」如果拘泥不化,一定將印度下午不吃飯謂之齋,而不能用在中國之吃素,更應該將齋字讀成古音「齊」。齋之一字,字典解釋說︰「齋戒,敬也。」即謹慎奉事之意。《孟子》離婁中說︰「齋戒沐浴。」秦朝時有祭天祀神之大典,要沐浴更衣,茹素不酒。《易經》有說︰「洗心曰齋,防過患曰戒。」即齊一其心,寧靜思想的意思,如世閒室,亦稱為齋。戒是禁身口意之過非,故曰齋戒。《禮記》亦說︰「齋戒以告鬼神。」於祭祀前,必先齋戒,散齊七日,致齊三日,以此表示敬事鬼神。古印度祭祀鬼神,亦要「齋戒沐浴」,而且每隔十五日隆重舉行懺悔誦經儀式。我佛教亦有「布薩」,即是集眾說戒,斷諸惡行,增長善法。齋本是清淨之義,防其邪物,止其嗜欲,耳不聽音樂,口不亂說話,心不胡思亂想,身不胡作非為,即是存好心,說好話,行好事。後來印度佛教將齋轉為「時」。《薩婆多論》說︰「從晨至日中,世人營事作飲食,故名為時,從中至後夜分,是燕會嬉戲自娛樂時,比丘遊行有所獨犯,故名非時。」又晨朝是諸天食,日中是諸佛食,日西是畜生食,日暮是鬼神食。因為比丘學佛,所以日中而食,此為食時。

  齋會由來,最早由南朝宋代開始,至齊朝永明八年,齊武帝有病多月不癒,發願皈依三寶,敕命在延昌殿內,七日供飯諸僧及諸聖賢。齋室嚴峻,輕塵不動,文武百官,五品以上,清官七品以上,都要聚集行香,供僧四千人。官方與私人設齋,亦有規定僧數和時日。又如唐太宗平定天下以後,便說︰「自征討以來,手所誅翦,前後之數,將近一千,皆為建齋行道,竭誠禮懺。朕之所服衣物並充檀捨,冀三途之難,因此解脫。」於其家齋五百僧,造佛像一尊。

  中國提倡吃素不吃肉者,以梁武帝最為大力。大通元年武帝齋僧達五萬人之數。隋唐時代禁屠和食素,亦為官方所重視。隋文帝仁壽三年六月十三生日,敕全國人民斷肉和禁屠以為慶祝。唐高祖武德二年正月廿四日,敕命天下禁屠和食齋。唐中宗景龍元年正月禁屠。唐睿宗景雲二年二月禁屠。唐玄宗開元三年二月、十八年三月廿八日、十九年正月、廿二年十月十二日、每年正月、五月、九月敕全國人民茹素和禁屠。唐武后天授三年四月禁屠。如意元年五月禁屠。聖曆元年五月禁屠,此次禁屠直至元年十二月尚未解除,後因大臣崔融一再勸諫,始於其年十二月尾解禁。食素和禁屠日,是在諸佛菩薩誕辰,或在六齋日、十齋日、年三長齋月、三元齋、開國日、或皇帝皇后駕崩之忌日、生日、生病消災、祈雨祭天、重陽、清明、或超度戰亂中死亡之軍民,皆舉辦齋會或禁屠,非但不殺牛馬豬羊,就是空中飛禽,水族魚蝦等,都在禁止之列。

  南傳佛教對過午不食非常重視,而對不食肉,並不重視,相反,北傳佛教對過午不食並不重視,但對不食肉非常重視。若就較量二者功德,究竟誰多?本人經常為人講說,不食肉之功德,要超過下午不食飯之功德,雖然如此解說,初未見經傳的印證,近年閱戒經,終見到古德有說︰「今多蔬菜,不節晚食,此雖非齋,猶勝葷血。」證明平時所講不違背聖言量。


以佛教儀式舉行婚禮的益害

 以佛教儀式舉行結婚典禮也是社會正當活動之一,與菩薩的四攝法並不相違背。除出家作僧尼,世俗男女莫不男婚女嫁,生兒育女,這是世間常法,公認為喜慶事。

  假若有佛教徒懇請僧尼主持結婚典禮,我以為應該滿其所願。所謂︰「未成佛道,先結人緣。」況且小乘戒中並無明文指出比丘不應主持結婚典禮,雖然四分律中有不說媒戒,但那是指比丘不得「持男意語女,持女意語男,令其成婚事,或為私通事」。僧尼主婚一事,並非為彼作媒,令其成婚,祇不過替他們作一堂佛事而已。其實在這個新潮的時代,婚姻之事大多由兩人自己決定,任何人士不能參與意見,就是作父母的也無從置評,何況方外之人?因此,主婚人與說媒人是不能相提並論的。

  有種論調說︰「淫為生死根本,他與她結合乃種生死之因,比丘為了生脫死不應參與其事,以免玷污清淨。」那麼,佛教信徒為結婚的人祝福,請出家人誦經禮懺,也應一概拒絕?因為結婚是「生死根本」啊!比丘是不應參與的。同時,僧不應見女人,尼不可以見男人,因為他們與她們都是已婚待婚的人,會影響僧尼清淨的啊!以此推而廣之,僧尼之衣食住行均由他們或她們自己包辦,應該隱居深山絕壑,穿樹皮,吃草根,避免與世人發生關連吧!然而縱能作到如此地步,修到最高的地位,也不過證到小乘的阿羅漢果。所謂︰「觀三界如牢獄,視生死是冤家。」要想成佛,那是不可能的。因為成佛,需要行菩薩道,常與眾生相處,要「不厭生死,不樂涅槃」。終日度生,無生可度,這樣修此如幻三昧,始有成佛的希望。

  《瑜伽菩薩戒》說,菩薩為利益眾生,縱然作身口七支之惡,也不名犯戒,反而能生多功德。由此可見,要是獨善其身之人,專為自利打算,尚要與世脫節,終年不問世事。而發菩提心的人要行菩薩道,為利益眾生,則不能與其苟同。彼引經問說︰「自己未度,焉能度人?」我引經答云︰「自己未度,能度人者,是菩薩發心。」總之,守舊者主張自利,創新者主張利他。我以為年事已高之人,應該注重自利方面,少壯青年之人,應該注重利他方面,兩者都不能缺少,合則雙美,離則兩傷,彼此若能攜手互助,則佛教前途不可限量。

  實在,舉行佛教婚禮這件事,對度生有很大的幫助。首先要其皈依三寶,大家誦經,為彼說法,在家孝順父母,出外尊敬師長,修六度,行四攝,夫唱婦隨,和樂相處,並要發誓,護持三寶,無形中令其信願加深,在四悉檀中屬於世界悉檀,令生歡喜故。同時在婚禮中有各界人士聚集一堂聽經聞法,能使大眾「一入耳根,永為道種」。《法華經》云︰「或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,皆能成佛道。」而且,來參加結婚典禮的人,多是非佛教徒,或從未進過佛門,藉此結婚典禮機緣,能夠見佛聞法,已種將來佛種,用佛教儀式結婚有甚麼不好?

  再說,舉行佛教結婚儀式,乃是提倡慈悲放生,以佛教儀式舉行婚禮的人,宴客必用蔬食代葷腥,如此則能避免殺害許多生命,非但令新郎與新娘不造惡業,而且救了成千上萬的生靈。由此看來,舉行佛教結婚儀式,實是有益而無害的事。

  前次,在中華佛教圖書館隆重舉行佛教結婚典禮之後,社會各界人士與報社來電莫不歡喜與稱讚,唯我佛教少數守舊派依然議論紛紛,假若以成人美事的觀點出發,以度眾生為目的來看這事,彼等自會消除成見。不應以古人思想,批評今人作風。

  最後希望我教四眾弟子拋棄個人的偏見,大家群策群力,發菩提心,要有百折不撓的精神,任勞任怨,廣度有情。所謂:「不為己身求安樂,但願眾生得離苦。」若能有此心腸,則佛教不興而自興,不盛而自盛矣!

學佛文集--暢懷法師10

戒殺與放生

近年來,本港頻頻發生偷盜搶劫,人們一致認為那是社會的大惡,卻未注意到殺生更是大惡中之大惡。盜賊所要的金銀珠寶祇是人的身外之財,是易捨的,而性命肉體又有誰人能放得下?例如日本侵略中國時,僅在南京一地,即殺死我國同胞數十萬,這是非常殘酷的。而單在香港,一日之內所殺的生物何止數十萬?人們卻視為理所當然,沒有思維其後果。須知︰「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」

  戒殺與放生不僅佛教提倡,即我國古聖先賢也莫不主張。如孟子云︰「見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。」顏魯公立放生池凡八十一處。有說:「大德曰生。」又云:「上天有好生之德。」凡此都是勸人戒殺放生的。

  再講動物中的豺狼虎豹祇食群獸,鷹鸇之屬祇食群鳥,鮫獺則食魚蝦,但人既為萬物之靈,為甚麼還要弱肉強食?無論水陸空行的動物,凡是利口裹腹的,莫不用種種方法將牠取來,活活地把牠宰割,試想這是多麼殘忍的事!古德說︰「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,祇是別形軀。」我的身體既是皮肉筋骨所成,牠的身體又何嘗不是皮肉筋骨所成?我既貪生怕死,牠又豈能視死如歸?當我們早晨經過屠場的時候,傳來豬叫牛哞之聲,實令人不忍聽聞,這與犯人被拉入刑場而高聲求救有甚麼差別?

  書載,從前有仙人許真君,年輕時喜歡打獵,有一天射到一隻小鹿,老鹿見到鹿兒被人射傷,立刻從洞內跑出來,用舌舐其傷口,由於鹿兒受傷太重,終於死了,不一會兒,老鹿也死了,許真君甚覺奇怪,老鹿未曾受傷,為甚麼也會死去?於是將老鹿肚皮割開一看,老鹿的肚腸一寸一寸地斷了,這時才知道老鹿由於傷心過度致死,許真君從此不再打獵了,並決心上山修道,果然不久就成了仙。人們都知道愛惜自己的兒女,畜生又何獨不然!如將貓兒捉去,母貓會整夜找尋而喊叫不停。母狗產子後,不准任何人走近,由此可為明證。

  有人說︰「天生雞鴨豬牛等物是供人食用的,應該給人宰殺!」我不知何所根據,顯然此等人祇顧自己生存,不管別人死活。如果人想食肉,就說天生禽畜是供人食用的,那可以嗎?再說豺狼虎豹是食人肉的,蚤蝨蚊蟲是吮人血的,人類又何嘗不是天生來養彼等生命呢?

  又有人說︰「如果豬牛雞鴨等物永不屠殺,日久不是遍地皆是嗎?那裏還有人立足之地!」這話也立不住腳,如麒麟、熊貓、鳳凰、鵬鳥、燕子、金魚等,並未有人殺害牠們,但也未見充滿世界。相反的,豬牛雞鴨每日殺死成千上萬,並未見其減少,人人皆知貓是食老鼠的,而貓也甚少有人宰食,但世界上究竟貓多還是鼠多?再者,豺狼虎豹豈非也可以說,如果天下人永不被吞食,日久不是也充塞世界嗎?其實這都是杞人憂天。比如,這個地球上,有的國家男兒出生率多,即愁將來沒有女人,有的國家女兒出生率多,即愁將來沒有男人,有的國家矮人多,即恐懼將來矮到如螞蟻一樣,有的國家高人多,又恐將來高到可以頂天,事實上都不可能的,又何必過分的憂慮?


護生的真義

佛教以慈悲為本,重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂,悲是拔除痛苦。世人最愛惜者,莫若身命、妻子及財帛,然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難,為救己身,則寧捨一切身外之物,以求自存。人既貪生怕死,微命如蚊蚋蟲蟻,尚知避死求生,則其他動物又何獨不然?

  須知人與萬物,應並存而不相害。凡有血氣者,皆有知覺,有知覺則有生命,因此,人與其他眾生,覺知雖有高下之分,但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物,假使吾人為賊所逼,自知難逃一死,其心感受如何?豈不慌張!又若我眷屬伴侶,竟被惡賊綁縛就刃,其心感受如何?豈不慘痛!又當此時,本當即殺,忽遇另一賊人,放我令去,其心寧不歡喜?豈料再來一賊,阻止其夥伴放我,其心寧不仇恨?不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物,與人不同,其實彼諸動物被捕之後,為人置諸刀俎、鑊湯之時,自念此身及其眷屬伴侶,頃刻即受難以形容之畢命痛苦,雖口不能言,然其魂飛魄散之慘痛情況,與我遇賊之種種景象,當無有異。

  有謂天生動物,專為供人所食,不知此種觀念,完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭,尚自遠走高飛,無暇顧及他人死活,何況與人不同之低等動物?由於絕大多數人類都不明無我之理,有強烈無比之自私心。既有身命,皆欲滋養,食他肉以補己身,但知滋養,不顧殘忍,勢必殺害生靈,藉其力量,以欺弱小,食弱小之肉,大鳥食小鳥,大獸食小獸,大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人,人強則食豺狼虎豹;夏天蛇則食老鼠,冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉,究竟誰甘心被對方吞食?

  人之食肉,因為習以為常,不覺其非,反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。」

  昔商王成湯出遊,遇獵人布四面網,並說道︰「從天來者,從地來者,從四方來者,皆入吾網。」湯為布三面,祇留一面,改其語說︰「欲左者左,欲右者右,欲上者上,欲下者下,不用命者,乃入其網。」

  又春秋時,鄭國有人送魚與大夫子產,子產不食,令僕人畜之池中。由此觀之,戒殺放生之行,非獨存於佛教,儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動,業已遍及全球,更取得政府支持,俾不少瀕臨絕種之生物,重獲生存機會。

  大乘佛教三聚戒中,首以饒益有情戒為要務,至盼我教四眾弟子,於極力提倡戒殺放生之餘,亦要顧及世界護生工作,以配合時代之步伐。無論水陸空行,祇要能力所及,莫不救拔,經常以此培養慈悲心,方為正道。


人為何要戒殺放生

佛教重視慈悲,律制以戒殺為本,以放生為行善之基。是以智者大師,買斷篦梁,悉罷江上抹捕,釋放羈禁生命。此實乃人同此心。古德有說︰「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,祇是別形軀。」這是說,飛禽走獸,魚鱉游鱗一切動物的名字與外形,雖然有所不同,但是牠們的軀體,並未離開皮肉筋骨的地大,涕唾膿血的水大,溫煖燥熱的火大,呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成,則豬馬牛羊一切畜生,也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死,畏病懼老,知痛識癢,寒則求煖,饑則覓食,家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物,也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子,老牛常見舐犢,雞守雛而身不離,鱔愛子而蜷縮,牠們言語雖然與人有異,但是知覺與痛癢之心,並沒有甚麼不同。

  我們經常見到有些熱愛生物的人,將貓犬抱在身上,以飲食餵其吃喝,牛馬等類隨己出入,養鳥以為伴侶,朝夕愛護,恐怕他們受饑挨渴,風吹雨打。喜愛的動物,雖各不同,但對生物愛護之情,與對人類之愛並無二致。由此推想,不但人類彼此同氣,應該互相親愛,對一切生物也莫不皆然,我們稍有點慈悲心的人,那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏?況沸經說,天下一切飛禽走獸,皆是我們過去世的父母兄弟姊妹,也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中,往復循環,生生死死,死死生生,經過無量劫,豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女?為了孝順過去父母,恭敬未來諸佛,所以是絕不能殺食牠們,供己滋養的,牠們因為過去作了惡業,今生隨業受報,落於異類,報盡轉生,倘若一旦覺悟前非,改惡向善,聞法修道,誰又敢說牠們不能為賢為聖?

  再說,動物包括人類,人豈非也應該食人?為甚麼人食人,世人就認為不合情理?其實原始野人,何嘗沒有人吃人的事發生?不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰?若要追根尋源,不外自私自利,弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒,因為牠們無知,而人類標榜自己是萬物之靈,為甚麼要學禽獸無知的行為?如果說因為牠們外形與人不同,所以要殺食牠們,那麼人類也有不同種族,頭髮顏色,身體長短,也有差別。人吃人就不應該,食人以外的動物,就認為理所當然,這是哪位「聖賢」說的?或有哪一部「書」所記載的?

 又有人說︰「對人有利的不殺尚屬情理,如牛馬可以為人服務,但毒蛇猛獸是對人有害,為甚麼不應該殺?」我人祇知為己打算,似從未易地而處,替畜生謀。須知動物之傷人,其一是出於無知,其二則為自衛。如蛇蠍等物,若不是犯牠,牠是不會傷害人的。反之,若禽獸也如人,盡殺凡對牠們有害的動物,則人類豈非很難存在嗎?莊子所謂︰「夫自是而非彼,彼我之常情也。」因為各有私心,便處處損人利己,我佛則不然,他已破除我執,既無我執,何來自私,故見一切眾生都是平等,不論蠢動含靈皆具佛性,現在牠們雖然作苦惱眾生,將來由修而證一樣可以成佛,因而不但不應該殺害眾生,還要對眾生起恭敬心才是,皆因佛是已成之佛,眾生是未成之佛。

  每見世人以殺雞宰鴨祭祀祖宗,或求神降臨,卻病延年;有時遇天災人禍,反而要禁止屠宰,有時以屠殺植福,有時以禁屠培德,究竟何是何非,似乏定見。佛經常說︰「利人者自利,害人者自害。」因果循環,不能推翻,以殺生求長壽,乃違反因果律,非特不能如願,反會得到短命報。如果要想無病延年,遇難成祥,就得積德植福,不僅不殺生,還要放生,不但不吝財,還要布施,如此方能消災免難,增福延齡。

  放生不問放的是大動物或小動物,功德是一樣的,主要是看發心大小。佛經有說,一切眾生都是我們過去世的父母子女兄弟姊妹。見到他們受痛苦,我們哪能忍心不救呢?再說,放生可以培養慈悲心,放生不論多寡,時日久了,慈悲心便會油然而生,慈悲心即是善心,有善心即有善報。相書云︰「有心無相,相隨心生,有相無心,相隨心滅。」有心即是有好心,有好心即有好相貌,一切皆由自作自受,並非從外邊得來的。

  又有人說︰「不助鰥寡孤獨與貧窮患難的人,反而救濟那些畜生,豈不是捨本逐末嗎?」事實不然,放生的人必有慈悲心與同情心,見眾生有苦難,即等同身受,因而不但能放生,更會救濟一切貧苦。不肯放生的人,縱或救濟鰥寡孤獨,也是有限度的,而且不能達到三輪體空,所以二者是相輔相成的。

  今再奉勸世人,要學佛教的平等觀,捨除自私心,實行戒殺與放生,要想戒殺放生,首先從茹素做起,盡自己的能力,逐步達到仁民愛物的理念。

泰國僧王師父重病蒙藥師佛治癒奇蹟

藥師佛,因為泰國在佛身中加入一個珠子,當搖動的時候要發出鈴聲,故名「拍勁」 (PRAKRING) ,意思就是「鈴佛」,是少數於大乘及小乘佛教裡共同尊崇之佛祖的另一種造型!儘管大乘佛教有諸多不同的說法,但都是有共同的地方就是保佑健康,遠離百病,在泰國這南傳佛教國家,部分佛寺會發行...