佛陀的孝心

有一天，佛陀在定境中，忽然心生悲哀，佛陀預料他的父王可能病情惡化，不久人世。果然沒多久淨飯王就派遣使者來求見，並帶來了淨飯王病危，希望能見佛陀最後一面的消息，佛陀聽了一點也不躊躇，簡單的吩咐眾弟子後就馬上帶領難陀、阿難、還有羅?羅等幾個弟子趕往皇宮去。

佛陀進入宮殿後，看到淨飯王的病情雖然很危險，但是他的意識還很清楚，佛陀心裡感覺非常的安慰，看到佛陀回來的淨飯王，很勉強的展開笑容，慢慢的將手伸出來，佛陀靜靜的走近淨飯王的面前，安詳柔軟的握著他的手，這時的佛陀眼眶紅紅的，眼淚早已在眼眶中打轉，站在旁邊的難陀、阿難、羅?羅也是不好受！宮女各各放聲大哭，已經93歲的淨飯王微微的說：「大家千萬不可這麼傷心呀！佛陀曾經說過：世間的一切本來就是苦、空、無常的，沒有一樣東西可以永遠保持不會壞，人何嘗不也一樣！其實我這一生覺得很幸福滿足，因為我的大太子是天上人間最尊貴的佛陀，受到佛陀的庇蔭而得喜樂，而且在臨終前還能見到佛陀最後一面，我死也沒有遺憾了！」

於是淨飯王雙手合掌帶著笑容安詳的走了，他的遺體是用香水擦拭的，高貴柔軟的絲綢蓋著他的身體，入殮以後裝著寶石的棺材，就安在宮殿的正中央，四邊圍著真珠簾子及不同顏色的鮮花。佛陀和難陀就坐在棺材的前面看守，阿難和羅?羅坐在棺材的後面，守的時候，難陀就問佛陀：「明天出殯的時候請你允許我為父王抬棺好嗎？」阿難及羅?羅聽了也同樣的提出要求。」佛陀就回答他們說：「好呀！我也會跟你們一樣抬棺而行。」

淨飯王的葬禮儀式雖然簡單但是非常莊嚴隆重，喪禮中還佈施很多金銀珠寶給貧窮的人，當人民聽到淨飯王往生的消息後，都傷心的前往敬悼，出殯當天，大家看到已成就佛道的佛陀，也親自為父王抬棺往火葬場走去，各各都流下感動的眼淚，紛紛跪在路邊虔誠的禮拜這位令人敬仰的佛陀。

這個故事告訴我們：佛教絕對不是像一般人所說的，出了家忘了家，不知孝順父母，其實佛教的經典當中有很多都是教育我們，為人子女要怎樣孝順父母的道理，「忍辱經」裡說：「任何的善都比不過孝順，任何的惡都不比不孝順還要惡。」

還有四十二章經也有記載：「供養天地鬼神的功德不如孝順父母的功德！」由此可見佛教對孝道的重視。其實在佛法中的認定，父母和子女之間的關係也是一種因緣，其中有權利和義務的一種互動，就像今天講的這個故事一樣，佛陀親自為他的父王抬棺材，高尚尊貴的佛陀尚且如此，何況是我們凡夫呢？

老婢女

佛在世時，舍衛城中須達長者家中有一位老婢女，她謹慎勤勉持守家業，很得須達長者的信任，讓她掌管庫房的鑰匙，凡一切內外出入，都委託她全權處理。

須達長者經常請佛及僧。供給所須，當時又有一些生病的比丘，也常向長者求助，長者都十分樂意護持。但是這老婢非常慳貪，對主人的布施不能隨喜，反而起瞋嫌心，說道：「我家主人，受沙門的愚癡迷惑，這些乞士，多求無厭，那有什麼道呢？接著竟然發惡願：「什麼時候可以不聽聞佛名，不聽聞僧名？」

這樣的惡願，輾轉傳遍舍衛城，末利夫人也聽到這話，便說：「須達長者猶如美好的蓮花，人人所樂見，為何卻有毒蛇守護著呢？」使喚須達夫人來說：「府上的老婢，惡口誹謗，何不擯出？」須達夫人跪著稟白說：「像央掘魔這等壞人，佛尚且能降伏，何況是這老婢呢？」末利夫人聽了轉為歡喜說：「那明天我要供佛，隔天中午用飯的時候，長者派遣老婢，捧著滿瓶的金銀珍寶，要來隨喜贊助供養。末利夫人見到老婢女來了，暗自想道：「這個邪見人，若蒙佛度化，我們兄聞隨喜，也得到好處。」

恰巧這時候，佛從正門進來了，難陀尊者隨侍在左，阿難尊者隨侍在右，羅睺羅尊者緊跟在佛後，老婢一見到佛，一時心驚毛豎，說有惡人在我後面跟來，立刻往回走，從旁邊的狗洞想要鑽出去，但是狗洞一下子卻睹塞住了，四邊的門也變成關起來了，只有正門這一條通略可行，老婢於是隨手拿起一把扇子；就遮著臉走路，佛以神力，讓扇子變成透明的，無所遮障，老婢回頭向東方看，東才有佛，威儀莊嚴，南、西、北、方也都這樣，抬頭往上、下看，上方有佛；低頭趴在地上，地面又化成了佛面；那就用手遮蓋臉吧！可是十個手指頭竟變成了十尊佛，這下她乾脆閉起了眼晴，佛力加持，她閉了肉眼，卻開了心眼，於是凡到虛空上下，化佛遍滿十方。

當時城中有二十五位旃陀羅女、五十位婆羅門女；及他種姓女子，加上末利夫人宮中共有五百位不信佛法昨邪見女子，看見如來在虛空之中，為老婢女化現無數莊嚴金身，都破捨邪見，稽首禮佛，口稱「南無佛」，由稱佛名的緣故更尤化佛如林，一時咸都發起菩提之心。

可惜這老婢女邪見仍未破除，未出正信，但由於面見佛陀的緣故，已減除了八十萬億劫的生死重罪，她急急的走回家中，對須達長者說：「我今天遇到了大壞人，那瞿曇沙門，今天在王宮門前，現了好多幻術變化，他的身相像金山，雙眼比青蓮花還要光潔，全身閃耀著殊勝的光明。」說完這話，老婢忙爬入一口木箱中，用有張獸皮嚴嚴緊緊的覆蓋箱上，又用白氈纏住了頭，躲臥在黑暗中。

這一邊，佛接受供養完畢，準備還回精舍，末利夫人祈請說：「惟願世尊及化邪女，且暫時還不要回去精舍。」佛陀告訴本利夫人：「此婢女罪障很重；和佛無緣，但是對羅睺羅卻大有因緣，讓羅睺羅去度她吧！」

佛陪回到精舍，就派遣羅睺羅到須達長者家。羅睺羅變作轉輪聖王的形貌，威儀莊嚴，另有千二斤五十位比丘，化作眷屬，也一齊到長者家，羅睺羅又運神通力，將老婢變化成天下玉女般端嚴美麗，再將如意珠對著她，讓她看見才己變這樣端正希有的形容，於是她欣喜異常：「那些沙門高談闊論，說有什麼道，也沒看到有什麼效驗，那像這位聖王，到處利濟群生，就連我這老醜的臉，今天也沾光變得這般美如天仙！」

說時便五體投地，誠心禮拜。這時聖王的春屬，便為婢女室說聖王的十善威德，婢女聽了心大歡喜，覺得聖王所說的義理，沒有不好的，心悅誠服，懺悔自己的過惡，一再禮拜聖王。羅睺羅見婢女心器調伏，和諸比丘，一時又化回原形。老婢見了這番情形，知道自己深蒙佛陀慈德加被，感動非常，說道：「佛法清淨慈悲平等，不捨眾生，像我這樣惡心惡行的人，也蒙受度化，如今我發願要受五戒」她一心虔敬，受五戒後，即刻證得須陀洹果，又來到佛所，向佛懺悔先前的罪惡，求佛出家，立時證得阿羅漢道，並湧入虛空，作十八種變化。

波斯匿王和本利夫人，見聞了這件事，一齊來向佛請問：「這婢女前世有何罪咎，生來作人婢女；又種了何種福德，得遇佛證道？」

佛告波斯匿王：在過寶蓋燈王佛教法下的像法時期，有一位國王叫雜寶華光，他有位王子名叫快見，出家學道，王子自恃為國王之子，常懷僑慢心，雖然有和上為他說解般若波羅蜜經的甚深微妙空理，王子不能領會，更糟的是曲解而後又生出邪見，在他的老師滅度後，就到處、互說：「我們大和上空無智慧，只會讚歎空義，多麼令人摸不著頭緒，我以後生生世世再不願遇見他。我的阿闍梨是第一智慧辯才無礙，願我生生世世依他為善知識。」

影響了一批徒眾，都和他一樣邪行邪見，所以雖然一生嚴持禁戒，卻由於毀謗般若妙理，命終之後，招大惡威，墮落阿鼻地獄，八十億劫中受了無量無邊的苦，罪畢出獄後，生而為人，卻貧窮下賤，五百身中，又聾又瞎又癡，千二百身中恆作人婢女。

佛又告訴波斯匿王，當時的和上便是我，阿闍梨就是今天的羅睺羅。王子比丘就是今天的老婢，他的那些徒眾，就是今天因緣際會新發菩提心

金色的野獸

在很久以前有一位國王，他名叫—梵藦達，這個國王非常兇惡殘暴，而且不講道理，時常濫殺無辜。有一天梵藦達做了一個夢，夢見一隻全身金毛的瑞獸，它的每一根毛尾都閃閃發光，只要這隻金獸所在之處都會金光閃閃，瑞氣千條，當國王想要靠過去看的那一剎那就醒了。

他心想：在這個世界一定有我夢中出現的這種獸類，否則我怎麼會無緣無故的夢見它呢？我應該多派些獵人找到它，然後把它的皮剝下來當我的座墊，這樣才能增加我的威風。梵藦達好像等不及天亮一樣，一大早就命令國內所有的獵人到皇宮集合，而且用非常嚴肅的口吻說：「各位聽好！昨天我做了一個夢，夢裡看到一隻全身都亮著金光的怪獸，每根細毛都會發光，那種美麗是無法形容的，我想這隻怪獸一定在我們的國內出入，你們大家趕快去找找看，誰能找到它，並且將牠的皮剝下來給我，我就有重賞！如果你們不肯努力去找，我也會殺死你們全家，聽到了嗎？」

獵人退出皇宮以後，各各都愁眉苦臉的，大家議論著：「國王只不過憑著在夢中所見，就要我們去找那隻金獸，說不定在這個世界根本就沒有這種動物，我們要去哪裡找呢？到時候如果我們無法交差，國王鐵定不會饒恕我們的！你們說該怎麼辦呢？」這時大家都嘀嘀咕咕的，也不知該怎麼辦才好？其中就有一位說：「各位兄弟！深山有各種毒蛇猛獸，如果我們就這樣冒冒失失的去，未免太危險了，我看不如一個人先去探路，若有金獸的行蹤再做打算，你們認為如何？」

大家只好走一步算一步，說完之後，就在所有的獵人當中選出一位年紀最輕的獵者說：「年輕人！辛苦你了！請你先去打探一下動靜，大家再會合力量來捉拿金獸，祈求老天爺保佑你平安無事，而且帶著怪獸的消息歸來，事情若能成功，我們一定會另外拿出一筆資金重重的答謝你，萬一你遭遇到不測，我們也會好好的照顧你的妻子，你就放心的去吧！」

年輕的獵人看到大家那種期待的眼神，就下定決心要為大家犧牲，他回家以後，隨便準備了簡單的行李，就向大家告別，一步步的朝著山上走去，一路翻山越嶺，涉溪渡河，但是仍然不見金獸蹤影，年輕的獵人有氣無力的跛著腳，向著茫茫山徑前進。日子一天天的過去，有一天就在炎炎烈日下，他口乾舌燥，兩眼突冒金星，沒多久頭一沉，就一聲倒地了，年輕的獵人帶著微弱聲音哀求著說：「誰．．．誰．．．誰能發發慈悲心救我一命呀．．．？」

就在這附近山頂，住著一隻跟梵藦達國王所形容的長得一樣的金獸，正好在溪邊喝水，牠好像聽到有人在呼喊，牠就跳下水中，把全身的毛浸濕後，向著呼聲的方向奔去，等牠趕到時，這個獵人已快奄奄一息了，金獸動作飛快的將他背到溪邊，並將清涼的水餵入他的口中，又將他的身體弄溼，將體內的熱氣散發出去。獵人漸漸的酥醒過來，當他發現自己躺在樹蔭下，身旁又有一隻全身發出金光的野獸，他馬上明白就是這隻金獸救了他，他的心裡非常感謝，但是他心想：「大家千方百計要找的不就是這隻金獸嗎？獵人的心裡開始矛盾了，這隻金獸正是國王要找的金獸，但是在我生命垂危的時候，是牠救了我，我要報答牠都來不及了，怎麼可以陷害牠呢？不行！不行！我不能做一個忘恩負義的人，但是如果沒有得到牠的皮，殘暴的國王也會殺死所有的獵人，這該怎麼辦呢？」

這樣也不行，那樣也不行！到底該怎麼辦呢？想不出一個兩全其美的辦法來，他忍不住就大聲痛哭，金獸看了這種情形就問他說：「你為何哭得這麼傷心呢？有什麼困難，不妨說出來聽聽！」獵人一開始不願意說，但是坳不過牠再三的追問，只好將事情從頭到尾詳細的說給金獸聽，金獸思考了一會就說：「當初你下定決心要救大家，不惜冒著生命的危險，千辛萬苦的就是要找到我吧？現在我也一樣願意為了大家奉獻我自己，你就將我的皮剝下來拿回去交差了事吧！」

金獸再三的催請獵人動手，在這無可奈何的情形之下，他邊哭邊割著金獸的皮，心裡萬般的不忍，當獵人將這張金獸的皮送到皇宮時，國王非常高興，馬上就把獸皮鋪在他的御座上，一副威風凜凜的樣子，好不自鳴得意！而獵人們卻深深的被金獸感動，忍不住的流下傷心的眼淚。

這真是一個令人感動的故事，不要說是剝皮了，平常我們只要稍微被刀輕輕的劃了一下，都會覺得很痛，何況是割裂全身？如果不是菩薩那種慈悲喜捨的精神，誰能做得到呢？所謂「大悲」是要拔眾生的苦，「大慈」是要予眾生安樂，「無緣大慈，同體大悲」，就是要以不分別的心普照一切，就像太陽一樣照耀每一個角落，平常只要多用點心對待別人，別人就會得到溫暖，朋友們！你願意試看看嗎？

佛陀的智慧

過去在印度的舍衛城中有一位長者的兒子，他的相貌非常醜，眼睛大小不一，嘴巴其大無比，扁鼻黑膚，長得又非常短小，講話的聲音粗糙又令人不悅，真的像人家所說的醜八怪，連他的父母看到他的模樣都會生起煩惱、厭惡，甚至將他趕出門去，狠下心不要他了！可憐的醜兒只有到處流浪，向人家討吃的，但是人家看他長的這個模樣，連躲都來不及了，哪能再分東西給他吃呢？討不到吃的醜兒只有帶著饑渴悲傷的心情走向深山去了。

他當初是這樣想的：住在山上不但可以過著隱居的日子，也可以逃離人群，但是萬萬也想不到，他醜到連野鳥、野獸都會害怕，看在眼裡的他，真的非常悲傷，他只有孤孤單單、無依無靠的過著暗淡無光的日子。

具足天眼通的佛陀知道這件事後，就帶著幾個比丘來到了這個山上，準備要渡化他，佛陀化身成一個跟他一樣醜的人，而且還端著一碗滿滿的飯菜，漸漸的走向他。。那會兒正在愁眉不展的醜兒，看到這個長得跟他一樣醜的人向自己走過來的時候，一開始是非常的驚訝，後來很高興的說：「哈哈哈！這個人長得跟我一樣醜！這樣我就有朋友了！」說著他就對佛陀說：「喂！我們兩個長得一樣醜，我想你大概也沒有朋友，這樣好嗎？我們兩個不如來做個朋友，你想如何？」佛陀就故意回答他說：「當然好呀！你我既然結為朋友就如同兄弟一樣，我沒有什麼東西可以送你做見面禮，如果你不嫌棄，我就將這碗飯菜先敬你好嗎？」醜兒好不容易才找到一個願意跟他交往的朋友，心裡當然是非常的高興，自然就不客氣的跟佛陀同時一起吃這碗飯了。

當醜兒一吃完飯，佛陀馬上變回原來的端正莊嚴，醜兒看了非常的驚訝說：「為什麼突然間你會變得這麼莊嚴端正呢？」佛陀回答他說：「這並沒有什麼稀奇呀！我在吃這碗飯時是以恭敬、慈善的心來觀看在這樹下靜坐的比丘，所以我才有相貌莊嚴的果報呀！」，醜兒非常高興的說：「有這麼好的方便法門，實在太好了！我就是因為長得太醜了，所以長這麼大都還交不到一個朋友，甚至連父母都不要我，為了這奇醜無比的相貌，我不知受了多少痛苦與折磨，我想你一定能體會的，我真的希望能跟你一樣變得很莊嚴！」佛陀回答他說：「那這樣你就試試看呀！」

佛陀也在這個時候恢復他三十二相、八十種好的莊嚴身，好像是千百個日頭的光明普照著大地，醜兒不知不覺的已跪在佛陀的面前恭敬頂禮，他非常慚愧的說著：「過去我一定曾經恥笑過別人長得醜，或者曾經誹謗過出家修行的師父，所以這輩子才會承受這種醜的果報，慈悲的佛陀！我想跟在你的身邊出家修行學道，懺悔我過去的錯，懇求佛陀答應好嗎？」佛陀當然是高興的答應了，並且為他說種種的法義，聽到微妙的佛法後，他就開始精進修行，沒多久就證了阿羅漢果，而且從此再也不會為自己的醜而起煩惱了。

佛法平等無高下，佛陀教化眾生是以智慧來觀察眾生的根基，然後隨順眾生的環境與條件來度化，就像故事中的醜兒，被人厭惡躲到深山裡，佛陀就依他的身份、根基，把自己變成一個跟他一樣醜的人，這樣他就有一種親切感，然後再慢慢的向他說佛法的道理，等到他得到利益時，才慢慢的把他引入佛門，這種運用善巧方便以圓滿功德的修養與智慧，就是佛陀智慧圓滿超越一切的地方，我看到很多佛教徒在自己得到法義的時候，那種希望大家都能與他一起分享的心情，確實是值得人家讚歎的，但是要接引人進入佛門，千萬不要過於急躁或者是用自我意識去勉強人家，反而會令人感到反感，造成批評毀謗，這樣就不好了，所以一定要運用善巧方便。

知恩的孝子

在很久很久以前有一個窮人，家裡有一對年老的父母，還有一群子女，正好那些年國內鬧饑荒，糧食欠缺，日子一天比一天更難過，有一天他想：如果再這樣下去，我的兒女一定會活活的餓死，我應該想個辦法才好!就這樣他挖了一個很大的土坑，然後將他的父母活埋，左鄰右舍看了都非常驚駭的問他：「你為何將父母活埋呢？」他回答說：「我的父母年紀都這麼大了，反正早晚都要死的，但是孩子還小，日子還要過下去，我將父母活埋所省下來的糧食，可以暫時維持孩子的生命。」鄰居也覺得他講的話非常有道理，回去以後就有樣學樣，久而久之就變成這個國家的一種不好的風俗習慣。

後來有一位長者的兒子，從小就非常孝順，他覺得這種活埋父母的風俗實在不好，但是他又沒有能力和這個社會對抗，就在他父母年老之時，他不想遵照民俗而行，但又不能洩漏風聲出去，只好在家裡挖一個地下室，把父母偷偷的藏在裡面，每天都送很好吃的東西給他們吃，這個孝子每天都在想：「如果我有辦法廢除這種壞習俗，不知道有多好？」

他的孝心感動了天神，就下凡來幫助他，天神到了宮廷，就拿出兩條蛇向國王說：「請你告訴我！這二條蛇那一隻是公的，那一隻是母的？十天之內如果你還是沒有辦法告訴我，那麼我就要毀滅你的國家！」國王的心裡非常著急，就叫王公大臣過來看看，但是都無能為力，其中有一位大臣出了一個主意說：「陛下！我們可以貼出告示，國內說不定有人能回答這個問題。」國王在走投無路之下，只好答應了。

消息傳出後，全國人民議論紛紛，這個孝子就將事情的經過說給他的父母聽，他的父親馬上想出一個辦法來。第二天，這個孝子就進宮了，他對天神及國王說：「這個問題很簡單！只要拿一塊柔軟的布，將蛇放在上面，公的比較活潑會在布的上面動來動去，母的會比較安靜。」天神聽了非常高興：「嗯！完全正確！」然後又出了第二個難題，他拿出一枝黑檀木棍，這枝木棍兩頭一樣大小，他問道：「你們看這枝木棍！那一頭是靠近樹頭的？那一頭靠近樹尾？」國王及大臣都支支吾吾的無法回答，他們就回頭問這個孝子說：「你知道嗎？」這個答案孝子也不知道，但是他非常鎮定的說：「等我回家想一想，再告訴你們這個問題的答案好嗎？」

他回去之後就趕快請教他的父親，然後回答天神說：「只要將木棍放在水中，如果往下沉的那邊就是靠近樹頭的，翹起來的那邊就是靠近樹尾的。」天神又牽來了兩隻白馬，大小差不多，毛的顏色相像，型態也一模一樣，他問說：「這兩匹馬那一隻是母？那一隻是子？」國王及眾臣在這二匹馬的旁邊繞了大半天，仍然是你看我，我看你，誰也沒辦法回答！只好又去問那個孝子了，孝子仍然回去請教父親後，才回答他們說：「你們可以拿一把又鮮又嫩的草來試！」他們就將草放在馬的前面，他們看到其中有一匹馬，先用嘴將草推到另一匹的前面，然後才慢?吃著草，這個孝子就指認說：「這隻是母的！因為父母疼愛子女是天性，所以它才會將草先推給孩子吃。」

天神看了以後哈哈大笑的向國王說：「你的國家還有這麼聰明的人，真是不得了呀！從今以後我一定會好好的保護你的國家，讓你的國家免受敵人的侵犯。」說完後就不見人影了，國王非常高興的跟孝子說：「好在有你解圍！要不然我們的國家不知會有什麼樣的災難？所以我要重重的賞賜你！但是我很納悶，為什麼每次天神問問題，你都要回家一趟呢？這個答案到底是你想出來的還是有人教你的？」

孝子馬上就跪下來說：「我犯了國法，請陛下您饒恕我！免我的死罪我才敢說。」國王就說：「好！你說吧！」孝子就說：「我沒有按照國家的規定而活埋父母，我偷偷的將他們藏在家裡的地下室，那些答案都是我的父親教我的，陛下！父母對我們恩重如山，又辛苦懷胎十月才把我們生下來，從小到大呵護我們、照顧我們，又教我們許多做人的道理，一直到我們成家立業，他們不知要付出多少苦勞？這種恩惠是如何報答不了的，剛才陛下說要賞賜我，其實我什麼都不要，我只希望陛下能下一道命令，將這種壞的風俗廢除吧！」國王被孝子的孝心感動，就向全國人民宣佈：從今以後，不准再將年老的父母活埋，否則要處重罰。」

俗語說：「吃果子要拜樹頭，飲食也要思源。」就是說我們做人千萬不要忘本，敬老尊賢是做人最基本的禮節，「種什麼因得什麼果」，我們怎樣對待父母，將來也會得到一樣的對待，因為「人在做，天在看」為人兒女都是有樣學樣的！

冤冤相報何時了

從前有一對結婚多年的夫妻，膝下仍無一男半女，他們兩人一直期待有個兒子，當丈夫的更是望子心切！為了要滿足丈夫的心願，做妻子的只好委屈求全的答應他娶妾。小妾才剛進門不久，就幫他生了一個又白又胖的兒子，做丈夫的非常高興，也因此對妾及小孩就更加疼愛，無形中漸漸的冷落了原配，本來取妾這件事，在大太太來說已經是夠勉強的了，現在又看到丈夫對他們母子百般溫柔與體貼，就更加的怨恨嫉妒。

但是在丈夫的權威之下，她也不敢怎麼樣，她心裡想：明的不行，來暗的總可以吧？她就趁丈夫不在時百般欺負小妾，語帶諷刺尖酸，好像要將這些日子以來，滿腹的怨氣全發在小妾身上，但是她想，只用罵的她也不會少一塊肉，不如等小妾不在家時，再做打算！有一天機會來了，她就拿一枝金釵往這無辜的兩歲孩子的頭頂插下去，手法非常乾淨利落，幾乎是神不知鬼不覺的，根本沒有任何人知道這個孩子到底發生了什麼事，為何會哭個不停呢？就這樣一個原本白白胖胖的孩子，從此連續燒了好幾天，不多久就死了！

這麼可愛的孩子突然死了，任何人都會不捨，尤其是小妾更是傷心痛苦，每天都以淚洗面，整個人失神落魄的，過了一個多月，仍然無法振作起來。當丈夫的面對兒子的不幸雖然也很傷心不捨，但是比較能看得開，因為不認命又能怎樣呢？但是左鄰右舍就不這麼想了，他們認為這件事非奇怪異！好好的孩子為何會突然死呢？大家都叫他開棺驗屍，徹底的檢查，千萬不要讓兇手逍遙法外。

驗屍結果發現這個孩子的頭頂有一枝金釵，終於真相大白無辜的孩子是被人害死的，小妾知道後，非常怨憤悲痛，她起了一個念頭，決心要替她的愛兒報仇，於是過幾天她就去請教一個婆羅門的祭司，要他幫忙報仇，在不捨愛兒的情形之下，她真的很想按照婆羅門的祭司的方法復仇，但不料沒多久自己卻因過於鬱悶而死了。

正好大太太這時也懷孕了，她又高興又得意的說：現在換我走運了，眼中釘已被我拔除，現在我又有身孕，相信我的丈夫一定會加倍的疼惜我才對！想到這裡她得意的哈哈大笑起來，時間過得很快，她終於生下一個又可愛又美麗的女兒，全家上上下下沒有一個人不疼愛這個孩子，但是不幸的事情接著來了，有一天兩歲的小女孩也突然死了，這意外的打擊簡直令大太太不能接受，說也奇怪往後大太太所生的兒子，也是養不到三歲就死了，這樣連續生了六個孩子，都在二歲、三歲就過世，最大的也不超過七歲，這真令人不解呀！他們夫妻倆為了孩子不知流下多少眼淚？其中的痛苦與折磨，實在不是三言二語就能說盡的。

大太太從此精神恍惚，整天把自己關在房裡，不吃也不睡，也不願意見任何人。有一天突然來了一位出家師父，說要見大太太，剛開始大太太還不願意出來與師父見面，但是下人再三強調，這位師父說有重要的事情要與太太談，她才勉強出來跟師父見一面，一見面師父就說：「妳還記得幾年前，小妾跟她兩歲的小孩是怎麼死的嗎？」太太一聽，心裡非常驚慌，也不知要如何回答師父，只有羞愧的跪下來向師父懺悔，誠懇的要求師父幫她化解這個冤債，師父請她站起來後就對她說：「妳既然知道要懺悔而且還有這個心要化解這個恩怨，我當然會盡力來幫助妳，但是妳要配合寺院多做一些功德，靠佛、法、僧三寶加持的功德力，我相信一定會化解你們之間的恩恩怨怨的。

第二天大太太一大早就起來，準備遵照師父的交代要去寺院做功德，走呀走的！就在半路，突然出現一隻大毒蛇，而且嘴巴張得大大的，好像想一口把她吞下去，她嚇得差點暈了，好在師父馬上趕到，就對毒蛇說：「毒蛇呀毒蛇！你應該消除你的瞋恨了吧？你冷靜想想，她只害妳一次而已，而妳呢？妳已經報復她六次了，難道還嫌不夠嗎？再說她現在已經知道懺悔了，還準備要做功德給妳，妳又何必苦苦相逼呢？放下吧！趁這個時候和解吧！免得討債討過了頭，來生還是要受苦的，妳沒聽過嗎？『冤冤相報何時了』，假使妳執意要害死她，這對妳來說一點好處也沒有！現在最重要的是妳要好好的為妳的將來打算，難道妳想生生世世墮在畜生、餓鬼、地獄當中，受無量無邊的苦報嗎？」師父說完這些話後，毒蛇好像能夠會意，就垂下頭慢慢走了。

任何人都不願意見到自己的所愛被人佔有，但是如果為了要扳回面子或者為了滿足私欲，而結下了惡緣，最後還是要承受無邊的苦報的，到時誰也無法替自己擔待。因為「因緣果報」絲毫不爽，大家千萬要注意呀！

誘惑比丘的妓女

世間人若割捨欲樂，正信出家，
滅除貪欲，不再輪迴，我稱之為婆羅門。(偈415)

　　山卓山慕達是舍衛城裡一戶有錢人家的兒子，出家為比丘後，他到距離舍衛城相當遙遠的王舍城去禪修。從此以後，他的父母非常思念他。有一天，舍衛城裡舉行一些典禮，他們因為兒子不在身邊而不禁哭泣起來。有一位妓女看見他們在哭泣，就詢問他們究竟什麼事惹得他們如此傷心？這對夫婦就把事情的原委告訴她，她就問：「如果我能使你們的兒子離開僧伽還俗的話，你們要如何酬謝我呢？」夫婦兩人答應使她成為富翁。這妓女就向他們要了一大筆錢，出發前往王舍城。

　　抵達王舍城後，她在山卓山慕達進城化緣的路上租了一間房子，並且準備好美味的食物，等他來化緣。剛開始的幾天，她在房子門口供養他。不久，她邀請他進屋子裡。她更花錢雇請幾位小孩在他經常來化緣的時候，在房子門口嬉戲，她於是藉口一樓又吵又有灰塵，而邀請他上頂樓去進食。等他隨她上頂樓時，她卻關上門，開始誘惑他：「尊者！請你當我親愛的丈夫吧！讓我做你親愛的妻子！等我們渡過漫長、快樂的婚姻生活後，我們可以一齊加入僧伽，再精進努力，盡最大的能力證入涅槃。」這比丘明白自己犯錯了，立即心生警惕，告訴自己：「由於疏忽，我已經犯了大錯。」

　　這時候，佛陀知道發生在山卓山慕達身上的事，就叫阿難來，告訴他：「山卓山慕達正在王舍城中一棟尖頂樓房的二樓上對抗一位妓女的挑逗，但是他終究會戰勝。」佛陀就透過神通放光，勸誡山卓山慕達：「去除對財富和感官欲樂的貪愛，除從欲望中解脫出來吧！」山卓山慕達也正念現前，努力思考佛陀的教誨，而證得阿羅漢果。

克制性欲

人若已經作惡，切忌再犯，不可沉溺其中，不知自拔，
惡貫滿盈時，必定受苦報。(偈 117)

　　從前有一比丘名叫斯亞沙卡，他對出家修行的生活不滿意，並且有自慰的習慣。當佛陀知道他的行為時，告誡他不要做會導致他遠離清淨修持的行為。佛陀也因此制定比丘不可沉溺於感官享樂的戒律。佛陀說這種行為要加以譴責。

　　「這種行為會使人產生苦痛。」佛陀說。

沒有束縛就沒有恐懼

斷除一切結，毫無畏懼，無所執著，
解脫諸煩腦的人，我稱之為婆羅門。(註)(偈 397)

　　優迦紳那與戲團的女舞者結婚後，因為接受岳父的指導，學習特技，而成為技巧嫻熟的特技演員。

　　有一天，他在表演時，佛陀來到現場向他說法。聽完佛陀的說法後，他就在表演的長竿上證得阿羅漢果。然後，他走下來，請求當佛陀的弟子，從此以後他就加入僧伽了。

　　有一天，其他比丘問他當時的心境，他回答說，當他站在竹竿上時，心中毫無恐懼。這些比丘就去問佛陀：
　　「世尊，優迦紳那說他是阿羅漢，真的嗎？」

　　佛陀回答：「比丘們！像優迦紳那一樣，斬斷所有束縛的人沒有任何的恐懼。他真的是阿羅漢。」

念念不忘小過的末利皇后

即使王室華麗的車也會腐朽，色身也難免衰老，
但聖者(註1)之間，流傳著不衰老的九種殊勝 (註2)。(偈 151)

　　末利皇后有一天進入浴室沐浴的時候，她的愛犬也一齊進入浴室，當這隻愛犬看見皇后弓著身子洗腳時，這隻狗就與皇后有不正常的身體接觸，而皇后有沒有加以禁止。這時候，波斯匿王透過臥室的窗子看見這詭異的情景。等皇后進臥室時，他生氣地對她說‧「妳這個邪惡的女人，看妳與那隻狗在浴室做了些什麼事？我親眼看見了，不要否認！」皇后回答說，她只是洗臉、手、腳而已，沒做什麼錯事。接著，她又說道：「但是那間浴室相當怪異，如果有人進入其中，從這窗子看過去，卻會變成兩個人。如果不相信的話，國王！請你進去一下，讓我從這窗子看看。」

　　國王就進入該浴室。當他出來時，皇后問他為何在裏面和母羊亂來。國王加以否認，但皇后堅持她親眼目睹。國王因此感到困惑，但由於智慧不足，就接受她的解釋，認為該浴室確實怪異。

　　從那時候起，皇后一直後悔欺騙國王，指責他與母羊亂來。因此，即使快要去世的時候，她的內心仍然受到那次意外的干擾，而無法回想自己長久以來所做的善業，只惦記著自己曾經不公正的對待丈夫。由於臨終時不愉快的最後一念，所以去世後，往生至惡道(註3)。葬禮後，國王本來想請教佛陀，皇后往生何處。但佛陀希望止息他的憂慮，同時，因為他對佛法的了解尚淺，佛陀不希望他因此對佛法失去信心，所以佛陀就分散他的心念，結果波斯匿王果真忘了問佛陀。一連七天，國王都來向佛陀問訊，但都不曾提及皇后往生何處的問題。

　　七天後，往生惡道的皇后往生到兜率天。也就在這一天，佛陀到國王的宮室去化緣。 國王終於問佛陀：「皇后往生何處？」當他知道皇后已經往生兜率天時，非常高興，就說道：「對啊！除此以外，她能往生何方呢？她總是惦念著要做善業。世尊！現在她已經往生了。身為你謙遜的弟子，我不知道如何自處。」

　　佛陀就告訴他：「看看你父親及祖父遺留下來的車子，它們都破舊不堪了，你的身體也一樣，會老、會死，只有佛法不會變化、敗壞。」

備註：
註1：如佛陀等。
註2：九種殊勝：四向，四果和涅槃。
註3：根據阿毗達摩（論）哲學，在死亡的關鍵時刻，瀕臨死亡的人會看見業、業相和趣向，這些會決定下一生的去處。
　(1) 業：代表人一生的某些善惡業或臨終前的善惡業。
　(2) 業相：代表在人一生重要的活動時，具有主宰力量的精神形像，可能是任何影像，聲音，嗅覺，味道，觸和意念。以屠夫而言，這種業相可能是屠刀或垂死的動物形像，而對醫生而言，可能是病人的形像，至於對信徒而言，可能是所崇拜的對象。
　(3) 趣向：代表來世出生地方的形像。這種趣向經常向臨死的人顯現，並且展現來世究竟是喜悅或悲慘。如果是悲慘的話，有時候也可以經由影響臨終者的念頭而加以改善。這種趣向可能是火、森林、山區、母親的子宮或天界的華屋等等。

八風吹不動（蘇東坡、佛印禪師）

坡是宋朝有名的文學家，也是位虔誠的佛門弟子。他有個非常好的朋友，名叫佛印。佛印是當時非常有名的禪僧，他的廟宇坐落在長江北岸，而蘇東坡卻住在長江南岸。
　　
　　有一天，蘇東坡去拜訪佛印，發現佛印不在，便坐在書房裡等他回來。等了好久，佛印仍無蹤影，蘇東坡便在紙上胡亂寫了起來，最後幾個字寫的是：蘇東坡，偉大的佛門弟子，不能改變，即使八風的力量合起來也不能吹動他。又等了一會，佛印仍沒回來，蘇東坡便回家去了。當佛印返回寺廟，見到蘇東坡留在桌上的文字，便在後面加上一句「胡說八道，你的話等於放屁。」然後派人送給蘇東坡。蘇東坡見到佛印的題字，怒髮衝冠，立即操舟過江，來找佛印理論。他飛快地趕到寺中，見到佛印，立即抓住佛印的膀子罵道：「你這混蛋，憑什麼這樣辱罵我？難道我不是關心佛法的佛門虔誠弟子嗎？相識這麼久了，你還這樣罵我，真是枉為朋友一場。」佛印靜靜地看了一會，然後微笑地說：「蘇東坡，偉大的佛門弟子，八風不動，一屁過江來。」一句話說得蘇東坡面紅耳赤，哭笑不得。
　　
　　大凡是人，都具有為人的常情。對於人之常情，禪宗總是以自然的態度予以看待。然而，有些人為了這樣那樣的原因，總是要將常情擴大到超出正常的程度，弄虛作假，胡吹大氣。對於這種情況，禪宗便變得非常嚴厲，經常以辛辣的，甚至粗魯的幽默予以諷刺挖苦。蘇東坡本是個虔誠的佛教徒，可他在紙上胡寫自己是八風吹不動的佛門弟子，在佛印看來便是一種狂妄自大。所謂八風，是佛教常用的一個名詞，指「得、失、謗、揚、讚、嘲、憂、喜」八種世俗常情的力量。古往今來，能夠真正八風吹不動的人，包括高僧在內，也實在少得太少了，蘇東坡胡吹八風不動，明顯是種自大，是弄虛作假。所以，佛印便以上述的幽默予以懲罰，使蘇東坡自己認識到目己的缺點，以便於克服這種缺點。這便是禪的幽默，它不是嘩眾取寵，而是有著深刻的佛學目的。
　　
　　我們看到，禪的幽默不僅僅是用於諷刺挖苦，有時也運用到教學之中，使參學者對所問的事物能有更加深刻、直接的體驗。郭子儀是唐朝宰相，有名的政治家、將軍，同時也是佛法的愛好者，與禪師們保持著友好的關係。有一天，他去拜訪一位禪師，問：「和尚，佛法如何解釋傲慢？」聽了這話，禪師的臉色立即變了，說：「你這個昏了頭的呆子，你在說什麼？」郭子儀聽到這種不禮貌的回答，感到受了侮辱，臉上微現慍色。於是，禪師微笑的說：「大人，這就是傲慢。」如果那位禪師將佛經上解釋驕傲的話告訴郭子儀，那郭子儀所得到的只不過是書本上的文句，沒有親身感受。現在那位禪師運用幽默，挑起郭子儀的傲慢之心，所得到的就是生動的體驗，而非呆板的的教條了。這也是禪師運用幽默之一途。

九華山傳說—龍女獻泉

說金喬覺在九華山修身時，有一年夏天，他從天臺回東岩的路上，忽感口渴乏力。但是烈日炎炎，山岡草枯，哪來清泉?和尚無奈，隻好在一大樹下盤腿席地而坐。倏忽之間，隻見一位村姑打扮的少女，頭頂水罐爬上山岡，啓動朱唇，手棒清泉，送到和尚面前。和尚口喝清泉，頓覺涼徹心肺，睜眼一望，好一個絕色女子：隻見她杏眼、娥眉、櫻口、皓齒，長的十分标緻，真是人見難走、鳥走難飛的美女呀！不禁六根蕩動，心猿意馬。到底是地藏轉世的和尚，道根深厚，剛一動心，連忙合掌，一聲“阿彌陀佛”就坐定了根基。再展佛眼，村姑遠去，隻是她站立的地方立即出現一池清水，時人稱爲“美女池”。原來，那村姑是一位仙女，受上天派遣下凡給和尚送水來的。


　　也許是金喬覺在美女池春心蕩動被上天發覺，所以他回到東岩，在岩石上打坐時，忽然出來五條小龍猛咬他。和尚接受美女逗引的教訓，竟然能閉目不動。小龍這一舉動忽然驚動了龍婆，吓得她連忙來到和尚面前賠不是。龍婆倒身下拜道：“剛才小兒無知咬痛了大師，願出清泉以補過失。”于是，這五條小龍在龍婆的吆喝下，順着山岩往下爬去，龍身過處，出現了五條溪水，時人稱爲“五龍瀑”。瀑下有一石潭，人稱“龍潭”。後人蓋有龍庵，和尚曾以泉水爲人治病。

佛今在何處

唐順宗有一次問佛光如滿禅師道：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”

　　如滿禅師答道：“佛從無爲來，滅向無爲去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去；清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”

　　順宗皇帝不以爲然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分别。”

如滿禅師進一步解釋道：“佛體本無爲，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”

　　順宗皇帝聽後非常欣悅，對禅師益加尊重。

　　有人常常問道：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麽釋迦牟尼佛現在又在哪裏兒呢？其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裏裏呢？

　　這種問題，經禅者答來，就非常活潑，因爲有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪裏裏。

　　“有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差别、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。

梁武帝捨身同泰寺（蕭衍居士）

五○二年，卅九歲的蕭衍接管了齊代的政權，建立梁朝。三年後，他下詔宣佈自己放棄原來對道教的信仰，皈依佛教。從此，梁武帝蕭衍遵照在家佛教信徒的戒律修行，禮佛誦經、吃素斷酒肉，並運用皇權優侍僧人、廣建佛寺、敕僧譯編佛教典籍。在梁武帝的大力扶持下，南朝佛教達到極盛。梁武帝本人也因「以佛化治國」，至於四次捨身同泰寺「為奴」，而成為中國歷史上崇佛最甚的一個皇帝。
　　
　　同泰寺建於大通元年（五二七年），是梁武帝敕建的眾多寺院中的一所。寺成後，梁武帝幾乎每天早晚都去此寺禮佛誦經，說是為了給他的臣民消災祝福。有一天，他到同泰寺後沒有回皇宮，並對前去找皇帝的人說他已決定捨身為僧，不打算再當皇帝了。國不可一日無君，群臣只好天天去寺裏懇求皇帝回宮。梁武帝在寺裹呆了四天，抵不住大臣們堅持不懈的苦求，只好回皇宮了事。
　　
　　中大通元年（五二九年），梁武帝再次到同泰寺捨身奉佛。並授意群臣按當時的風俗，用金錢替他贖身，否則他絕不還俗。皇帝的身價自然比普通人高，群臣給了同泰寺一億錢贈金。寺院收了錢，當即同意讓蕭衍還俗，大臣們就排好儀仗，歡歡喜喜地把蕭衍接回皇宮。
　　
　　中大同元年（五四六年），八十三歲的梁武帝第三次去同泰寺捨身。這次蕭衍把自己連同宮人、國土都佈施出去了。佈施得多，贖金也隨著增加。大臣們用了兩億錢才把皇帝贖回來。巧的是當夜同泰寺的九層高佛塔失火被焚，梁武帝認為是魔鬼作祟，下詔說：「道高魔盛，所以我的善行遇到了阻礙。應當再建一座更高的佛塔。」臣子們都稱讚這是個好主意，原來的塔只有九層高，新修建的要高十二層才好。於是大興土木，塔要建成的時候，爆發了侯景之亂，建塔的工程由然停了下來。
　　
　　過了一年，梁武帝第四次，也是最後一次到同泰寺捨身。群臣依往例，用一億錢奉贖。梁武帝崇信佛教，他捨身佛寺的行為確實促進了佛教的盛行。就在他第四次捨身佛寺不久，國內爆發了侯景之亂。公元五四九年，梁武帝被困台城，終於活活餓死。

不能得福的祭祀 ── 難以承受的供養

從前釋迦牟尼佛在世時，有一個國王，名叫和墨，他因為相信外道，整個國家的人民，也和他一樣，都殺生來祭祀。國王的母親生病長年不見起色，於是國王就召婆羅門來，請問是何原因。婆羅門回答說：「是星宿倒錯，陰陽不調的緣故。」「那要怎麼做，才能改善呢？」「這就要準備一百頭的牛、馬、豬、羊，祭祀上天，來祈求禱福病就可以痊癒了。」
    這時佛以神通力故，了然此事，憐愍國王的愚癡迷惑，就到國王的住所來。王遙見佛陀莊嚴相好，便向佛作禮，說道：「因家母病了很久還沒有好，所以要祭祀上天，為母親祈福。」佛說：「想要收穫穀物，就要種植耕耘；想要得大富貴，就要廣行布施：想要得長壽，就要慈心護生；想要得高超的智慧，就要深下學問的工夫。這就好比下了什麼樣的種子，就得到什麼樣的果實一樣。現在祭祀不得法，又殺害生命來求長生，這離長壽之道更遠啊！」佛說完話，放大光明，遍照天地，殊妙非常。國王受到佛勝妙音聲和光明的收攝，生起了慚愧懺悔的心，從此悔過不再聽信邪說，宰殺牲畜祭天。國王的母親知道了這種情形，心生歡喜，病痛也消失了。國王從此以後敬信三寶，愛民如子，常行十善，境內祥和安樂，五穀也都豐收。
    現在台灣民間也有殺生祭拜天帝祈福的。其實天人的色身都清淨光明，不像人間凡夫，有膿痰涕唾大小便等污穢。所吃的東西也都潔淨如甘露，又是自然化成的。他們對閻浮世界，坑廁、葷腥等惡臭，根本不想聞見﹐並且在百由旬外；就覺得難以接近了，更何況是來享祭祀呢？雞犬逐臭而食，因業力的關係，以臭為香，若薦之於人，人那裏肯接受？天人對於血食的供養，恐怕也是這樣吧？（至於帝釋天主檢校人間的善惡，則是由四天王透過有福鬼神的巡察，纖毫不謬的轉奏帝澤天主。而夜摩兜率天以上，其天轉貴，就不理會人間的事了。）像這樣的祭拜，又那裏能夠蒙受福澤？而殺生的業報卻又緊跟後頭，怎不令人悚然而懼呢？在上位而想行善的，為父母而想教子女的，當主婦而理中饋的，在殘暴與慈憫、口錄與
福德之間，都可以想一想啊！ （明倫月刊162期）

　

入不思議解脫境界普賢行願品

在聽經前，一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。談到大乘、小乘，今天給各位講一個公案聽一聽。在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無着菩薩是兩兄弟。無着菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因爲有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裏邊去學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無着菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。

　　他這個弟弟就專門贊歎小乘法，說大乘法不對。後來無着菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：“我年紀這麽大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。”于是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說：“我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以閉了。”他這個弟弟來探病也沒有什麽事情做，于是就把大乘經典拿來看。他看什麽經典呢？就是這部《華嚴經》。

　　他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候，他知道自己以前錯了，就大叫：

“快給我拿一把寶劍來！”

“你拿寶劍做什麽？”旁人就問。

“我要把舌頭割下來。”

“你爲什麽要割舌頭？”

“我以前盡用我這個舌頭贊歎小乘法，毀謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。”
他哥哥一聽，說：“你不必啊！”

“爲什麽？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。”他說。

“譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉着地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候，就用手這麽一按地就起身了嘛。以前你用舌頭贊歎小乘，毀謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來贊歎大乘啊！”他哥哥說。

　　世親一聽，這也有道理，于是不割舌頭了。後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裏也放出光來。這時候，國王就來見他，說： “你是證阿羅漢果了嗎？”

“沒有，我沒有證阿羅漢果。”世親菩薩說。

“你沒有證阿羅漢果，怎麽地動了，你的口裏也放光呢？”

“因爲我年青時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裏也放出光來，這并不是證果。”世親菩薩說。
“原來這部《華嚴經》這樣的微妙！”國王說。

“入不思議解脫境界”：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。那爲什麽又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因爲到了解脫時，就什麽都沒有了，這就叫解脫。

“普賢行願品”：普賢，所謂“道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢”，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。行願品，“行”是他修行的大行；“願”是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》爲主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機衆，這一部《華嚴經》的當機衆就是普賢菩薩。

揭秘「長清唐三藏」義淨法師

《西遊記》中唐玄奘師徒四人去西天取經的故事，在中國可謂婦孺皆知。其實，就在山東省濟南市長清區張夏鎮，也曾有一位唐三藏法師，法號義淨。他也是唐代高僧，也有三個本領高強的徒弟，他也去過「西天」－－印度取經。但二者不同的是，唐玄奘走的是陸路，而這位濟南的義淨法師走的卻是海路。

　　摩崖石刻見證法師西遊

　　山東省濟南市長清區文聯副主席房澤水對義淨法師的研究頗有建樹。據稱他對義淨法師的研究，是從張夏鎮王泉村山峪裏的摩崖石刻開始的。

　　摩崖石刻全部刻在陡峭而高峻的山壁之上。從四面環山的山谷裏覓著一條小徑。這條小徑幾乎是直上直下的，「四肢並用」地往上爬。時至深冬，山上淨是些堅硬的荊棘和一人多高的枯草、小樹。蜷著身子，用手遮臉，慢慢地向上「蠕動」著。

　　經過半個多小時的努力，終於來到摩崖佛像跟前，全部摩崖佛像有四組。第一組名為「五十三參」，這組佛像的中心大佛是釋迦牟尼佛雕像，四周分佈著五十三尊小佛像。各尊佛像形態各異，雖飽經風霜，但依然栩栩如生。只是有的部分被風化得有些模糊。房澤水說，這五十三尊佛是在集體參拜，這組雕像就叫「五十三參」。

　　　第二組雕像在「五十三參」雕像東面三米處，是一尊長須老者雕像，旁邊是另外三尊雕像。中間的長者就是義淨大師，那三位就是義淨的三個徒弟。

　　　第三組雕像在南山崖上。中心位置竟是一人身猴臉雕像。雕像通高一．五米左右，背景畫面雕物豐富：右為靜瓶、生命枝等，左為洞天福地圖案，上為無頭鳥圖、雷、瀑、風、雨、浪、雲、獸以及五禽戲等圖案。

　　專家根據圖案判斷，這尊雕像可能是義淨法師的恩師善遇大師，因為他是個氣象專家，又深諳五行之術，本領非凡。直觀其像，很容易讓人聯想到他就是《西遊記》中的孫悟空。

　　　這個解釋似乎合情合理，但為什麽義淨的恩師長著一張「猴臉」呢？這未免有些巧合。相傳，義淨去西天取經也是帶了三個徒弟，其中有沒有孫悟空和豬八戒這很難確定。但有一點可以確定的是，《西遊記》裏唐僧取經的故事，不單單是根據唐玄奘改編而來，裏面的很多故事也來自於這位長清的義淨法師。由此，我們可以想象得出，當時這位長清的高僧是如何去西天取經的了。第四組雕像位於北山南坡，距溝底四十米左右，為佛祖釋迦牟尼及左右兩個侍佛像。

離開摩崖石刻，來到山峪外，義淨出家的地方──四禪寺遺址。四禪寺是當年義淨法師出家的地方，也是義淨開壇佈道講經的地方，於唐開元年間最盛。

　　　如今的四禪寺只剩下殘碑斷碣，原址已建為車廂村小學。在這所簡陋的小學外面，僅剩下原來四禪寺的一座鐘亭和一座經幢（刻有經文的多角形石柱）。經幢和鐘亭立於宋熙寧年間，經幢看起來已經搖搖欲墜，幢身立於三層基壇之上，以蓮花座相隔，下層柱身刻滿經文，還有獅子、羅漢等雕刻。學校裏的孩子們凍得臉蛋紅紅的，在鐘亭裏面玩耍。對於孩子們來說，這所簡陋的學校實在沒有什麽可玩的。來到小操場，在一棵有百年樹齡的大樹邊，有幾塊石板凳。仔細一看，這些石板上竟然刻著經文。

　　石板已經被孩子們坐得發亮了，但是碑文依然清晰可見。當年煙火興盛的四禪寺竟然破敗到如此模樣，真是讓人感慨！

　　據稱，在義淨法師西遊取經歸來之後，受到了極高的評價，並獲得了很高的榮譽，四禪寺也因此非常興旺。當時在寺內建有國內獨有的「萬菩薩宮殿」，進香聽道的人絡繹不絕，香火極旺，成為一代名剎。

　　　一代高僧緣何「名不見經傳」

　　義淨法師出遊西天取回真經，曾轟動一時，成為一代名僧，與玄奘法師齊名。但為什麽有關他的事跡，我們很少瞭解，包括有關的州誌、縣誌等史書居然也沒有相關的記載呢？是什麽原因導致後人漸漸把這位高僧給淡忘了？

　　據房澤水推斷，義淨法師應該是受武則天之累才會有這樣的結果。義淨法師的西遊曾得到武則天的大力支援，在義淨法師成功返回之後，又受到了武則天的隆重歡迎，並被武則天冊封為「三藏法師」。而在中國古代，儒家思想是佔有統治地位的，武則天作為一個女人而當上了皇帝，在儒家看來實在是「大逆不道」。《唐史》曾載：「武後革命，流毒海內。」肅清武後流毒的運動一直持續到北宋，可見當時儒家對武後深惡痛絕。如此，備受武後推崇的義淨法師當然也逃脫不了厄運，關於義淨法師的記載，很有可能就是在這樣的背景之下被通通銷毀的。

　　這雖然只是後人的推測，但確也有一定的歷史依據。義淨法師的事跡只是在《高僧傳》裏，被單純作為一名僧人有些記載，而他在其他方面的功績一概被忽略了。

　　　相關鏈結──義淨法師

　 義淨法師，俗姓張，字文明，法號義淨。他於西元六三五年出生於山茌縣山茌鎮（今長清區張夏鎮）。西元六四二年出家於四禪寺（原名土窟寺，元朝時更名永慶寺。）

　　義淨法師十四歲時就非常仰慕玄奘法師西行求法的高風，也立志西行求法。

　　西元六七○年，義淨法師踏上西遊之路。義淨法師坐船出海，經蘇門答臘到東印和中印，遍及佛教聖地，修於「那爛陀寺」十餘年，遊歷了三十多個國家，歷時二十五年，取回經、律、論四百餘部。

普賢化身—拾得大士

拾得大士和豐幹禅師、寒山大士同爲唐朝人。他是豐幹禅師撿回來的，所以大家都叫他“拾得”。
　　話說豐幹禅師有一次遊松林，漫步在天臺縣赤城山道路旁，偶然聽到小孩的啼哭聲，尋聲找去，原來是一個小男孩，相貌清奇。禅師就問在附近牧牛的人知不知道他是誰家的”

　　于是禅師把幼童帶回國清寺，交給典座師等候家長來認領，但是過了很久，還是不見有人來領回，禅師祇好命手下的知庫僧靈熠照顧他。拾得雖是小小年紀，倒是很會講話。

　　拾得漸漸地長大了，典座師就讓他管理食堂和香燈。有一天，忽然看見他登上大座，與佛像對面盤坐而食；又沖着憍陳如尊者的泥塑像，大言不慚的譏笑他是「小果聲聞」，還舉着筷子開懷大笑，旁若無人。上座師于是罷去了他佛堂上的職務，讓他到廚房内擔任洗碗盤等的雜務事，他每次都把堂上吃剩的渣滓用一個竹筒裝起來，等寒山來，就讓他背了去。

　　他有時也自言自語地說：“我有一顆明珠，埋在暗中，可惜沒有人能識别。”

　　大家都笑他是個癡呆的孩子。

　　有一陣子，廚房中的食物每天都有烏鴉來偷吃，搞得狼藉不堪，拾得就拿了一支棍子到伽藍殿中，打了護法神二、三下，責備祂們說：“你們接受出家人的供養，守護佛寺清淨道場，卻不管寺裏的事情，讓食物被烏鴉吃得一塌糊塗，如何當得伽藍的職司？”這天夜裏，全寺僧衆都夢到伽藍神向他們訴苦，說拾得打祂們。
　　
　　第二天，僧衆到堂上紛紛說出這一怪夢，竟然人人相同，沒有一點差異的地方，連靈熠也不例外，大家議論紛紛個不停。靈熠這天上殿供養伽藍菩薩，果然看到諸護法神身上有杖痕所損，就報告大家一齊去看。這個時候，大家才明白拾得實在不是凡常之子，有好事的人就把拾得希有道行報知縣府，由縣府下令尊稱拾得爲賢士，由此認定他是菩薩的化身。

　　拾得有時也在寺莊上放牛，吟嘯歌詠，悠遊自得。一天，正是寺裏舉行“布薩”（在六齋日持誦戒律而增長善法謂之布薩）之日，衆僧正在說戒時，法事也正作得熱鬧，不料拾得趕牛到堂前，站在門口，拍手大笑說：“那輪回生死前程悠悠的衆生，正在這裏聚頭呢！”主持戒律的首座和尚聽到後，不禁怒斥他說：“你怎幺這樣瘋狂，竟敢在這裏喧嘩破壞說戒？”

　　但是拾得笑着說：

　　“無瞋即是戒，心淨即出家，我性與你合，一切法無差。”

　　首座和尚出門要打發拾得趕牛出去。拾得回答：“我并不放牛啊！這群牛前生都是本寺值事大德，都有法號，不信你叫喚它們，它們都會應聲的。”

　　于是拾得一一叫喚那些牛。先叫：

　　“前生律師弘靖站出來吧！”一頭白牛應了一聲出來了。又叫：

　　“前生典座光超站出來吧！”一頭黑牛應聲出來了。又叫：

　　“直歲靖本站出來吧！”一頭牯牛應聲出來了。又叫：

　　“前生知客法忠出來吧！”又是一頭牯牛應聲出來。這時候拾得牽了這頭牛對它告誡說：

　　前生不持戒，人面而畜生，你今招此咎，怨恨于何人？佛力雖然大，你卻辜佛恩。”

　　全寺僧衆這時無不驚訝錯愕，有的便報告州縣官知道，縣官頒文召他入州，但是拾得居山中慣了，不願意去見縣官。

　　寺衆都稱歎菩薩來到了人間，鹹自反省，改往修來，并編了實錄寫在大殿牆壁上供一般善信看，以茲惕勵，其内容如下：

　　東洋海水清水清複見底靈源湧法泉斫水無刀痕我見頑嚣士

　　燈心柱須彌寸樵煮大海甲抹大地石蒸砂豈成飯磨磚将作鏡

　　說食終不飽直須着力行恢恢大丈夫堂堂六尺士枉死埋冢間

　　可惜孤标物不見日光明照耀于天下太清廓落洞明月可然貴

　　餘本住無方盤泊無爲理時涉涅盤山徐步香林裏左手握骊珠

　　右手執摩尼莫耶未足刃智劍斬六賊般若酒清冷飲啄澄神思

　　餘閑來天臺尋人人不至寒山同爲侶松風水月間何事最幽邃

　　唯有遁居人悠悠三界士古佛路栖栖無人行至此今迹誰不蹋

　　旋機滞凡累可畏生死輪輪之未曾息嗟彼六趣中茫茫諸迷子

　　人懷天真佛大寶心珠秘迷盲沉沉流泊沒何時出

　　拾得自從闾丘太守來參拜以後，就同寒山子手攜着手走出寺院隐迹不見了。後來國清寺僧登南峰采薪柴，無意中遇到另一位僧人好象印度來的裝扮，拿着錫杖進入了岩洞然後挑着鎖骨出來對他說：

　　“你可知道，我取得了拾得的舍利呢？”

　　國清寺僧回到寺中告訴大衆，大衆才曉得他們所敬重的拾得賢士在這個岩洞裏示寂，就将岩洞名爲「拾得岩」這個岩洞在國清寺東南方，約距離二裏左右的一片山上。

一句“阿彌陀佛”就成就

民初，谛閑法師有一位徒弟，這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟法師差不多，他們是從小一起玩的朋友。谛閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面。

　　他那個同學生活非常困苦，學一個「鍋漏匠」的手藝。什麽叫鍋漏匠？就是碗碟打破，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出了家，做了和尚，于是就找。

　　找到谛閑法師，在廟裏住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師問：「爲什麽？」「人生太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑啦！住幾天還是去做生意吧！」爲什麽不讓他出家呢？老和尚考慮他年歲太大了，在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰退了，出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟裏，讓人瞧不起，冷眼看待，心有多難過啊！學講經吧！他不識字，于是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴着：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，你得答應我幾個條件。」他說：「這沒問題，我認你做師父，你說什麽我統統聽，統統接受。」老和尚就說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在寺裏。受戒，五十三天你受不了。再說甯波鄉下，有很多小廟，破廟，廢廟沒人住，就找一個小廟住下來。」老法師在附近，找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，并燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将來一定有好處。」

　　這個人沒有讀書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裏，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就叫精進。

　　這一天，他離開寺廟，到城裏去看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不用替我燒飯了。」這老太太心想：師父三年都沒有出門，今天看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯。

　　到了第二天中午，老太太到廟裏去看看，師父有沒有回來？那是個破廟，廟門都是不關的，到廟裏，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裏，面對着窗戶，手拿着念珠。叫喊，他不回應；走到他面前，才知道，他死了！站着死的，念佛往生了。這時老太太吓了一跳，她從來沒有看見人死是站着的，于是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧，也不曉得怎麽辦，就派人到觀宗寺報告谛閑法師。

　　那時候沒有車，請人去報信，來回需三天。你看他，站着往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。

　　要知道，三年能成功，精進啦！谛老看了之後，非常贊歎說：「你沒有白出家啦！你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啦！」一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜、不間斷，是成功的關鍵。

彌陀化身——豐幹禅師

　唐朝有一位豐幹禅師，不知他是那裏的人氏，他居住在天臺山國清寺，頭發剪到齊眉的高度，經常穿著一件不起眼的布衣。

　　如果有人向他詢問佛理，他都隻回答：「随時」兩個字。他曾經口唱道歌，身騎老虎進入國清寺前的松門，寺裏僧衆有修持不努力的，見了都非常的驚惶恐怖。

　　國清寺裏廚房有二位修苦行的人，名叫寒山、舍得，他兩人負責炊事，整天都在聊天，偷聽的人都不知道他們在說些什幺，因此人們都譏稱他們倆是「瘋狂子」。可是這二人隻和豐幹禅師親近，并不理會他人。

　　有一天，寒山問道：

　　「古鏡不磨，又怎幺能照燭呢？」

　　豐幹禅師回答說：

　　「冰壸無影像，猿猴探水月。」

　　「這是不照燭呀，再請大師指點吧！」

　　「萬德不将來，我說什幺好呢？」又有一天，豐幹禅師對寒山、拾得說：

　　「如果你們和我同遊五臺山，即是與我同流，如果不與我去，就不是我的同流。」

　　他們回答：「我們不去。」

　　禅師說：「你們不是我的同流。」

　　寒山這時便問：「你去五臺山作什幺呢？」

　　禅師說：「我去禮拜文殊菩薩呀！」

　　寒山說：「你不是我的同流。」

　　沒多久禅師單獨至五臺山巡禮，遇到一位老人。禅師就問：

　　「您莫非就是文殊菩薩嗎？」
　
　　老人回答他：「難道還會有兩位文殊菩薩嗎？」

　　禅師立刻頂禮，十分虔誠。還沒有起來時，老人就忽然不見了。于是遍遊五峰頂，将近二年才回到南方。

　　那時剛好有一位名叫闾丘胤的官人要到臺州上任，臨行忽然患了頭痛之症，怎幺醫也醫不好。禅師就去拜訪他，說道：「貧僧特地來拜訪你。」

　　闾丘就将病情告知，于是禅師向他要了一個幹淨的瓶子，裝水念咒，然後噴在闾丘頭上，闾丘的病就立刻好了。

　　闾丘感到非常驚佩，于是向禅師求乞贈言以指點此行的安危之兆。

　　「到任後千萬記住要前往天臺山拜訪文殊、普賢菩薩啊！」

　　「這兩位菩薩在什幺地方呢？」

　　「天臺山國清寺裏的寒山、拾得二人便是。」
　
　　闾丘後來找到國清寺，先向住持問豐幹禅師的住處，住持道翹說：「豐幹禅師的舊居在藏經樓後面，現在早已人影杳然了。」

　　「那麽請問寒山、拾得二人現在可在？」

　　「在廚房中做事。」

　　闾丘到豐幹的房間，隻看到老虎的腳印，又問住持：「豐幹禅師在這裏的時候，是做什麽的？」道翹說：「隻是舂榖供僧，閑暇的時候則歌唱吟詠。」

　　最後闾丘進入廚房見到寒山、拾得圍着爐竈在說笑。闾丘就向他二人頂禮膜拜，二人卻忙不叠聲地叱喝他。

　　寺僧驚異道：

　　「大人！爲什麽要拜這兩個瘋狂漢呢？」

　　寒山這時忽然過去抓着闾丘的手笑着說：

　　「你連彌陀在面前都不認得，又拜我們作啥？豐幹實在多嘴，實在太多嘴了。」

　　從此寒山、拾得兩人攜手走出松門，再也不曾回到寺中。

　　豐幹禅師後來在天臺山圓寂，在他禅房的牆壁上留有下面的詩偈：

　　餘自來天臺，凡經幾萬回；一身如雲水，悠遊任去來。

　　逍遙跑無鬧，忘機隆佛道；世途岐路心，衆生多煩惱。

　　兀兀沉浪海，漂漂輪三界；可惜一靈物，無始被境埋。

　　電光瞥然起，生死紛塵埃；寒山特相訪，拾得罕期來。

　　論心話明月，太虛廓無礙；法界即無邊，一法普遍該。

　　本來無一物，亦無塵可拂，若能了達此，不用坐兀兀。

　　全首詩偈發人深省，流傳千古，爲人樂道。

會昌法難

唐代是中國佛教發展的繁榮期，在唐王朝的支持扶掖下，佛教的各個方面皆得到了迅速發展。然而，事情總是一波三折，不可能一切順利。到了中唐，佛教便遭遇到了一場空前的法難，打擊著實不小。
　　
　　本來，唐朝各代皇帝都是佛教的支持者，但到了敬宗時，道教的勢力一時逐漸佔據了上風。那時出了一位名叫趙歸真的道士，深為敬宗皇帝信重，常出入宮禁之中。
　　
　　敬宗皇帝在位僅一年，文宗繼位，佛教法難便已現出端倪。文宗大和九年（八三五年）四月，翰林學士李訓奏請罷除宮中長生殿內道場，沙汰僧尼，文宗同意了。但當天夜裡忽起大風，吹壞含元殿，拔倒殿前大樹三棵，文宗以為不吉，遂急下令停止沙汰僧尼的活動。七月，李訓奏請令天下僧尼考佛經學業，不及格者勒令還俗，文宗又予淮許。十一月，李訓因故被殺、僧尼考試制度遂又停止。
　　
　　開成元年（八三六年），文宗仍欲禁止佛教的傳播，他對近臣說：「天下是否有無補於教化而靡廢財物的事情存在呢？請你們仔細想想，說給我聽聽。」近臣回答：「佛教缁徒日見增多，他們就是飽食終日，無所事事的蠢物。」文宗一聽，正合心意，遂下令罷廢僧尼，不許僧尼講經說法，勒令還俗。
　　
　　但此事仍未得到貫徹實行。據說，當時御膳房的廚子正準備烹雞蛋，忽聞蛋中有微聲傳出，細聽之下，乃是諸雞蛋在念觀音菩薩，淒愴至極。廚子立即稟告文宗，文宗嘆曰：「不想佛教的神力竟能達到這種地步。」遂下令今後不許吃雞蛋，罷廢僧尼的事自然也就擱置下來。所以，文宗一朝，佛教雖然已是風雨欲來，總算在飄搖之中保全下來。
　　
　　開成五年（八四○年）正月，唐武宗繼位。武宗未即位時便已是道教的喜好者，及其登基，召道士入禁中，信用其言，佛教的形勢益發不妙起來。
　　
　　會昌元年（八四一年）六月十一日是武宗生日，武宗於宮內設齋，請佛教僧侶與道士互作議論，賜道士紫衣，和尚則一無所得。同年，武宗又召衡山道士劉玄靖入宮，與敬宗時入宮的趙歸真同修符籙。會昌二年（八四二年），宰相李德裕上奏發遣外國僧人回國，並不許度沙彌童子出家。佛教的危機已步步趨近。
　　
　　會昌五年（八四五年）正月，道士趙歸真奏請與佛教展開辯論，得到武宗許可，遂令僧道匯聚麟德殿進行交鋒。按趙歸真的想法，自己既有武宗的強力支持，只要論辯一勝，便可光明正大地廢毀佛教，樹立道教的絕對地位。不想佛教僧侶中有一位名叫知玄的法師，精於辯論之術，趙歸真硬盡渾身解數也不能勝其一二。
　　
　　按照一般的道理，佛教既於辯論中獲勝，它也就保住了自己的平安。可知玄法師雖然辯才無礙，卻有點不識大體，對形勢判斷不明，他藉勝利之機對武宗說：「道教所談的都是羽化飛升之術，是山林匹夫所喜好的，帝王卻不應留意於此。」知玄此話原本是要勸武宗皈信佛教，可武宗早就是道教的信徒，對羽化飛升之事心嚮往之。知玄說道教是山林匹夫所好之事，在武宗聽來就完全成了另一種含義，即是說武宗不過是一介山野匹夫而已。所以，武宗未待知玄法師將話說完，便已勃然變色，下令將知玄流放到山野桑梓之間。
　　
　　武宗後做望仙台於南郊，趙歸真乘機進言說：「佛教為西方胡夷之教，中國漢人不應奉行。」武宗於是下了廢除佛法的決心。但遭到諸大臣的反對，他們勸諫說：「趙歸真奸詐小人一個，皇帝不應與他親近，更不應聽他的胡言亂語。」那趙歸真倒也是個聰明人，見諸大臣對自己有成見，便向皇帝引薦了羅浮山道士鄧元超等人，自己則逐漸隱於幕後指揮。在趙歸真、鄧元超等道士及宰相李德裕的悠患下，佛教法難終於到來。
　　
　　會昌五年（八四五年）四月，武宗下詔；敕令檢校天下僧尼人數。五月，再下詔書，令東西二都各留佛寺四所，每寺各留卅人。天下州郡各留一寺，按寺院規模，上寺保留廿人，中寺保留十人，下寺保留五人，其餘僧尼皆令還俗。八月，武帝又下詔書，令天下各州郡按期拆毀佛教寺院。此詔一下，立即有四六○○餘所寺院、四萬餘所蘭若被拆除。拆下來的木材用於建築學校、驛站，金銀佛像被打碎，稱量斤兩，交鹽鐵司收管。銅像銅器用以鑄鐵，土地財物盡數收歸國有。
　　
　　當此之時，武宗在佛教手中共收回田地數千萬頃，奴婢十五萬人，廿六．○五萬僧尼蓄髮還俗，佛教法難空前，禍及大江南北、名山大川。五台、天台等名寺皆被摧毀。
　　
　　會昌六年（八四六年），唐武宗死，宣宗繼位，佛教法難終於結束。五月，宣宗命楊欽義為兩街功德使，令兩街各增佛寺八所。又以「惑亂先朝、毀除佛教」的罪名，令楊欽義逮捕趙歸真、鄧元超、劉玄靖等道士十二名誅之，陳其屍首。貶李德裕為崖州司戶，不久李德裕病死。大中元年三月（八四七年），宣宗下詔，以會昌年間併省寺院、革除佛教過甚，允許名僧大德重修寺院，有司不得禁止。佛教經過幾年的舛運之後，才逐漸恢復了元氣。
　　
　　「會昌法難」是中國佛教史上的大事，對佛教的打擊極為嚴酷，佛教怨恨不已，便動起「報應」這一法寶，說唐武宗被地獄的催命使者奪去壽命，打入地獄之中去了。

周武滅佛

北周武帝（五六○～五七八年在位）原曾信奉佛教，但更重儒術。天和二年（五六七年），還俗沙門衛元嵩上書，稱：「國治不在浮圖，唐虞無浮圖而國安。」請求省寺減僧，得到武帝讚許。武帝自此以後對佛教益發輕視，時刻準備廢止佛教。
　　
　　天和四年（五六九年）初，武帝詔令儒僧道申述三教利弊優劣，為滅佛作準備。沙門道安作《二教論》廿篇，稱讚佛教的功德，儒道二教無人能對，滅佛的事便擱置起來。
　　
　　正在這年，民間謠傳「黑衣當王」。道士張賓等人藉機進言武帝說：「所謂黑衣，就是佛教沙門，民間傳『黑衣當王』，顯然沙門和尚將不利於陸下。」武帝信其言，遂以佛教為眼釘肉刺，準備予以拔除。他於三月十五日召集文武百官、三教名士二千餘人，集中討論三教優劣，為滅佛作輿論準備。然而，二千餘人討論廿餘日，對佛教仍作不出定論。武帝心中著急，便對眾人說：「儒道二教，是中國信奉的常法，佛教卻是後來傳入的。我的意思是不立佛教，但你們既然討論不出個結果，我也無由削除佛教了。」四月，武帝再次集眾討論，仍是各是其是，各非其非，相互爭論，沒有結果。武帝遂命司隸大夫甄鸞詳審佛道二教，必要拿出個結果來。
　　
　　第二年，甄鸞對佛道二教作了系統研究，寫出三卷《笑道論》上獻武帝。令武帝哭笑不得的是，他的本意原是要甄鸞詆毀佛教，擡高道家，本打算甄鸞的工作一完，便可出師有名，對佛教大加撻伐了。不想甄鸞的《笑道論》卻是大唱佛教的高歌，貶低道教的教法。武帝無奈，只好先對付《笑道論》。他於五月十日大集群臣，聲稱《笑道論》傷害道家，不合聖意，遂以火焚之。滅佛的事卻因之又被遷延下來。
　　
　　在此期間，道士張賓不斷向武帝進言，力主滅佛毀釋，武帝終於下了滅佛的決心，無論是否師出有名，必欲廢止佛法了。建德三年（五七四年）五月，武帝大集群臣，令沙門道士公開辯論，考校優劣。道士張賓與沙門知炫對論，張賓不能勝，武帝便親自出場與知炫辯論是非。武帝亦不能勝，乃逞天威，強迫知炫服從命令，諸大臣亦叱令知炫聽從聖旨，武帝遂以皇帝的威勢取得了論辯的勝利。因道教論敗於佛教，武帝為顯示公平，遂下詔禁止佛道二教，令「經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。並禁諸淫祀，禮典所不載者盡除之。」
　　
　　建德六年（五七七年），北周吞併北齊，武帝入鄴城，遂在原來齊的境內也推行廢止佛道之令，令「一切經像皆廢滅之，一切僧尼並令還俗。」結果，齊境之內四萬餘所佛道寺觀被賜與王公貴族，三百餘萬僧人、道士充軍還俗，寺觀財物盡被沒收入官。武帝終遂心願，不禁得意揚揚。
　　
　　五七八年，武帝死。五八一年，隋滅北周，隋文帝楊堅降詔恢復佛教，廣度僧尼卅餘萬，遍起寺廟，佛教又得流行。
　　
　　唐吏部尚書唐臨曾作《冥報記》，書中說有人死後復活，隋文帝問其死後所見，稱曾見北魏太武帝對他說：「相煩轉告大隋天子，我與他曾共同處事，他今日所得的財物也是我昔日儲備起來的。我因生前滅佛，死後受極大苦報，希望他為我作些功德，追薦渡脫。」隋文帝遂於庫藏中提取財物，作法事追薦武帝云云。
　　
　　道生法師曾說：「不依國主，法事難立。」故而此後的僧人都非常注意與皇廷保持良好的關係，以便為佛教創造一個良好的社會環境。然而，伴君如伴虎，僧人雖想與皇帝保持友善的關係，卻難以時刻做到這點。面對那些天性不喜佛教的皇帝，僧人們無論多大努力，都很難逃脫皇權的威脅，在劫難逃

一休伏煩惱

日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿裏坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室裏哭。
　　一休問：“你爲什麽哭呀？”

　　師兄解釋說：“這個櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背着我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。”

　　一休安慰他說：“師兄，你别哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。”

　　師兄說：“算是你摔的，我怎麽報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。”

　　這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。

　　師父回來就問：“一休！你在用功嗎？”

　　一休說：“我在大殿裏參禅，非常用心地參一個問題。”

　　師父問：“你參什麽問題？”

　　一休說：“我在參有沒有一個不死的人？”

　　師父說：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

　　一休說：“原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？”

　　師父說：“東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。”

　　一休說：“這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？”

　　師父說：“對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麽用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。”

　　一休說：“這兒就有一個緣散就壞了的東西。”

　　一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。

　　我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那一點，就成了修法。很多人一生的修行得力于幾句話，或者由幾件事的啓發讓他受益終生。相反隻是聽聽覺得好玩，并沒有太大的意義。

　　這個故事顯示了如理作意和心态的關系，證明作意無常确實能伏住煩惱。

　　一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因爲當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心态相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因爲非理作意沒有現前，因緣不聚合是不可能生煩惱的，就像三隻腳的架子，缺一隻腳就立不起來一樣。

　　再觀察：師父爲什麽會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會爆發無明火。因爲師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，隻是想到“價值連城的寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……”這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。

　　故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心态。我們怎麽把它轉換成内心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啓發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。

　　就是自問自心：有沒有不壞的東西？

　　自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。

　　又問自己：壞了，傷心有沒有用？

　　自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法複活。無常本來是有爲法的法性，連佛都
沒有力量讓有爲法常住。

　　常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。

　　我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麽樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，隻是由泥土、陶工等和合才出現了這個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二刹那，這樣就看到它隻是刹那滅的影像。

　　再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間内存在，實際隻是很多個他體的刹那現象，隻不過每次現同類相似的相。又看到它正在一刹那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麽必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。

　　所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這隻是從一種影像換成另一種影像，沒有什麽大不了的，也不會傷心，一臉苦相。

　　我們通達了細無常，就能看破一切有爲法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切内外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五髒六腑，是刹那滅的，沒有實義；種種分别心也是刹那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是刹那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作法都是刹那滅的泡影，心是刹那滅的、身是刹那滅的、房屋是刹那滅的、小車是刹那滅的、男女是刹那滅的、親友怨敵是刹那滅的、日月星辰是刹那滅的、衣服飲食是刹那滅的、花草樹木是刹那滅的、地水火風是刹那滅的、色聲香味是刹那滅的、種種商品是刹那滅的、城市鄉村是刹那滅的、語言思想是刹那滅的……像這樣，見到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什麽可貪可耽著的。

　　所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有爲法心無貪著，就像天空中出現五顔六色的肥皂泡，它起來，心裏沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心裏看開了這隻是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。

妒婦問禅

一個妒婦來到弘光法師面前,向大師訴說了自己的苦惱。妒婦說:“很多年來,我一直懷疑丈夫有外遇。然而在漫長的歲月裏,我卻沒有找到丈夫外遇的證據。因此,我每天都忐忑不安。”
　　
　　大師問:“你爲什麽會懷疑自己的丈夫呢?”
　　
　　妒婦說:“當初和丈夫結爲連理的時候,丈夫還是個窮光蛋,我是因爲看中了丈夫的人品和能力才嫁給了他。可是今天的丈夫功成名就,事業上如日中天,爲人豪爽大方,自然會成爲衆多女性的追求對象。而我随着歲月的流逝,已經魅力大減了。”
　　
　　“女人找對象就像買股票,”妒婦說,“你買到了垃圾股,心裏非常沮喪;然而一旦買到了績優股,心裏更是忐忑不安。看來,這個世界上真的沒有什麽可靠的東西。”
　　
　　弘光法師沉思了一下,從桌子上拿起一個蘋果。在展示給這個女人看了之後,弘光法師拿起了一把刀子,開始給蘋果削皮。
　　
　　大師說:“這是一個好蘋果,可是我懷疑這個蘋果裏面有蟲子。”說着,大師開始一圈圈地把蘋果的果肉削掉。大師一邊削,一邊說:“你看,我花了這麽大心思尋找蟲子,越是找不到,心裏越急躁,削蘋果的速度也就越快。”
　　
　　妒婦一邊聽一邊點頭,一直到最後,這個女人發現大師的手掌中隻剩下了一個幹巴巴的果核。
　　
　　大師笑了。他說:“你看,多麽美好>的東西,因爲懷疑它有蟲子,我一圈圈地削,削到最後,我們終于發現,這确實是一個好蘋果。所謂蟲子,其實是不存在的。可是等我們明白的時候,蘋果已經沒有了,最終隻能剩下一個幹巴巴的果核。”<

捨離慳貪

;古時候，有兄弟二人，出外經商，各擔十斤黃金同行，路上無別同伴。
    這時，兄弟二人，來到曠野，哥哥先起貪念，心想：「此時四下無人，我若殺死弟弟，就能獨佔黃金，沒人知道。」一會兒，弟弟也同樣生起謀殺哥哥，獨佔黃金的惡念。
    於是兄弟二人，各懷殺機，因此，言語、神情、態度，都現出異常。
    不久，兄弟二人，都各自省悟，深深反悔：「我們不是人，與禽獸有何不同？至 親兄弟，竟然為這點黃金，而起謀財害命的惡念，實在該死有餘。」
    於是兄弟二人，同到泉水邊，哥哥先把黃金投入水中，弟弟感歎說：「善哉！善哉！」說罷，弟弟也把黃金丟入水中，哥哥也感歎道：「善哉！善哉！。」
    兄弟二人，互相問道：「我把黃金丟入水中，你為何稱讚善哉！善哉？」各相答說：「我因這些黃金，而起謀害的惡念，現在你能將這些人見人貪的禍根 ── 黃金捨棄，確實難能可貴，因此稱讚：「善哉！善哉！」兩人彼此所說皆相同。
    由此因緣，吾人當常自捨離慳貪。（明倫月刊 76 77期）

三尺之上有神靈

從前有一個人，非常貧窮，經常三餐不繼。有一天晚上，他帶著七歲大的兒子，到鄰人的菜園中，想偷些蘿蔔回家。正當他埋頭猛挖之時，忽然聽見兒子急呼：
　　「爸爸！有人在看你！」
　　他驚慌得跳了起來，顧不得即將挖起來的蘿蔔，拉著兒子就跑。跑了一陣子，既未聽到吆喝聲，也不見人追趕，於是問兒子：
　　「剛才真有人看見了麼？」
　　「爸爸！你瞧，他還看著呢！」孩子指著天上的月亮。
　　這位貧窮人，聽了孩子的話，非常羞慚。默默的牽著兒子的手走回家。
　　古人「拒艷婦於深宵，斥賄金於暮夜。」這都是不欺闇室的明訓。雖在暗室，三尺之上有神靈，十目所視，十手所指。故事中因孩子的一句話，喚醒了父親的良知。眾生愚痴，只知畏果而不知畏因，永在惑業苦中流轉。貧窮本為前世果，今世怎可再造偷盜因。若能一念明察，即是步入正道之門。（明倫月刊 81期）

護口進道

羅雲還沒得道時，心性浮躁，說話缺少誠意，佛命令羅雲到賢提精舍修行，守住身、口、意業，修習經典戒律羅雲奉命去了。住了九十天，整天慚傀懊悔。
    佛去看他，羅雲很高興，趕向前禮拜，安置繩床，佛坐在床上對羅雲說：「拿澡盆裝水來為我洗腳。」羅雲就為佛洗腳，洗完腳，佛對羅雲說：「妳看到澡盆裏的水嗎？」羅雲回答說：「看到了。」佛說：「這水可以喝嗎？」羅雲說：「不可以。」「為什麼？」「水本來清潔，現在洗過腳有灰塵了，所以不能拿來喝。」佛對羅雲說：「你也是這樣，雖是我的兒子，國王的孫子，捨棄世俗的榮華富貴，作了沙門，不肯精進守戒，貪瞋癡充滿心中，也像這水不能再用。」
    佛叫羅雲把澡盆的水倒掉，又對羅雲說：「澡盆既然空了，可拿來裝吃的東西嗎？「羅雲說：「不可以了。本來是澡盆，已經弄髒了。」佛說：「你也是一樣；雖是沙門，說話不誠意，心性剛強，不肯精進，有了壞名聲，正像澡盆不能裝食物了。」
    佛用腳指頭撥了澡盆，澡盆立刻轉了起來，跳幾下又掉下來。轉幾圈才停止。佛對羅雲說：「你怕澡盆破嗎？」羅雲說：「廉價的洗腳用具，心中雖愛惜。並不很可惜。」佛說：「你也是這樣，雖作沙門，不守戒，言語粗惡，常傷害人，大家不愛敬，有智慧的人不可惜，死後神識輪轉三塗，受無量苦，佛賢聖不愛惜，也像你不愛惜澡盆一樣。」羅雲聽了，慚愧得顫抖。好像戰場上的象，兩牙二耳四腳和尾巴都聳立起來，先須保護鼻子，因為象鼻軟弱，中箭就死。為了怕受三塗苦，人應當先護口業；人不護口業，就如象的鼻子損傷了，就會墮落三塗了，就說偈：
    我像戰象，不怕中箭，常懷誠信度不守戒的人；正如象調伏了，可讓王乘坐，人調伏了，就有誠信心。
    羅雲聽了佛懇切的教誨，感激自勉，刻骨不忘，精進柔和，懷忍辱心，意念寂默，就得了羅漢道。（明倫月刊92期）

慎護口業

從前佛在世時，波斯匿王王后末利夫人生了一個女兒，名叫金剛，長相很醜，皮膚粗糙，好像蛇皮，頭髮粗硬，好像馬尾。王看了很不喜歡，命令讓她住在深宮之中，不准出去。
    後來女子漸漸長人、應當結婚了。國王就派人臣，尋找一位本是富家而現在貧窮的人，如果找到了，就帶他來見國王。人臣找到後就帶他來，國王領他到隱蔽的地方，私下對他說：「聽說你原是富豪，現在貧窮了。我有一個女兒，面貌很醜，你如果接受，我會供給你錢財。」當時這位窮人跪下對王說：「就算大王賜狗給我，我也不敢違抗，何況是國王的女兒，王后親生的呢！」國王就把女兒許配給他，並為他造房子，門戶共有七層，國王囑咐地自己帶著鑰匙，出入要關緊門戶，不要讓人看見。國王拿了不少財物供給女婿，而且派作大臣。
    後來這人常和富貴人家相聚，人家約定帶者妻子同去，其地的人都帶著妻子，只有這位大臣單獨前去。人家覺得奇怪，心想：他的妻子可能是很端正，也許很醜，所以不能露面。
    又有一次聚會，人家秘密決定一起勸酒，使他喝醉，然後拿了鑰匙，派五人到他家去看，到家中正開門時，妻子懷疑可能不是自己的丈夫，心裏責備自己，又懊惱地說：「我從前造了什麼罪？被丈夫幽禁家中，不能見天日。」就誠心禮拜世尊，「願佛慈悲到我面前，暫時解救我的災難。」佛知道了，就在女子面前，從地中湧現出來、青髮顯現，這女子抬頭，看到佛的青髮相，恭敬歡喜，自己的頭髮也自然像青色；佛漸現出臉來，女子心裏更歡喜，面容又端正了，醜相粗皮自然消滅；佛身完全顯現，讓他都看見，更加歡喜；身體端正好像仙女，佛就為他說種種法要，得須陀洹果。
    當佛去了之後，五人進來見了讚嘆：「端正少有」。看完了，又關了門戶，把鑰匙放在原處。那人回家，看到妻子面貌端正，很高興地問說：「妳是什麼人？」妻子回答：「我是你的妻子。」丈夫就說：「妳以前很醜，為什麼變成這樣端正？」妻子便把經過情形告訴他，又向他的丈夫說：「我耍見國王，你去為我通報。」丈夫去報告國王：「您女兒要來見您。」國王說：「不要說這事，應該把門關緊，不要讓他出來。」那丈夫說：「您女兒現在得佛威神力，面容端莊，和天女沒有不同。」王聽完，就派人去接，看女兒端正，很是歡喜，就到佛那裏，對佛說：「不知道我女兒，以前種什麼因？竟然生在富貴家中，而面貌又醜陋？」
    佛告訴國王說：「在過去世，波羅奈國有一位富貴、有智慧，德行的老人，經常供養一辟支佛，他身體醜陋，那人家中有一小女兒，見辟支佛，惡口罵說：「面貌醜陋，皮膚粗糙，怎麼這樣討厭？」當時辟支佛要入涅槃（通稱圓寂），便顯神通，作十八變，那女子見了，立刻自己責備，求佛哀憐，懺悔業障。由於過去罵辟支佛的緣故，出生常醜陋，又由於回心懺悔，現在能夠端正，因為供養佛，所以出生的地方豪富尊貴，快樂無窮。
    波斯匿王的女兒，原來面貌醜陋，卻變成面貌端正，如果不是佛說出過去因緣，凡夫必然不能明白。其實佛經上也說得很清楚。佛為首迦長者說業報差別經：「復有十業能命眾生得醜陋報…六者於賢聖所不生恭敬，…九者見醜陋毀咨輕賤。…得端正報…四者尊直賢聖…九者見醜陋者不生輕賤起恭敬心。」分別善惡業報應經：「云何業獲報醜陋…五毀咨聖賢。」「何業得豪族富貴…七懺悔業障。」由此可知因果絲毫不爽。
    修持佛法全在三業清淨，而其中口業更是「一言既出，駟馬難追」，可不謹慎嗎？
（明倫月刊 88期）

我慢遭罪

從前有幾個商人，帶著一隻狗，要到別國去。走到途中，商人都在休息的時候，狗就趁機偷肉吃，大家非常生氣，把牠痛打一頓，打斷了牠的腿，再把牠丟在荒野中。舍利弗天眼看到狗又瘦又病，腳又不能走，餓得快死了，很可憐。就穿上衣服拿著缽，到城裏乞食，得到了食物，飛到狗那裏，拿給牠吃；狗吃了，才能活命，很歡喜。舍利弗又為牠說微妙法，不久狗命終，生在舍衛國婆羅門家。
    後來舍利弗單獨乞食，婆羅門見了，問說：「尊長怎麼單獨一人，沒有小和尚嗎？」舍利弗說：「我沒有小和尚，聽說您有兒子，可以帶來看看嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子，名覺叫均提，但是年紀還小，不能做什麼事，等長大了就讓他跟隨您。」過了七年，婆羅門就把兒子交給舍利弗，舍利弗帶著他到祇洹精舍去作小和尚，漸漸向他說微妙佛法，讓他心開意解，得了阿羅漢果，具備各種功德。
    均提剛得道時，自己用智力觀察過去的行為，為什麼會遭遇聖人而證得果報；看到自己前生作狗，受了和尚的恩，現在得了人身，並證果報，很歡喜，心裏想：「我受師恩才能夠解脫痛苦，現在應當盡力供養老師一切需要的東西，寧願不受大戒而只願作小沙彌。」
    佛告訴阿難：過去迦葉佛時，均提少年出家，聲音很好，人們很喜歡聽他誦經讚，有一老僧聲音濁重，不擅長誦經讚，但已經得到羅漢果，功德都具足了，少年和尚自己仗著好聲音而呵叱羅漢，說他的聲音像狗叫，當時老比丘就對年少比丘說：「你認識我嗎？我已得羅漢，功德具足了。」年少比丘聽了，心中驚惶，毛髮都豎起來，自己責怪自己，立刻在羅漢面前懺悔過錯，因為他的惡言，五百世中常受狗身，又因為他修持淨戒，所以現在能見到佛而得解脫。
    謙虛的人時時學習別人的優點，改正自己的過失，所以他們能有大成就，易經的謙卦六爻都吉就是明證；但是驕傲的人卻目空一切，以致不但不能見賢思齊，反而自招失敗，所以佛把「慢」列為根本煩惱（貪瞋癡慢疑）之一。世上像小和尚這樣驕傲的人真不少，但是小和尚能立刻懺悔，終罷解脫，而那此之自傲而又沒有良師益友勸誡的人，將要招多少罪過呢？
（明倫月刊98期）

念佛免難

;從前有五百個商人坐船入海，遇到摩竭魚（鯨魚）伸出頭來，張口要吃人。當時少風，船卻走得像箭那麼快，領航的人對眾人說：「船走得太快了，趕快把帆拉下。」可是，帆拉下來，船還是走得很快，都停不下來；領航的人問甲板上的人說：「你們看到什麼東西？」「我看到上面有兩個太陽出來，下面有白山？中間有黑山。」領航的人驚叫道：「呀！這是大魚，怎麼辦呢？現在我們遇到災禍了，必定會被魚吞掉，活不成了，你們向自己信奉的神專心求救吧！」這時，眾人立刻專心求脫離災難，沒想到，大家求得越急，船走得越快，一刻也不停止，眼看就要送入魚口了。
    在這緊要關頭，領航的人對大家說：「我有大神名叫佛，你們都放棄求其他的神，專心念佛吧！」當時五百人都大聲稱念南無佛。魚聽了佛名，自己暗想：「今天世間竟然還有大慈大悲的佛，我怎麼還忍心傷害眾生呢？」就立刻把嘴閉起來，水都倒流，船就漸漸離開魚，五百商人馬上生出善心，都得到解脫。（明倫月刊102 期）

大願船

從前有一位國王，問那先和尚說：「念佛帶業往生，這是件難以相信的事。」
那先問國王說：「大王，如果有一塊大的石頭，放在水上它會沉入水底嗎？」
王說：「一定會沉的。」
    那先又說：「可以有方法使它不沉嗎？」
    「不可能的。」
    那先說：「如果將巨石放在巨船上面，不是可以了嗎？」
    這時國王恍然領悟，如果仗著他力，自然可以不沉。
    念佛眾生仗彌陀大願船之力，出離苦海，共赴極樂，參加蓮池海會，有何困難呢？
（明倫月刊113期）

人有善願 天必從之

從前有個森林，被野火燒了起來。這時林中有隻雉鳥，牠用盡全身的力量，飛入水中，再以身上羽毛所沾的水，飛灑在樹林的野火上。這樣往返的灑水救火，雖然很疲乏，但也不以為辛苦。
    這時天帝釋來問雉鳥說：「你在作什麼呢？」
    雉鳥回答：「我悲憫眾生，在救這個樹林。這樹林蔭育了很多的生靈。在這裏居處，十分清涼快樂。我及很多種類的眾生和我們的宗親們全都依仰著這個樹林。我還有點身力，為什麼不救呢？」
    天帝再問道：「你這樣精勤，能夠維持多久呢？」
    雉鳥回答:「到死為止。」
    天帝說：「誰為你作證？」
    雉鳥馬上立誓說：「我心至誠，信不虛者，願火即自滅。」
    這時淨居天知道雉鳥的誓願，誠信不假，馬上為之滅火，令樹林永保茂盛，不為火所燒。
    所以經上說：「人有善願，天必從之。」 （明倫月刊118 119期）

調身人

過去，有一個梵志，他天生聰穎，事無大小只要看過一遍就學會了，真是聰慧無比！因此他立誓：「天下技術，我定要周知，若一藝不通，就不算明達。」
    他便按著志願遊學各處尋訪名師，不久，人間各種技藝，舉凡六藝雜術天文地理醫術，甚至博奕、樂技、裁縫、廚膳等等無不精通。他心裏思慮著：大丈夫能做到這樣，誰能及得上？現在，我就游行各國，定要揚名四海，將來記載在史籍上，使這事蹟留芳百世。
    有一次，他經過一個國家，信步走入市街，在那裏他看見一個人坐在地上作角弓、兩手飛快的調治筋角，十分靈巧，買的人個個爭先。梵志心想：從前所學，原以為已經完備，不料今天偶然看見這項技能，卻是從前沒有學過，若和他鬥技，勢必就不如人了，應當從他學習才是，因此就隨弓師作弟子。在他盡心學習之中，一個月內，所作的弓巧妙、迅速更勝過弓師，於是他布施財物，辭別而去。
    他又繼續行程，途中必須渡過大江，這時他站在岸上，看見江心有一位船夫，他駕御船隻速度如飛，迴旋、上、下輕巧無比，梵志不禁欽佩的望著，他思量著：我所學技藝雖多，卻不曾學駕船，這雖是賤術，但是我仍應學習，希望能萬技具備。因此，他就隨船師求為弟子，恭恭敬敬的盡力勞動，差不多一個月的光景，他對於水性的順逆全部熟悉，駕船已是迴旋、上、下隨心所欲，又更勝過船師了，他再次布施財物，辭別而去。天下技術之多﹐並不是幾個月就能學盡的，這一次，梵志途經一國，看見這國國王的宮殿富麗堂皇，真是他畢生所未見過的，不禁讚歎說：「是誰造的宮殿啊！巧妙到這樣的地步！」他接著又想：我從出遊以來，還不曾學過這種技術，萬一和他競賽，必定不能勝了，須再將這技能學好，使我眾技完備，無人能敵。他便訪求建殿的工匠拜為師父，由於他絕頂聰明，不消一個月的工夫，工匠所用的規矩、方圓都已通曉，雕文刻鏤更是盡得訣竅，其精美甚至又超過了殿匠。這時候，他滿懷歡喜，盡將財物布施，再度辭別而去。
    從此，世上能見到的技能，他幾乎都精通了，於是他周遊天下，走遍十六個大國家，各處和人較量技術，竟是沒有人能勝過他，可以說是獨步當時，漸漸地也沒有人來和他較技了，在梵志的心中，就產生驕傲的心理，他想：「普天之下，難道還有人能勝過我嗎！」
    佛在祗園精舍遙見這個人，知道他可以化度，便以威神之力，化作一位沙門，手中拄著杖、持著缽，迎著梵志走來。梵志從來不知有佛法，更沒有見過沙門，心裏很覺奇怪，因此，他就問：「百王之國中，我從未見過你這樣的服制和器物到底你是何人，形服與常人不同。」沙門回答：「我是調身人」梵志又問：「什麼叫調身？」沙門便針對他過去學習的回答說：「弓匠調角，水人調船，巧匠調木，而有智慧的人方知調身。譬如巨石，風不能使它吹動，智者更不因毀譽而役心。又譬如深淵之水澄淨清明，智者聞道，便得心淨而歡喜。」
    沙門說完，便升於空中，還復佛身，三十二相好，八十種莊嚴，一時之間，光明照耀天地，梵志此時，心中已經信服，佛又回到梵志前面告訴他說：「這是調身的力量才能辦到的。」梵志便五體投地，向佛頂禮，說：「請問要調身該怎麼做呢？」佛就為梵恭演說甚深微妙，令人了脫生死的佛法﹐更告訴他：「弓、船、木匠與六藝技術，都是外表浮華的虛譽，放恣身、意，不知止息，便是六道輪迴生死之路。」
    梵志聽了，才醒悟自己以往追求的並不究竟根本，忘卻人生的生死大事﹐反去博取虛華的名利，那豈是智者的作為。從此，他對佛的教誨深深的記在心上，志心追求深妙的佛法以求了脫生死。 （明倫月刊138期）

焦芽敗種

一粒優良的種子﹐只要埋在有陽光、水分、土壤的地方，一定會生長出新的生命來。一粒燒焦的種子，儘管你把它埋在有水、有土、有陽光的地方，也永遠不會長出幼苗。
    從前有一個農夫，他本來一年到頭辛勤的種植稻穀，賴以為生；有一次，他忽然改種芝麻，由於他有種穀子的經驗，因此，芝麻仍然種得很好，也有非常滿意的收穫。有一天，他將芝麻炒熟了，順手將炒熟的芝麻，送到嘴裡嚐嚐，想不到竟有香味由牙縫中散透出來，又香又脆，實在好吃。忽然他有了新的幻想，他說：「在泥土裡播下什麼種子，將來就會長出什麼樣的果子來，炒好的芝麻，其香無比，如果拿它來做種子，將來結出來的芝麻，一定比平常種的芝麻要高貴許多，那時侯，我就可以高價出售，還怕沒有人來買嗎？」
    於是他將全部的芝麻種都炒熟了種植下去，並且天天勤懇的除草、灑水、施肥，等待看芝麻幼苗出土，可是過了很久，田裡長出了野草，仍不見芝麻出芽的消息，心中便起了疑竇，趕快去請教鄰人，鄰人聽了幾乎笑彎了腰，問他說：「死了的母雞還會下蛋嗎？」他說：「不會」。「既然死了的母雞不會下蛋，炒熟了的種子，又怎能生芽呢？」這個充滿奇想的農夫，這才恍然大悟，目瞪口呆。 （明倫月刊147期）

駱甕俱失

從前有一個鄉下人，他養了一隻駱駝﹐這隻駱駝力大無比，常為主人馭運大豆到很遠的地方去賣。而且一走就是好幾天，既不必吃東西，也不必喝水。鄉下人一直讚不絕口，說一隻駱駝的力量好比幾個年輕力壯的大漢在為他做事一樣。他的鄰居已都羨慕他有這隻勤勞的駱駝，說他是一個有福之人。鄉下人也笑著說：「的確，駱駝是我最好的朋友，也是我最好的忠僕。」
    「這麼說，你應該善待牠才對呀！你平常用些什麼東西餵牠吃呢？」鄰人關心的問。
    「我除了用青草餵牠之外，還用大米、大豆、穀子等來餵牠吃。」
    當鄰人走後，這個鄉下人越發覺得駱駝實在人偉大了﹐怎麼能只吃地上的青草呢？而且高貴的大米穀子也不能放在地上給駱駝吃呀！於是他想起了那只祖傳的寶物，那是一只「小口大肚」的甕，他想如果用這只尊貴的甕盛穀子結這隻偉大的駱駝食用，不是更相稱媽了於是他便興高采烈的把穀子盛放在甕中，讓駱駝的頭伸入甕中取食。結果，問題就出在這裡了。當駱駝的頭伸入甕中取食穀子時，頭就再也伸不回來了。
    鄉下人一看，心焦如焚，不知所措。正在那兒不知怎麼辦才好時？忽然靈機一動，想到了一個兩全其美的辦法。他興沖仲的去拿了一把鋒利的刀，一刀斬下了駱駝的頭，再將甕打破，取出了駱駝的頭。然而，他也愛的駱駝坦因而一命嗚呼了。連他那只寶貴的甕也破碎了。
    我們人常常做出愚癡的行為，而不自覺，只有等到果報出現時，才來後悔那就已經人晚了。修佛法的人，志求三乘菩提之道，就必須護持淨戒，可是為了五欲之樂，毀破了淨戒，以致淨戒的體與三乘道果兩種都失，只剩下罪孽與墮落，這是何等可悲啊！
（明倫月刊150期）

祇樹給孤獨園

;從前舍衛國有一個有財、有勢、有學問、有道德的人，名叫須達多。他時常周濟窮苦的人。所以人們都叫他給孤獨長者。
那個時候，舍衛國的國王，有一位太子，名叫祇陀。他有一個花園，叫逝多園，裏頭有很多的樹木，是城中最好的園林。
    給孤獨長者，想向祇陀太子買下花園，然後，在花園裏為佛建立精舍，請佛來舍衛城說法度眾。太子假意不肯出讓花園，說要用金子舖滿了整個花園的地，纔肯賈。給孤獨長者聽
了，就拿出自已家裹所有的金子，舖在花園的地上。太子看他如此誠心，就把這個花園送給他了。
    後來就以他們兩個人的名字做了這個花園的名字。叫做祇樹給孤獨園。釋迦牟尼佛就是在這個花園裏說阿彌陀經。 （明倫月刊107期）

金剛種子

從前世尊在世時，有一老翁來到佛所，想求佛出家修道。佛正好到他處。而諸大弟子，都有宿命通。他們見這老人久遠以來，未種善根，雖然出家，也難得利益。所以都不接受他的出家。老人知道自己業障深重，非常悲傷的離去。後來被佛看見，帶他回到佛所，准許出家。經過沒多久，這老人就證得了羅漢果。
    諸大弟子，都感到很驚疑，他們問佛為什麼？
    佛說：「你們所得的宿命通，只能知道八萬劫以內的事。老翁於八萬劫以外，曾身為樵夫，他入山採柴，在路上遇見了猛虎。樵夫非常驚怕，就逃避到樹上，老虎也追蹤而至，用牠的牙齒猛力噬齧樹幹。樹被噬斷到一半時，樵夫在樹上非常著急而無可奈何，不自覺奪口而稱『南無佛』。老人就以這稱名功德的善根種子，所以能於今出家，圓成聖果。」
    佛世老人，念一聲佛，就成了後來得度證果的因緣。由此可見念佛是成佛的金剛種子，永劫不壞。淨土行者，果能一心稱念，必定往生，圓證佛果。 （明倫月刊123.124期）

一念回心

;從前釋迦牟尼佛在世的時候，眾多的弟子中，每個人修行所得皆不相同。例如：舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一；其中阿那律是天眼第一，能看見三千大千世界，即使微細、幽深之處也無不悉見。阿難尊者看到這種情形，就問佛說：「阿那律這個人，宿昔到底有何因緣，以致今天能成就這樣殊勝的天眼通？」
    佛告訴阿難說：「過去九十一劫以前，在毗婆ㄕ佛入涅槃之後，當時有個人，是一名劫賊，他進入佛塔，想要盜取塔內之物。那時，他見到供在佛前燃燒的燈幾乎要滅了，這賊人隨即用身上所帶的箭將燈柱扶正，使回復明亮。
    這時候，他看到佛像的威嚴光力，心中起了恐懼，當下就生出好的念頭，想著：別人都能夠捨財物來供養以求福報，我怎麼反而做盜取的事！」既起這樣的悔悟，他沒有盜取任何東西便離開了。
    就憑著他扶正供佛燈柱的福德因緣，自此以後九十一劫皆生善處，漸漸捨離了惡行，福德日日增長。因為有這過去的因緣，阿那律現在能遇到我而出家修道證得阿羅漢果，在眾人中得天眼通最為第一。況是有人能以至誠心，燃燈供養於佛前，所獲得的福德更難以稱量。
（明倫月刊129期） <

水多不飲

常常聽人有意無意的說：「我是凡夫，怎麼有資格學聖人呢？聖人的境界太高遠了，我想都不敢想，那還敢學習？」存這種想法的人，就像在學校讀書的學生，遇到艱深難懂的課題，就存「逃避」的心埋，害怕不會，進而拒絕學習。
    佛陀勸入學佛，曾舉個譬喻說：從前有一位出外遠行的人，他一整天爬山涉水，又加上艷陽高照，因而口渴不已，想找些水來解渴。他在炎熱的烈日下，舉目四望，看不到一個水源，正在口渴難當，昏昏欲睡之時，突然發現了一條河流﹐那河水悠悠地向前流，澄碧清涼、清澈無比，他坐在河堤旁，卻驚訝的呆望著流動的河水，一點也沒有喝它的意思，過路的人，見他怪異，便好奇的問他：「為什麼口渴見水，又不喝了呢？」這個出外遠行的人說：「你不明白嗎？河水那麼多，我怎麼能完全把它喝光呢？既然喝不光這條河的水，我又怎敢隨便喝呢？」
    這個故事告訴我們，人們常感到世間苦不堪言，一但遇到解脫之道，又裹足不前。即使是已聞佛法之人，雖然極希望自己修習聖道法門，但是在真正行持上，又覺得佛法崇高深廣，自己怎麼學得了呢？結果就像故事中的旅人，雖口渴難當，見水多反而不飲，這不是太愚昧了嗎？ （明倫月刊143期）