念佛感應見聞記(8) 林看治老居士著

（六十）四種瑞相一定生西

「不信佛者，莫生吾家；呂公教子，代代榮華」。前二句是說宋代的呂蒙正公，他是一位虔誠的佛教徒，他每日清晨，禮佛拜祖時，皆以這兩句作為同課後的祈禱。後二句是後人稱讚呂公教子有方，四代同堂食祿，皆是三寶弟子，榮華富貴，官居宰相。

俗語說得好：「家欲興，看後丁。」每個家庭都有子女，且都望子成器。但時當末法，能有幾人似呂公教育子孫學佛一樣，得蒙法益呢？真可以說是鳳毛麟角的罕見。雖然是希有難得，然而筆者畢竟見到一位，他就是最近往生的林清江居士，雖無呂公的才華，可是他教導孫兒學佛，幫助了自己往生，臨命終時，現不可思議瑞相，確也難能可貴，且舉事實如下：

林清江老居士，他的故鄉在梧棲海邊村莊，現住中市大智路十五號，他老人家自己說：他一出生人間，就受到大災難，因為他的家住在海邊，他剛出生二十天，因久雨的關係，海水升起來，把幾個村莊都被海水衝流，變成汪洋大海，一望無際，他一家人趕快把自己打漁的竹筏，將一家人及糧食置在竹筏上，任水漂流——其中一位產婦，抱著一個未滿月的嬰兒，這位就是林清江。在竹筏上漂流了二十天，真是九死一生，逃過了這場災難！有人說：「大難不死，必有後福。」林老居士的幸福是什麼呢？也許就是老來得以學佛聞法的利益。

林老居士天資聰明，少年讀書大有過目不忘的記憶力，所以他所學的，山、醫、命、卜、相及詩文件件皆能，好與人談天說地，雖然他的職業是經商，但一有閑暇就與人看病開方—無論醫治什麼怪症，多是藥到病除，所以四方治好的病人很多，一概皆是結緣，從來不收一個紅包。所以鄰里鄉黨親戚朋友，都稱讚他是第一善人。由於行善的緣故，本來，依照他自己出生年月日排命，壽元至多五十四歲，與他去年往生時七十九歲算起來恰增二紀，假若不添壽二十四年，亦早與一般人一樣，往六道輪迴去了。

林老居士學佛機緣是居住中市民族路時，與江印水居士為鄰，江居士就約他到李老恩師座下聽經、念佛、受菩薩大戒，從此朝暮二課不間斷，都是與他老伴同出同入，共同修持。他不但自行精進，對於子女教育亦很認真，造成佛化家庭，尤其是對孫兒耀堂，特別注重，每星期日上午，蓮社的兒童德育週，每次都要孫兒耀堂參加，念佛、聽故事，後來又鼓勵孫兒加入國文補習班，國文補習班畢業後，又參加蓮社新春青年講演大會，耀堂先後已有四次經驗，這都是由其祖父的薰陶，不但口齒流利，並且家學淵源，得承其祖父的衣缽，志願他日，也要懸壼濟世義診，救諸病者。

林清江老居士，去年七十九歲，忽然身體老衰，四大不調，纏綿床枕六個月，痛苦之時，只要家人在他面前，為他念佛時就不哀叫，以後家屬諸人就分班晝夜不斷念佛，並且請炳公老師為他開示，教他放下萬緣，一心念佛。

到農曆十二月廿二日半夜三更，耀堂正在祖父身邊閉目念佛，忽然看見一群人要闖入大門來，可是大門兩邊左邊站立伽藍聖眾菩薩，手拿大關刀，右邊站立護法韋陀尊天菩薩手拿降魔杵，此二尊菩薩用關刀與降摩杵把那一群人擋住，把那一群人趕走，但不久又一大群再來，亦都把他們趕走，一連三次皆是如此，耀堂把此境看得清清楚楚，知道是宿世冤業要來算賬，被佛教護法神擋住退去。清早，病人就向她媳婦說：（耀堂母親）我今天晚上要往生西方了。

耀堂就跑來蓮社，請助念人員，由武德班班長黃彩雲等為他助念，從是日早晨念起，念到夜十點多鐘，助念人員回家後，就由耀堂自己領導家人念佛，不久，忽然之間看到一道毫光由門射入，正對阿彌陀佛像，一連放了三次光明，此時清江老居士，面呈安詳，含笑生西，時正在晚上十一點鐘。為了要設靈桌，耀堂正要跑出門外去買蠟燭，他的房屋坐東向西，所以看到西邊虛空毫光燦爛照向他的房屋，耀堂回來時，在祖父身邊念佛的哥哥就對耀堂說：「你出去買蠟燭的時候，我正在此念佛，忽然一陣香味吹來，不是檀香味，亦不是花香味，而是此世間希有的異香。」一家人都一心一意的念佛，直到天明，未斷佛聲。已經助念了八點鐘，耀堂旳祖母想到老伴已經別世，難免悲傷，就把蓋上的被稍稍掀開，忽然異香撲鼻，滿堂的兒孫人等，無不稱讚佛法無邊，不可思議！

由以上四種瑞相，推測起來，就知道林清江老居士，一定往生西方無疑。他的媳婦更是讚嘆，幸蒙佛菩薩加被，好在夜間往生，足足八點鐘的助念，不動他，也不哭泣，得以順利幫助生西，否則，六親眷屬數十人，皆是至親，他們未曾聞法念佛，一聽故人去世，必定蜂湧而至，那能擋得住他們不號淘大哭呢？這也是林老居士得以生西，臨終不生障礙的殊勝福報。

(六一）十年宿疾不藥而愈

施財班員林阿銓，有一次對我說：他有一位妹妹住在東區南門橋附近，在二十年前生了第二胎男孩，取名金星，這個嬰兒，自出娘胎到三歲，身體軟弱消瘦，與普通孩子大不相同，幾乎沒有一天不請醫師服藥，晝夜母親都是抱在懷中，有一天下午，這小孩病到最嚴重，僅存一絲殘喘的時候，他母親忽然看到三四個凶惡的鬼神，要強奪他抱在懷中的兒子，可是他母親無論如何都抱緊不肯放開，在此萬分危險生死關頭的一剎那間，只見虛空降下一位女人，容貌莊嚴，手拿拂塵，向那些兇惡的鬼神說：「這個小孩是要活在陽世間，你們不可抓他去。」這句話說完用拂塵一揮，那些鬼神即刻不知去向了；那莊嚴女人就向金星母親說：「你要念阿彌陀佛，你的孩子就好養了。」從此以後，金星這孩子身體便轉弱為強，安樂易養。

阿銓師姊說到這裏，又對我說：「看治姊你看，假若不是大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩現身來解救，那有今日的阿星？諒必三歲就夭折了。」我就問她：「觀世音菩薩教她要念阿彌陀佛，她會不會念呢？」阿銓答：「我妹妹根本不曉得阿彌陀佛及觀世音菩薩是什麼？因為她對我提起此事。我即把念阿彌陀的好處及意義說給他聽，這纔開始念佛。」

日月如梭，光陰似箭，轉眼之間金星現在已經十七歲了，他已成為一位誠實青年，日間勤勉職務，由於耀堂的介紹，加入了臺中蓮社國文補習班，結業成績優良，也參加了四次新春佛教青年講演大會。並在市區參加佈教，都是一片真心流露，口才流利，不但自己得到法喜充滿，還心心念念要度他母親，在民國五十五年，我到慈光育幼院講「觀世音菩薩普門品」的時候，金星同學每次都是用腳踏車載他母親去參加聽講念佛。

據金星同學說：他的家庭過去是耕農，他母親是一位克勤克儉的賢妻良母，所以生產嬰兒尚未滿月，就要到田裏工作，因為這樣勞苦過度，自從產他後，就患了腳筋抽痛的病症，走路就很不自然；可是自從聽普門品以後，了知稱念觀世音菩薩聖號和大士尋聲救苦的靈應，家中就安奉西方三聖像，早晚虔誠禮拜。有一天，半夜後二點起兩條腿筋直痛，痛遍周身，當無法忍耐的時候，都是大聲呼念觀世音菩薩聖號，到天明時，十多年的宿疾，竟不藥而愈，週身筋骨痛疼一概消滅了。以上事實，是金星對我說的。

（六二）子弟學佛感化家長

再來說一位佛教青年，姓楊名義煌，現年十八歲，三年前學人在蓮社講「梁皇寶懺」的時候，由金星同學介紹來本社聽講。每次聽了念佛感應故事，這位義煌青年，回家就津津有味的說給家中雙親及親友鄰居們聽，並且徵得父母同意，請了大張西方三聖像安座供奉，每朝必須虔誠禮拜念佛後，才上班工作。

是去年夏天的事，義煌的鄰居，一家人搬回沙鹿鄉村的故鄉居住，這一家的主婦已經受義煌的薰習，明白念一句阿彌陀能消災解厄，所以八識田中已經種下金剛種子，可是他家裏自丈夫以下各人皆不肯念。她的先生在臺中工作，為一工廠的鐵匠，有一天因工事忙，老闆叫他回鄉招雇工人。

這位先生亦是勤勉忠厚的人，當他作夜工完畢，即搭十一時夜車返回沙鹿，但到家裏必須步行一點鐘，又要過一條海線縱貫鐵道。這位先生到了沙鹿街上已是午夜十二點多鐘，想要雇計程車索價二十元，可是這位一向儉樸的先生不甘花去廿元，就自己步行回家，當他走到鐵道前遠遠的地方，就聞到一女子啼哭哀叫的聲音，當走近鐵道時就看見那女子大約十六七歲，坐在鐵道中，這個女子是穿的白衣服，背上一個包袱；這位先生急忙走過，那在鐵道中哭泣的女子卻從後邊跟來，不斷的叫「阿叔！我要隨汝回家」，這時先生聽到那女子從後追來的叫聲越來越近。不免毛髮直豎，不知什麼妖魔鬼怪，且轉身一看，只見那女子只穿一件內衣，見他轉身看她，索性掀衣露胸，直嚇得他回頭大步跑回家中，叫門時已是午夜一點多鐘了。

這位先生跑到家裏慌慌張張打門，他太太門一開，他先生就衝入倒在椅上，昏迷不知人事，還直喘著大氣。聰明的太太就感覺其中必有緣故，即時在他身邊大聲地唸「阿彌陀佛」，唸不到半點鐘，他先生神志才漸漸清醒，平心靜氣地就將剛才在鐵道邊看見的女鬼陰魂追呼的事，講給他太太聽。

他太太說：你這人又糊塗又迷信，平常在自己胸前掛有什麼「八卦」可以避邪，義煌教我們念阿彌陀佛，你卻不信，假若不是回家後我拼命的念佛，你也許到現在還昏迷不醒呢！以上是義煌同學對我說的。我問他：那先生後來怎樣？他答：平安無事，翌日早上又來臺中上班了。

上面說的三位青年，能作出那樣不可思議的功德，耀堂為祖父助念往生，並且勸度金星學佛；金星又孝感觀音菩薩，治愈母親宿疾，又再勸度義煌念佛；義煌的慈悲精神，善導鄰居太太念佛，救了他的先生，得免被女鬼捉弄。莫怪呂蒙正公發願「不信佛者，莫生吾家。」可見子弟學佛，也可感化家長，偉哉佛法！誠不可思議哉。

（六三）司機念佛災殃化塵

蓮社每星期日，有兒童德育週，主任賴雪霞，大家都稱她賴老師，某星期日上午，附近兒童都集合來社，唱梵音，念佛號，並且講一些有關道德仁義的小故事，使幼小心靈，播下善根種子。賴老師很慈悲，不但盡義務，熱心教化兒童，若逢佛菩薩聖誕節日，還自掏腰包，買點糖果與小朋友們結緣，十多年來如一日，如此發心，受惠兒童的家長，無不感激。

賴老師現在就職於中市某大汽水工廠，任總務主任之職，工作認真，上下人等對她都很尊敬。

去年十一月十七日，彌陀聖誕之日，賴老師來聯誼會拜祖先後，對我說：「我在菩提樹，看到您記的感應事蹟，感謝佛菩薩的慈恩，內心歡喜無量！」賴老師又說：「我們工廠有一群青年司機，每天早上常要送貨出去，坐上司機座位的時候，我就教他們，先唸十句『阿彌陀佛』，才讓他們開出去，並且一再叮嚀，萬一遇到危險時，至急大聲地唸『阿彌陀佛』，天天這樣交代，日久成習，司機們自然而然不需交代，自己就會念了。

「有一次，一位司機，滿面笑容對我說：『阿彌陀佛，為何如此好用呢？』我就問他出了什麼事嗎？司機說：『昨天我運貨到遠處，直至黑夜才回來，半途上汽車發生了毛病，老是走歪方向，怎樣盡力都無法挽回，我就立刻唸起『阿彌陀佛』來，車忽然自己停住不動，我立刻下車查察，卻是前車輪被一堆土砂擋住了，再往前看，赫然一個深坑，當時假若不是阿彌陀佛化一堆土砂擋住了車輪，車再向前進，非死即傷，那就危險極了』。司機因此非常感謝平日的教念佛號，得以逢凶化吉，拾回了一條生命。

賴老師又說：「還有一次另一位司機有一天也歡天喜地的向我說：『阿彌陀佛真棒！』我就問他：「你是得到什麼感應，才那樣高興呢？』這位司機就說：『我今天假若不會念阿彌陀佛，諒必早已發生了命案？因為今天在一條大街行駛的時候，忽然之間一個小孩，橫越馬路，跑到車前，急剎車亦來不及，即時口中大聲喊念阿彌陀佛！心想小孩一定慘死輪下，所以害怕得流了一身大汗，但車停了向下一看，那個小孩卻安然無恙，急急地溜走了』。這司機也向我千恩萬謝。

賴老師說：「還有一次，廠裏有一位年老職員來問我，他說他家房屋很不好住，每至夜深人靜，常有一些怪聲，而且毛手毛腳，有時候被擾亂得通宵不得安寧，不知如何是好？我就教他念阿彌陀佛的方法，對他說：『不但早晚要念，睡眠前亦要念，若發覺有異時，更要大聲的唸。』真是一帖阿伽陀藥，萬病總治，沒有經過幾個月，那老人就向我道謝說：『現在受你的福蔭，一夜睡到天明，已平安無事了。』」

賴老師偉大的精神，在佛門中，心心念念都是要救度眾生，在社會上，待人彬彬有禮，作事忠實，在家庭中和睦美滿，確實是一位賢妻良母，可以說三全其美，堪稱為女中丈夫，令人敬佩。

（六四）觀晉菩薩應化救弟

憶自十五年前，蓮社弘法員池慧霖，到北屯區軍功寮弘揚正法，組織一個家庭念佛班，炳公恩師命名曰：「彌陀班」，當時慧霖對我說：「彌陀班內中一位女青年，名曰玉枝，不但朝暮虔誠課誦，又很熱心幫助班中做事，因此與觀世音菩薩感應道交，救了她四歲弟弟的一條命。」

軍功寮是靠近大坑山間的一個鄉村，當時玉枝住宅附近有一魚池，池水一丈多深，有一天玉枝的四歲弟弟，從外邊玩了回家的時候，他母親一看，弟弟的顏面、手足、頭髮、衣服、好像落湯雞一樣淋的全身濕透，又黏著泥土，母親心中就明白，一定是掉落在很深池中，母親就問他：「你怎麼會弄得一身如此濕透呢？」這孩子就說：「我是在池邊玩，不慎掉落水中的呀！」

「既然落在池中，又怎樣自己爬起來的呢？」母親一邊趕快給他洗身換衣，一方面心中覺得奇怪。

弟弟又說：「我落在深池中時，只見有一位女人跳入水裏，把我抱起來，放在池邊，就再牽我回家，到門口時卻不見了。」他的母親就牽著弟弟回到池邊一看，地上一堆濕濕的水，還未乾呢！她就問了池邊人家的婦女：「你們那一位跳入水中，救了我家弟弟的？」大家都說沒有，問誰也不知道？再令弟弟認人，問他是那一位救你的？但這孩子都搖頭說不是。為了要知恩報恩，把村中的婦女大概問盡了，都問不出一人來。

大約經過幾個月，有人從日本帶了念佛珠頭回國，有一次拿到彌陀班去賣，每粒新臺幣十元，一眼閉，一眼看，小玻璃裏，有著一尊莊嚴無比的觀世音菩薩，玉枝亦請了一粒回家，一家男女老幼，如獲至寶，大家都爭著要看，弟弟亦搶著要拿去看，一看到時即刻高興雀躍起來，大聲的叫「媽媽！我前次掉落池中，抱我起來，就是這念珠頭中的人。」當時，玉枝一家人，纔恍然大悟，深深感謝，大慈大悲救苦救難觀世音菩薩的慈恩！

以上這段，觀世音菩薩應化，解救玉枝的弟弟，脫離深池水難的事實，是慧霖對我說的。

（六五）祖孫兩人信佛因緣

十二年前，有一個時期，蓮社星期一念佛的時候，每次都有一位大約十歲左右的男童參加。

寬鳳師姊對我說：「這孩子最近被他亡故的二位叔叔，帶去陰府，被阿彌陀佛搶救回來的。」這些話使我莫明其妙，就請問原因，寬鳳師姊又說出了下面的事實：

有一位蓮友，住在西區合作旅社對面的樓上，住在樓下的人家，有一孫兒，大約八歲，患了腦膜炎，中西醫師醫治，都是無效，已經十多天，發高燒不退，週身麻木不省人事，住在樓上的師姊，眼看一位活潑可愛的孩子，病得那樣可憐，就對他的祖母說：「這小孩已經十分沉重，醫藥既然不見功效，我帶你去蓮社，祈求佛菩薩加庇，並且求一杯大悲咒水給他喝。」他的祖母本來是不信佛的，可是現在被苦惱逼迫的走頭無路，無奈就依師姊的話，二人到社禱告—佛菩薩前祈求平安，並且求了一杯大悲咒水回去，就用湯匙，一匙一匙灌入患者口中，師姊就再到樓上念佛去了。

師姊在樓上念佛不到十分鐘，忽然之間，聽到樓下一片騷動，哀哭喊叫之聲，師姊趕快下樓一看，捏了一把冷汗，怕得幾乎魂飛魄散，因為剛才求大悲咒水給他飲後，現在卻變症抽筋，雙眼吊起，心臟惡化，跳得要命，師姊即時將手中的念珠按在抽抽搐之處，口中一直大聲念著阿彌陀佛，大約念了不到二十分鐘，抽筋已逐漸輕微，心臟亦恢復正常，萬德洪名的聖號，只怕不專，假若專心一意念，有念必靈，此時患者喘了一口氣，就開口說話了：二位叔叔，一人拉我一手，要我跟他們去，我不肯去又很害怕，他就強拉強拖，直到聽了樓上阿婆念阿彌陀佛的聲音，才放開手，走出門外，現在他們還在門口，眼睛一直瞪著我，好害怕呵！快請阿婆再念阿彌陀佛啊！」

當時他的祖母就想起三年前死去的兒子，就叫他二人的名字說：「你們不可強拉姪兒去，你要保佑他身體平安，即為你過房認子，寫在你們神主牌位上供奉，年節忌日再為你祭祀。」說也奇怪，從此以後，這孩子的身體漸漸復元，四肢、五官、精神、都與本來一樣，並無異狀，他祖母對師姊說：「莫怪我幾個月來，常常在睡夢中，看見三年前相繼逝世的兩個兒子，向我討後嗣，我原不信這一套，夢中的事那裏會真實，這就是我的錯誤，好得師姊救了我孫兒一命，真是感恩不盡！」

 

（六六）冤魂追纏念佛退燒

再說在十年前，霧峰佈教所一位老師姊，她住在霧峰鄉中正路，午已七十多歲，人家都叫她「阿枝嫂」，是一位最忠實虔誠念佛的三寶弟子。有一天，這位老師姊對我說：他的孫兒九歲，幾天前到某處遠足，早上出發時很高興，下午回來身體便不舒服，也不吃晚飯，就倒在床上睡覺，這孩子本來就與祖母同睡一起的。

老人畢竟是經驗比較多，眼看孫兒外邊回家就倒下來一睡不醒，心中感覺不安，也就睡不著了，就在孫兒身邊，常常用手摸摸孫兒面額，探著冷熱狀況，到了午夜二點多鐘，覺得孫兒開始發高燒了，即虔念一杯大悲咒水叫孫兒起來給他喝。他把一大杯咒水飲了就說：「阿媽！我今天在外面，一顆樹下吃飯後，玩了一下，身體就很不舒服，因為有一個孩子跟我回家，他對我說：他亦是九歲，他是在去年，也在那個地方跌死的。他現在也穿著學生裝，他說他很寂寞，要我與他作伴。阿媽！他現在還站在床前，要我去玩玩呢！」

此時老師姊聽了孫兒說這些話，不禁戰慄起來，毛孔直豎，但又不得不提起勇氣說：「我家與你無怨無仇，若是有怨有仇，怨宜解而不可結，我念往生咒布施給你，讓你可以超生出苦，你要注意來聽！」老師姊就不間斷的念了三串念珠，已經三百多遍，再念阿彌陀佛聖號，不知念了幾千句，孫兒就再叫聲：「阿媽！你念往生咒的時候，他就走出門外，還用手向我招呼，叫我出去，到你念阿彌陀佛的時候，就不見了。」

老師姊說：「我就又倒一杯開水給這孩子喝，使他提起精神，孫兒就起來說要小便，他此時仍然心有餘悸，兩眼狠狠向門外注視，害怕得雙手緊抱著阿媽的大腿，到了廁所，門不敢關，還叫阿媽站在門中。」老師姊說：「若不是真看見鬼魂，為何如此害怕呢？小便以後，回到房間，又出了一身汗，燒也就退了，睡了一大覺，天明起來依然活活潑潑地平安無事了。」老師姊又一再說：「我是很感謝師姊的，因為你來教我們念阿彌陀佛，所以我纔說給你聽。」

我就問她：「當時小孩高燒鬧鬼最嚴重的時候，你怎樣不叫你公子與媳婦起來呢？」老師姊答：「因為他們睡在樓上，外邊帶來的怨業交纏，不信佛者，是無法解決的，叫亦無用，所以沒有叫他們。」老師姊已七十多高齡，自聞到淨土法門，精神很好，善根深，智慧大，時時刻刻，心不離佛，佛不離心，近聞阿審居士說：老師姊於四年前已經往生西方去了。

（六七）獄中聞法虔修淨業

念佛法門，是無論男女、老幼、聰明、愚笨，以及發心早遲，罪業輕重、種種等人，只要具足真信切願，老實念佛，求生西方，必皆蒙佛接引，往生西方，現舉一則犯了國法而入獄的人發心念佛，臨終得到生西的奇蹟，以證實之。

林福是住在臺中東區的人，自小家貧失學，做工為生，生性愚魯，不諳事理。於三十七年春間，在一次狂風暴雨之後，為惡友引去偷竊散亂的電線，案發後，被法院判處十年徒刑，進了臺中監獄。

四十年六月，臺中蓮社派了江印水及賴棟樑居士到監獄宏法，因此林福得聞淨土法門之勝妙，就深信不疑，日夜至誠念佛，求消業障，發願生西，到了四十二年十二月，刑期過半，林福得以假釋歸家，以後每星期日就到靈山寺，在炳公恩師座下聞法，每星期一都來蓮社參加念佛，每星期六亦來蓮社聽經。江居士為他介紹加入了翰香班為班員，成為一位很虔誠的三寶弟子。

人身本是四大假合的血肉之體，誰都難免患病受苦，這位虔誠修持念佛的林福居士不久亦染了一病，病得很厲害，據醫師診斷是患的心臟哮喘，腎臟腫脹等症，通身是病，可是林福的心不但並不退轉，反而加勤念佛，到了四十三年十月起，每聞葷腥氣味，就嘔吐不止，即時淨口吃素，更加精進念佛。

林福雖然一時糊塗做錯了事，但是他生性是一位孝子，到了十二月時，已病今膏肓，心中一直思念住在高雄二弟家中的八十歲老母，說也奇怪，就在那幾天，住在高雄的老母，坐臥不安，亦是心心念念要想看看長子林福，由於念子心切，情不自禁，這位八十老人於二十日自己一人趕來臺中，母子相見，悲喜交集，林福就說了很多念佛是人生最重要的事，也勸他母親念佛。

到了二十一日早晨，林福突然高聲，向母親及家人說；「現在有一形似太陽的金色光明，似一團火球滾入屋中，你看滿室光明燦爛，必是佛來接引，趕快通知翰香班班長，及助念團長。」說著自己就合掌——猛念佛號。不久在蓮友們助念聲中氣息漸微，含笑而逝。助念八小時後，面色光澤，全身柔軟，頂門猶溫，陽壽五十，而修持未及三年，能得如斯瑞應，決定生西無疑，當時大家都歎為希有難得。

（六八）不種佛因焉得佛果

凡事有因必有果，因果定律，絲毫不差，好比種瓜得瓜，種豆得豆，絕無種瓜得豆，種豆得瓜的道理。希望往生極樂世界的亦是如此，種念佛因就得生西之果；自己不種佛因，雖有善知識助念，亦難得可靠，往生到時發生障礙。且舉一事實，用以證明。

在十八年前，蓮友萬張佩環，我們都稱她萬師兄，她對我說：有一位年紀八十多歲的東北同鄉，壽數要終，請人幫忙助念，我就問她：「這人平時是否信佛念佛？」萬師兄說：「沒有，他昔日曾為萬國道德會的領袖，經我勸她念佛，可得往生西方的歸宿，他才了知西方的好處，要請人為他助念，請你明天幫忙找幾個蓮友助念。」翌晨我約了三位蓮友與萬師兄一同前去，他住在公園後邊的小房屋，乍看那老翁，鶴髮銀鬚穿了一身白衣，臥在床上，一息奄奄，身邊只有一位老太太。我等即時開始，六字洪名一直念去，念到中午，萬師兄就帶我們到萬府中，誠意招待午齋，午後又去念，念到黃昏為止。

翌日萬師兄又來說：「林師兄，昨天為他念佛的那位先生聽了一天佛號，現在清清醒醒，自己心中也會念佛了，還說明天中午阿彌陀佛要來接引，決定十二點鐘要走，請你明天早上多約幾位蓮友到他家裏念佛，送他往生西方好嗎？」我立刻答應，由於好奇心驅使，當晚就跑向蓮友們宣傳說他預知時至，邀約明天前往助念，看他生西瑞相。

次日午前十點鐘，蓮友十多人，一心一意為他助念，並祈求阿彌陀佛慈悲接引這位老先生，往生西方極樂世界，萬師兄亦不斷的燒香哀求禱告，大家都是如此一片虔誠用心助念。當時這位老先生穿了一套白壽衣，蓋上一條白布，昏睡狀態直喘不休，到了十一點鐘，眾目睽睽，一句聖號聲音更大，到十一點五十分，那老先生忽然清醒開口問他身邊伺候的男人說：「現在幾點鐘？」那男人回答說：「十一點五十分。」老先生就滿面笑容，很輕鬆的說：「再十分鐘，阿彌陀佛就來接我去了。」說著他的眼睛就向大家一掃，表示很感謝大家為他念佛。

誰知在此千鈞一髮聖凡分別的剎那間，卻來了障礙，當我們在一心念佛之間，那男人就把準備好的一疊書信之類的東西很敏捷地在老人面前焚燒，不一分鐘就燒完了，他那老伴便情不自禁的，衝上前來伸出緊張的手，摸摸她先生的臉，哭著說：「你去西方，放我獨自一個人，要怎樣過日子？」萬師兄立刻就阻止說：我曾對妳交代過，老先生要生西之時，妳不可以哭泣留戀，或是動他身體妳忘記了嗎？」正當十二點之時，老先生張大了眼睛說：「阿彌陀佛！我不去西方了，因為我去西方，留我太太一人怎麼辦呢？所以我不去了。」

此時蓮友們依然拼命追念亦莫奈他何！雖然大失所望，亦再念了半點多鐘，看看老先生，已經語無倫次，精神狀態已變成雜亂無章，無不為他可憐，為他歎惜！就各自回家了。

學佛文集--暢懷法師23(完)

三論宗大義

此宗依《中論》、《百論》、《十二門論》而開宗，其教義大都依於《般若經》，故亦稱般若宗，又其所顯是畢竟空義，亦稱大乘空宗。佛滅後約六七百年，龍樹菩薩依摩訶般若造論，顯一切無所得之中道，是為《中論》。於《中論》內，擇其精玄，成十二略觀門，開示般若正觀，是為《十二門論》。其弟子提婆論師，復演二十品一百偈，正破外道，兼破內道之執，是為《百論》。

　　於東晉姚秦弘始三年，三藏鳩摩羅什法師來到中國長安，盡譯三論，是為此三論之始祖。羅什弟子三千，其中有上足弟子十人，號什門十哲。經五傳後，至隋嘉祥大師，始將三論發揚光大，與其同時，有明勝大師，在北地傳弘四論。除三論外，另加《大智度論》。

　　《中論》，是破一切虛妄偏邪，而顯中道實相。其實，中道實相，非中非不中，無名相法，為眾生故，強名相說，欲令因此而悟無名，是故說中以顯不中。《中論》，亦名《中觀論》，中謂十方三世諸佛菩薩所行之道，故前明中，由此中道，發生諸佛菩薩正觀，故亦名《中觀論》。

　　此宗以空無所得為教義，以有所得為妄見。《中論》是正破小乘，旁破外道，而顯大乘空義。《百論》是正破外道，旁破一切，而顯大乘空義。《十二門論》，是並破小乘外道，而顯大乘甚深空義。《三論玄義》說︰「論雖有三，義唯二轍，一曰破邪，二曰顯正。」可見此宗，唯在破顯二門。

　　破邪略言有四︰一破斥執有實我之外道。二破斥執我為無，而法為有之毗曇宗。三破斥執空見為正理之成實宗。四破斥墮於有所得見之大乘。如是無論內道、外道、大乘、小乘，苟有所得，通皆破遣。言顯正者，一切皆破，無有所得，所得既無，言語道斷，心行處滅，破邪之外，並無正顯，破邪之處，即是顯正。

　　大小諸宗，多明二諦。《中論》云︰「諸佛常依二諦，為眾生說法。」《大品般若經》云︰「菩薩住二諦中，為眾生說法。」是故諸經皆說，佛隨順眾生故說於二諦，隨凡說有名俗諦，隨聖說空名真諦。《中論疏》說，有四重二諦。初以有為俗諦，空為真諦，是為一重二諦。次以有空為俗諦，非有非空為真諦，是為二重二諦。三以前二重二諦為俗諦，以非二非不二為真諦，是為三重二諦。四以前三重為俗諦，言亡慮絕為真諦，是為四重二諦。

　　此宗立有八不中道。二諦總攝一切佛法，然二諦由八不而正，不悟八不，即不識二諦。故《中論》卷首便說︰「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」生若有實，則不應藉因緣。先既無生，何得有滅，故說不生亦不滅。既藉因緣，所以不常，既非先有，何得有斷，故說不常亦不斷。一身有差別相故不一，雖有差別相，唯一人身故不異。時法無來故不來，動作無去故不去，故說不來亦不去。

　　此宗立有四種中道。以上二諦八不，是顯中道實相。從因緣品，推求諸法，有亦無，無亦無，有無亦無，非有非無亦無，是名諸法實相。

　　四種中道者︰一是對偏中，唯是對治大小學人，有無斷常偏病，故說中道。二是盡偏中，以上所說，偏病若除，即名中道。三是絕待中，本對偏病，說有中道，偏病既除，中亦不立，非中非偏，故稱為絕待中。四是成假中，正道未曾有無，為化眾生，假說有無，故以有無為假，非有非無為中，如此之中，為成於假，故稱為成假中。可見此宗，所說中道，非有非空，空中非不中之無相法，為引導眾生，寄中以言之。

密宗大義

　此宗以三密中，口密真言立宗，故名密宗，亦名真言宗。真言者，真語、如語、不妄、不異之音，摩訶毗盧遮那佛，密宗稱為大日如來，於法界宮自受法樂，恆常演說，此真言密教。上首金剛薩埵菩薩，遂結集成《大日經》、《金剛頂經》各十萬頌，納於南天竺鐵塔。至佛滅後六百年間，龍樹菩薩開鐵塔，親禮金剛薩埵，承受大法，又傳與弟子龍智，龍智並傳兩部大法與善無畏及金剛智。

　　善無畏於唐玄宗開元四年，於長安譯金剛頂虛空藏求聞持法。十三年譯成《大日經》七卷。遂開灌頂曼荼羅，而授法於一行阿闍黎，此為密教傳來中華之始。一行禪師筆受《大日經》，記其秘義，為《大日經疏》二十卷。又作義釋十四卷，為密教之要典。

　　金剛智三藏，於開元八年，偕其弟子不空三藏，同來長安，開壇灌頂，弘傳甚盛。後金剛智入滅，不空三藏復歸印度，更得其他經軌等五百餘部，於天寶五年歸唐，大弘密教，不空與善無畏、金剛智，並稱為開元三大士。

　　不空三藏門下，有得法弟子含光、惠朗、曇貞、覺超、慧果等五人。而以慧果大師，博學深慧，又傳法於義操、空海等十六人。空海為日本人，學法回國，大弘密教，至今傳持不絕，稱為東密。

　　此宗以法界萬有當體，即是大日如來，此大日如來，具足理智二德，而由金、胎兩部曼荼羅以表顯之。胎藏界曼荼羅，表性具之理，眾生本有性德，攝持含藏一切如來功德，而未曾顯現，如母胎攝藏嬰兒，故名胎藏界。金剛界曼荼羅，表修顯之智，如來智慧，能破諸惑障故，而證實相之理，堅固銳利，有如金剛，故名金剛界。理示平等，智表差別，理為本有，故配本覺。智為修生，故配始覺。胎藏界為因，於六大中，為前五大。金剛界為果，於六大中，則為識大。又此兩部曼荼羅，雖然有二，實則不二，法門有別，而體不分。

　　密宗尚以六大體大，四曼相大及三密用大為其三大教相。六大者，即地、水、火、風、空、識之六大緣起，各各周遍法界，為一切諸法之本體，謂之六大體大。無論世出世間，萬事萬物，無非六大之緣起。一切眾生，從頭至足，由內而外，亦皆是此六大所成。是故一切諸法，不離六大。六大法性，周遍法界，一切法性，無非大日如來，大日如來，周遍法界。佛身之六大，與眾生之六大，乃至一切諸法之六大，無隔無別。

　　此宗所立三大中之相大，即為大、三、法、羯之四種曼荼羅，乃六大本體上，所現差別之相狀。諸佛菩薩種種相好，為大曼荼羅。所持器物，刀、劍、鈴、杵等以表諸尊之誓願者，為三昧耶曼荼羅。如種子真言，以代表諸尊之符號者，為法曼荼羅。諸尊之動作威儀等，為羯磨曼荼羅。蓋自眾生，以至於佛，悉皆具此四曼之現相，一一含藏寶相之功德。如來亦具眾生之四曼，眾生亦具如來之四曼，生佛一如，互相涉入。

　　三密作用，遍於法界，屬於用大。三密者：一身密、二語密、三意密。法佛三密，甚深微細，等覺十地，不能見聞，故稱為密，如來因為三密，而能成就清淨功德，法界體相，為其身密，一切聲音，為其語密，用遍識大，為其意密。

　　此宗行人藉著觀想本尊功德力，將自己之意業，轉成如來之意密，藉著結手印之功德力，將自己之身業，轉成如來之身密，藉著持疂之功德力，將自己之口業，轉成如來之口密。藉著此三密加持之作用，一切眾生，皆可成佛，一切國土，可成淨土。

　　此宗主張即身成佛，一切眾生當體六大，當相四曼，當用三密。各各本具有如來之性德，即身是大日如來之覺位，但為無明煩惱所掩蓋，不自覺知。若入真言密藏，手作印契，口誦真言，心住三摩地，三密加持相應，不動父母所生凡身，頓證當體大日佛位，是為此宗即身成佛之教義。

　　此即身成佛義，有理具、加持、顯得之三種。一理具成佛者，即眾生之六大身心，本具如來理智之性德，眾生與佛，同一理性，此即理具成佛。二加持成佛者，即由三密加持，成就即身成佛之妙行，開顯眾生本覺之果德，此即加持成佛。三顯得成佛者，即由三密之妙行成就，證入無上妙果，本具理智萬德，至此完全開顯，此即顯得成佛。

　　真言行者，應觀諸法從緣生無自性，由於觀練年久，得種種不可思議之法驗現前，乃至諸佛海會無盡莊嚴。若生慢著心，魔則得便，或退失三昧，或墮魔境，當深修十緣生句為助行，觀諸法如幻，遠離魔障。十緣生句者：一幻，幻師所作種種色像。二陽焰，春初曠野，空塵和合，似現水相。三夢，夢中所見種種境界。四影，猶如鏡中影像。五海市蜃樓，空氣反射，古人以為水族所吐之氣，故稱蜃樓。六響，深山峽谷，以聲轉故。七水月，水中所現之月影像。八浮泡，水中所現之泡沫。九空華，由目病見空中有華。十旋火輪，持火燃於空中旋轉，生出輪像。萬行方便，無不藉此十緣生句，淨除心垢，破一切情執，達至不生不滅之妙觀也。

律宗大義

佛陀成道初期，並無制戒，衹有「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」之訓示。直到第五年時，有一比丘為母所逼，與其俗妻發生關係，於是，佛教戒律從此陸續制定起來。

　　據傳所說，佛滅一百年間，由迦葉傳阿難，再傳末田地，商那和修，優婆崛多，五師相繼，如瀉瓶水，並無支流。於優婆崛多以下，有五位弟子，對律藏內容，各自取捨不同，便分為五部律，乃至二十部。五部律者。一、曇無德部。此云法密，即四分律，於上座部律藏中，聚集成文，隨說所止，即為一分，如是四度，一部方就。第一分二十卷，即比丘戒，二百五十條。第二分十五卷，即比丘尼戒，三百四十八條。第三分十四卷，即安居、自恣等規則。第四分十一卷，即房舍、受衣、滅諍之種種雜法。二、薩婆多部。此云一切有，即十誦律。三、彌沙塞部。此云不著有無觀，即五分律。四、迦葉遺部。此云重空觀，即得解脫。五、婆粗富羅部。此云著有行，未傳中土，以上皆屬小乘戒。

　　中國有戒律，始於三國時，曹魏嘉平二年，由中天竺曇摩迦羅尊者，於洛陽白馬寺，譯出四分律羯磨法，即請梵僧，立羯磨法，傳授比丘戒，為中國有比丘之元始。經五百五十年，自佛陀耶舍、竺佛念尊者，譯出四分律後，古德著述有二十家。四分律弘揚，起於元魏法聰律師，以下經十餘傳，至道宣律師，兼通三藏，精研毗尼，作《戒本疏》、《羯磨疏》、《行事鈔》之三大部及《拾毗尼義鈔》、《比丘尼鈔》，合稱為五大部。宣以唯識學，融通大小乘，成立一乘圓頓之妙戒，故此宗以道宣律師為高祖。因其住於終南山，後人稱南山宗。又以四分律為宗，故亦稱四分律宗。

　　律有三名︰一毗尼，此翻為律，罪之輕重，依法定故，犯與不犯，非律不分，故稱毗尼。二尸羅，此翻為戒，亦翻清涼，三業如火，焚燒行人，若受淨戒，戒能防非，故稱清涼。三波羅提木叉，此翻別解脫，若受持何種戒，即得何種解脫，亦名處處解脫，故稱別解脫。

　　戒有在家戒與出家戒，在家戒有四種︰一、三皈戒。二、五戒。三、八關齋戒。四、菩薩戒。出家戒有五種︰一、沙彌及沙彌尼戒。二、式叉摩那戒。三、比丘戒。四、比丘尼戒。五、菩薩戒。共有七眾佛弟子，計有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞及優婆夷等。

　　又，小乘戒與大乘戒。小乘戒者，即五戒、八戒、十戒、具足戒。一切諸戒，皆有四科︰一戒法、二戒體、三戒行、四戒相。戒法者，如來所制各種戒法。戒體者，從師受戒，領納法體，防非止惡，非色非心。戒行者，既發戒體，隨能任持，運身口意，造修善業。戒相者，持戒美德外彰，其相為人軌範。古德說︰「聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。」

　　又，世間戒與出世間戒。世間戒即五戒、八戒。出世間戒即十戒、具足戒。戒有二種︰一、止持戒。二、作持戒。止持戒者，止者制止，不作諸惡，戒體光潔，順本所受謂之止持。作持者，作者造作，策勵三業，造作眾善，修習戒行，有善起護，故號作持。小乘戒者，多是止持，故未受戒者，不得見聞，易生輕慢，恐成障礙故。大乘戒，有三聚淨戒：一攝律儀戒，二攝善法戒，三攝眾生戒。大乘戒者，多是作持，無論男女，受與未受，均可閱聞，為種善根故。

　　又，淫殺盜妄是性戒，其罪極重。飲酒戒等，避世譏誚，名為遮戒，其罪尚輕。

　　又，身斷一切惡，名律儀戒，心斷一切惡，名定共戒，修至四禪，身中自生，防非止惡。無惡可斷，名道共戒，三乘聖者，見道修道，無漏智發，心中自生，防非止惡。

　　大乘菩薩戒本，共有六種︰一、《菩薩瓔珞戒本》，有十重戒，無有輕戒。二、《梵網經菩薩戒本》，有十重、四十八輕戒。三、《瑜伽菩薩戒本》，有四重、四十三輕戒。此三種戒，出家在家皆可同受。四、《菩薩地持經戒本》，有四重、四十三輕戒。五、《菩薩善戒經本》，有八重、四十六輕戒。此二種戒，唯出家受。六、《菩薩優婆塞經戒本》，有六重、二十八輕戒，此戒唯在家受。

　　受菩薩戒，有二種性質，一是頓受，雖未曾受七眾戒，亦可單受菩薩戒。二是漸受，須先受三皈五戒，然後再受菩薩戒。

　　戒之輕重，各本名稱不同，《瓔珞經》稱十重戒，名為十不可悔。《梵網經》稱為十波羅夷。《瑜伽戒本》稱為四他勝處。《優婆塞經》稱為六重法。以輕戒來說，《梵網經》稱為輕垢罪。《優婆塞經》稱為失意罪。

　　眾生無量，虛空無邊，戒善同爾，亦無分齊，大乘戒以三聚淨戒，收無不盡，聚即總攝為義。一、攝眾生戒，廣度一切眾生，無生不度，即「眾生無邊誓願度」。二、攝律儀戒，而悉斷一切惡，無惡不斷，即「煩惱無盡誓願斷」。三、攝善法戒，而普修一切善，無善不修，即「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。以上為菩薩所要發的四弘誓願。

學佛文集--暢懷法師22

天台宗大義

天台宗依山為名，隋朝時，智顗大師居浙江省天台山，倡立一宗之教觀，後世稱為天台宗，亦名法華宗，由於此宗以《法華經》為正依經典。

　　高祖龍樹大士，生於印度，古稱南天竺，是婆羅門種，天資聰穎，至弱冠時，已盡通達天文、地理、及諸道術。大士出家九旬便讀通三藏，於是周遊各國，摧伏內外道諸大論師，著作等身，稱為千部論師。

　　二祖北齊慧文禪師，曾讀《大智度論》「三智實在一心中得」之文，又讀《中論》觀四諦品︰「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」之偈，朗然悟入即空、即假、即中之妙理，而立一心三觀之法門。

　　三祖湖南衡陽南嶽慧思大師，十五歲出家受具足戒，二十歲時參拜慧文禪師，面受觀心要旨，經三七日，遂動八觸（即動、癢、輕、重、冷、煖、澀、滑等八種感觸），又悟「法華三昧」，自始之後，未聞經義，無不通達。

　　四祖天台智者大師，「智者」之稱，乃隋煬帝之所敕封。大師十八歲時，投法緒大師出家，二十歲受具足戒。二十二歲親近慧思大師，思師一見，便說︰「昔日靈山，同聽法華，宿緣所追，今日至矣。」由此可知，乃具有非凡之因。一日持誦《法華經》至藥王品之「諸佛同讚言，善哉！善哉！善男子，是真精進，是名真法，供養如來。」之句，寂然入定，見共思師，靈山聽法，思師讚說︰「非汝不證，非我莫識，所入定者乃法華三昧前方便也，縱令文字之師，千群萬眾，亦不能窮汝辯，當於說法人中，最為第一。」

　　此宗教觀，大意有五。

　　一、三諦圓融。此宗觀一切法，即空、即假、即中。即空，是真諦理，泯一切法；即假，是俗諦理，立一切法；即中，是中諦理，統一切法。諸法本空，眾生迷之，執以為實，妄生知見，由此空觀蕩之，諦了真空之理，故名空諦。又以諸法雖空，皆不可得，由此假觀照之，則能諦了性具諸法，歷歷宛然，故名假諦。諸法本來，不離二邊，不即二邊，由此中觀觀之，則能諦了諸法，非真非俗，即真即俗，圓融無礙，不可思議，故名中觀，此乃次第三觀。又一空一切空，假中皆空，一假一切假，空中皆假，一中一切中，空假皆中，此乃通相三觀。又於一念心中，三觀具足，圓融互具，融通無礙，此乃一心三觀。

　　二、百界千如。此宗觀一切法，即空、即假、即中、非真非俗、非一非異，皆是實相，或名為如，或稱如是，諸法有十如是。所謂︰如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。所謂十法界者：一地獄界、二餓鬼界、三畜生界、四修羅界、五人生界、六天堂界、七聲聞界、八緣覺界、九菩薩界、十佛陀界。於十法界中，一一界中，又具十界，十界互具，乃成百界。又此百界，一一界中，具十如是，百界互具，乃成千如。

　　三、一念三千。於前百法界中，各具有三種世間，即眾生世間、國土世間、五陰世間。此三種世間，又各具千如是，如是相乘，乃成三千世間，又謂之三千諸法，為一切法之總稱。此三千諸法，具足在一念心，本為法性所具，其體融妙，名為理具三千。此法性本具之三千諸法，遇緣現起，諸相宛然，名為事造三千，此事與理，圓融相即，非一非二，妙不可思議。

　　四、十乘觀法。一觀不思議境。是觀吾人現前一念心，具足三千諸法。二真正發菩提心。未證悟之前，易起懈怠心，是以發心，上求下化。三善巧安心。善巧方便，安住於法性中。四破情執。即依一心三觀，而破三惑情執，融照中道，使空假一致。五知得失。未悟入無生前，須檢討其得失。六調適道品。於三十七道品，調停適當。七對治助開。修觀無法開發圓理，必須藉助六度事行。八知位次。如不知位次，易患未得謂得。九能安忍。入五品位時，順逆要容忍。十離法愛。如執十信相似位，或獲六根互用，若過愛執，即屬頂墮。

　　五、六即佛。一理即佛。是指一切眾生，悉具佛性，性相常住，一色一香，無非中道，理性雖具，因缺乏解行，故無法證得。二名字即佛。或從知識，或從經卷，聞上所說，一實之道，通達解了，一切皆可成佛。三觀行即佛。不唯解知名字，更進而依教修行，所行如所言，所言如所行。四相似即佛。得六根清淨位，斷見思與塵沙，並降伏無明惑，眼能徹見三千世界諸境，耳能徹聞三千世界音聲，雖未證實，即相似於真證，此十信位也。五分證即佛。觀慧培增，破一分無明，證一分法身，從初住至等覺，分破四十一品無明，分見佛性。六究竟即佛。斷第四十二品，發究竟圓滿之覺智，智斷二德圓滿，無惑可斷，無理可證，即圓滿究竟極果之妙覺位。

　　「即」是指不二之義，而在修證上有「六」。如唯知「即」而不悉「六」，是屬堅執於理，生佛一如，迷悟不二，則易生增上慢。若祇知「六」而不悉「即」，則易生自卑感，故特立六即以顯凡聖之始終，而理體之初後，不二為旨趣也。

唯識宗大義

此宗有五名。一名法相宗，是判別諸法之體性與相狀。二名唯識宗，是說明萬法唯識之妙理。三名普為乘教宗，此教能趣向一切乘。四名應理圓實宗，此理真實圓滿。五名慈恩宗，奘師基師於慈恩寺成立此宗。此宗根據六經十一論成立。論宇宙萬有，雖有無量無邊諸法，歸納不出五位百法。第一位是心，有八法。第二位是心所有，有五十一法。第三位是色，有十一法。第四位是心不相應行，有二十四法。第五位是無為，有六法。

　　再將束之，不出「五法三自性，八識二無我」之十個字。五法者：第一是相，有為無為，情與無情，三界諸法，形相各別。第二是名，依彼諸相，立種種名，相為能詮，名為所詮。第三分別，於前名相，思量識別，名相是所知法，分別是能知心。第四正智，觀察名相，互為其客，離妄分別，如理而知。第五如如，正智契理，諸法體同，體遍法界，彼此皆如。

　　三自性者：第一遍計執性，乃以妄情周遍計度名相，是有是無，或色或心，如見繩誤以為蛇，實情有而理無。第二依他起性，諸法從眾緣生，本無體性，雖非迷情妄想，唯是假法，如繩由麻而成，實相有而性無。第三圓成實性，遠離一切分別言說，圓滿成就諸法實性，如繩實性為麻，乃相無而性有，情無而理有。

　　八識者：即第八阿賴耶識，第七末那識，第六意識與前五識。阿賴耶是梵語，此翻為藏，有能藏、所藏、執藏三義。能藏者，第八識能含藏前七識一切種子，如庫藏能藏寶貝。所藏者，前七識能熏發種子，以第八識為所依，如庫藏為寶貝所依。執藏者，第七識執此種子為我，如金銀等，為人堅守。第七識亦名傳送識，內執第八識為我，外以第六識為我用，以通內外，故名傳送識。其有四惑：一我癡，迷無我理，恆執為我。二我見，見即是執，非我為我。三我愛，以愛著我，不肯捨離。四我慢，傲慢他人，心自高舉。由此四種煩惱，是故不能出離生死。第六識通善惡無記三性，一切善惡，意為先導，意善則身口善，意惡則身口邪，它是功之首，罪之魁。前五識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，此五識與第八識同是無記性，唯了別現在，任運證境，不帶名言，依根而顯，眼根變異，眼識亦變，故五識隨五根立名。

　　二無我者：一人無我，二法無我。人無我者，我應有主宰與自在義，如何有情往來諸趣而無主宰，不得自在，故凡夫於自他身，執為人我，祇是五蘊諸法所成，於此求我，了不可得，故人無我。法無我者，諸法體雖任持自性，能生物解，而無勝性，實自在用，又於五蘊諸法，執為有實自體，能自持之實法，而諸法皆眾緣假現，於此求能持自體之實法，了不可得，故法無我。然我法既非實有，何故佛所說諸聖教，亦有諸佛菩薩等種種我，蘊處界等種種法，其乃隨情假施設，並無真實義。

淨土宗大義

此宗以信願行三種資糧，求生阿彌陀佛極樂世界為宗旨，故稱為淨土宗。佛在耆闍崛山中，說《無量壽經》。在王舍城，說《觀無量壽經》。在祗樹給孤獨園，說《阿彌陀經》。世親菩薩造《往生論》。此宗所依不出三經一論。一、《無量壽經》，明阿彌陀佛，因位願行，以及果上功德。二、《觀無量壽經》，說往生淨土之行業。三、《阿彌陀經》，示淨土莊嚴，及執持名號，諸佛護念之利益。《往生論》，總攝上三部經，證明往生淨土之義。又《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」說︰「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」再有《華嚴經》，普賢菩薩乃以十大願王，勸進善財，及華嚴海會諸大菩薩，四十一位法身大士，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。因而將《念佛圓通章》及《普賢行願品》加入三經之內，便為五經一論。佛滅度後，馬鳴菩薩於《起信論》中，大力提倡淨土法門。龍樹菩薩著《十二禮》、《易行品》等，世親菩薩造《淨土往生論》等。此外尚有曇鸞之《略論安樂淨土義》，《略釋無量壽經》，《往生論註》，道綽之《安樂集》，善導之《觀無量壽經疏》，智旭大師《淨土十要》等。歷代祖師所著之章疏著述，不下數千餘卷。由於東晉慧遠大師於廬山東林寺，與大德居士百二十三人，共結蓮社，六時念佛，故為此宗之初祖。

　　淨土法門之緣起，據《無量壽經》說，過去久遠不可思議無量數劫，有佛出世，名世自在王如來。時有國王，名世饒王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上道心，棄國捐王，行作比丘，號曰法藏。至世自在王如來所，請問諸佛淨土之行。世自在王如來，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與見。法藏比丘，即於佛前，思維修得，莊嚴佛國，既攝受已，而發四十八種大願。法藏比丘，成佛以來，於今十劫，現在西方，去此十萬億佛國土，其佛世界，名為安樂，佛號阿彌陀，由於此佛光明無量，壽命無量，故名阿彌陀佛，為無量光佛，或無量壽佛。

　　要生西方，須發三心。一者至誠心，身口意業，所修解行，必須內外相應，真為求生淨土，不得內蓄名聞利養之心，外現賢善精進之相。二者深心，決定深信阿彌陀佛，成就四十八願，專念彼佛名號，定得往生極樂世界。三者回向發願心，今生所作一切善根，悉皆回向，願生彼佛國土。

　　往生極樂世界，依《往生論》所說，有五種念佛門：一者禮拜門。禮即專禮彼佛，畢命為期，不雜餘禮。身業專至一心，恭敬合掌，香花供養，禮拜阿彌陀佛。二者讚歎門。口業執持名號，並加讚歎彼佛身相光明及國土莊嚴。三者作願門。以清淨意業，意念彼佛國土，依正莊嚴，及一切聖眾身相光明。四者觀察門。觀察彼佛國土莊嚴功德，阿彌陀佛及諸佛菩薩莊嚴功德。五者回向門。心常作願，以己功德，惠施法界一切眾生，同生極樂國，證不退位，還入娑婆，化諸有情。

　　念佛方法，凡有四種。一者實相念佛。悟知內無能念之心，外無所念之佛，佛即是心，心即是佛，通於參禪，是為念佛法身。二者觀想念佛。如日想觀、月想觀、地想觀、寶樹觀等十六觀門。三者觀像念佛。觀由寶池湧出蓮華，阿彌陀佛垂手接引，左為觀世音菩薩，頭頂有佛，右為大勢至菩薩，首相有淨瓶。四者持名念佛。一心專持名號，四十八願中，第十八願說︰「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」由此可知，得生與否，全憑信願，品位高下，全由持佛名號，以至十聲百聲，皆得往生西方極樂世界。

　　求生極樂世界，有正助雜三行，專依《淨土經》所修行，是名正行；餘一切諸善萬行，悉名雜行。大經三輩中說，一向專念《無量壽經》，念佛是正行，餘出家發心造像起塔等諸善，皆是雜行。今分正行為五，雜行亦分為五。一者專心一意，讀誦《觀經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，名為正行。讀誦其餘《般若》、《華嚴》、《法華》、《涅槃》諸經，稱為雜行。二者專注思想，觀察憶念極樂淨土依正二報，功德莊嚴，名為正行。若觀察餘十方淨土，或觀察真如法性等，稱為雜行。三者一心專禮極樂世界阿彌陀佛，名為正行。禮拜其他諸佛菩薩，或諸天鬼神等，稱為雜行。四者一心專稱阿彌陀佛名號，名為正行。若稱念餘諸佛菩薩，稱為雜行。五者，一心讚歎供養阿彌陀佛，名為正行。若讚歎餘諸佛菩薩，稱為雜行。此中第四稱名正行，為順本願之正業，餘四種正行為助業。如《四帖疏》說，一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節，念念不捨，是名正定之業。若依禮誦等，名為助業。應捨雜行，歸於正行，於正行中，旁修助業，專修正業，即稱佛名號，期望往生，是即念佛往生法門也。

學佛文集--暢懷法師21

八宗緣起

佛陀在世間說法四十九年，談經三百餘會。佛入滅後，由阿難背誦出佛所說的經藏，優婆離背誦出律藏，富樓那背誦出論藏，迦葉尊者主持結集事務，稱之為上座部。此外聚集凡聖大眾，另行背誦出經藏、律藏、論藏、雜藏、疂藏，稱之為大眾部。此時雖分上座與大眾二部，唯對佛之宗旨，並無異見，百年之間，諸師傳承，如水乳合，純是一味。

　　自佛陀滅度百年後，諸師爭執相繼出現，直至佛滅四百年間，大眾部則分為九派，上座部亦分有十一派，佛教遂分為二十個部派。

　　世尊滅後五六百年間，有馬鳴、龍樹、龍智、提婆等大師相繼出世，發揚大乘佛教，影響小乘佛教漸次衰微，大乘遂興，至佛入滅千三百年後，婆羅門教興起，再加土耳其之回教徒，相繼侵入印度，加害佛教，毀滅正法，於是印度佛教全滅。

　　中國於東漢明帝時，佛教已傳入。從六朝至唐末年，翻譯佛經分為三個時期，初期由梵僧譯，中期由中梵僧合譯，末期則由中國僧譯。於此三個時期，中國大乘與小乘佛教，發展成為十三個宗派。小乘佛教有兩個宗派，即俱舍宗與成實宗，由於中國人喜愛和發揚大乘佛教，故小乘宗派逐漸隱逸，而大乘宗派乃成為中國佛教之本。後因玄奘法師譯經影響，至唐朝佛教歸納成為八大宗。

　　最初印度大乘佛教，亦分為空宗與有宗，其後空宗傳入中土，由姚秦羅什法師成立三論宗，欲學此宗，應讀《中論》、《百論》、《十二門論》。有宗傳入中土，由唐玄奘法師成立法相宗，欲學此宗，應讀《解深密經》、《瑜伽師地論》。東晉慧遠大師成立淨土宗，欲學此宗，應讀《阿彌陀經》、《無量壽經》。梁達摩大師成立禪宗，欲學此宗，應讀《楞伽經》、《金剛經》。隋智者大師成立天台宗，欲學此宗，應讀《法華經》、《大智度論》。唐道宣律師成立律宗，欲學此宗，應讀《梵網經》、《瑜伽菩薩戒》。唐賢首國師成立華嚴宗，欲學此宗，應讀《大方廣佛華嚴經》。唐善無畏、金剛智、不空三藏成立密宗，欲學此宗，應讀《大日經》、《金剛頂經》。另有攝論宗，融入於法相宗；涅槃宗融入於天台宗；地論宗融入於華嚴宗。是故中土大乘宗派，唯有法相、三論、華嚴、天台、禪、淨、律、密之八大宗。所謂︰「方便有多門，歸元無二路。」

　　八大宗中，有重行持，有重理論，有仗自力，有仗他力之不同。禪淨律密是重行持；三論、唯識是重理論；天台、賢首行理並重。又淨土、密宗是仗他力；三論、唯識、禪、律四宗是仗自力；天台、賢首是仗自他二力。

禪宗大義

相傳此宗是釋迦佛成道後，第四十九年，於涅槃會上，拈花示眾，眾皆默然，唯大迦葉，破顏微笑。佛即讚歎大迦葉說︰「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑於汝，汝其善護持之。」自此以後，歷代祖師，以心傳心，開示悟入佛之知見，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。雖說不立文字，而於文字般若，亦所不廢，如達磨印心，付法有《楞伽經》四卷；五祖弘忍並弘金剛、維摩、圓覺等經。然特重宗通，而不在說通，重於證道，而不在教道。

　　此宗單傳心印法門，從摩訶迦葉，傳阿難尊者，輾轉傳至達磨大師，是為印度第二十八祖。菩提達磨大師，於梁普通七年，東來傳法，是為中土禪宗之初祖，梁武帝聞師來，迎至金陵問道，機緣不契，師遂渡江至洛陽，止於嵩山少林寺，面壁九年，後傳心法於二祖慧可。可傳法於僧璨，為第三祖。璨傳法於道信，為第四祖。信傳法於弘忍，為第五祖。忍傳法於慧能，為第六祖。慧能大師，承傳衣缽，化行南方，世稱南宗禪。神秀大師，亦承五祖教法，化行北方，世稱北宗禪。南宗主頓悟，北宗主漸修，故有南頓北漸之稱。

　　六祖大師門下，得法者有四十三人，是故五祖傳衣缽後，對慧能說︰「衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。」之後，六祖祇傳法而不傳衣缽。其後諸祖，接化學人，各有其獨特家風，因此乃有五家禪風：一臨濟禪風，機鋒峻烈，如迅雷疾風，凡僧有問，即當頭棒喝，或擒住、托開等。二曹洞禪風，其接化學人，穩順綿密，諄諄不倦，君臣道合，正偏相資。三溈仰禪風，師資唱和，事理並行，父子一家，體用雙彰。四雲門禪風，孤危險峻，簡潔明快，不用多語，片言隻句，藏無限旨趣，無盡鋒芒。五法眼禪風，簡明處似雲門，隱密處似曹洞，言語似頗平凡，而句自藏機鋒。

　　此宗不依念佛、看經、修懺、禮拜、持疂、燒香等種種方法，乃以回光反照，單刀直入，參究話頭，話頭雖各不同，皆以一則無意味話，使人不用意識思想，靜淨參究一番，或參念佛是誰？拖死屍者是誰？生從何來，死歸何處？死去燒了時還有「我」嗎？父母未生前本來面目？萬法歸一，一歸何處？不思善不思惡，那個是我？清順治皇帝說︰「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」深入疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。如屋祇住一人，一日出外買菜，回聞屋內，有人講話，必尋其人所在，久而久之，一時參破，萬有皆空，併此無意味話，亦了不可得。樹頭果熟，因風墮地，五花八裂，著地無聲，自然無著落處，而知有著落在。昔日枯木禪師，夜坐見僧剔燈，忽然開悟，偈曰︰「剔起燈來是火，歷劫無明照破，歸堂撞見聖僧，幾乎當面錯過。」悟後便知︰「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止。」十方虛空，在我心內，猶如片雲，點太清，照破五蘊諸法相，虛空粉碎大地平。

　　悟有頓悟漸悟，所謂理即頓悟，乘悟併消，事非頓除，因次第盡，悟分三種：一先悟後修，即普通人，皆須悟後，更起修行，持戒及研究教理，即頓悟漸修。二先修後悟，此隨順劣根，使先持戒修定，經年累月熏習，亦有開悟之分，但非此宗本意。三悟修同時，此由夙根成熟，祇待此生證果，在未悟時，被現業所障，未能顯露，及一時觸悟，即一切具足，如六祖等。此種人必須利根上智，是故後世禪，必須以頓悟之後，始漸修為準則。又因悟而修，即是解悟，因修而悟，即是證悟。

　　此宗開悟，分為三段。第一本參，又名初關，由參話頭，引出無漏慧，由無漏慧，明自本心，見自本性，名為初關。第二重關，既見性已，便以無漏慧，對治煩惱。至煩惱伏除時，而不起現行，方名重關。第三末後關，以上煩惱伏除，尚賴對治功用，必須煩惱淨盡，任運無功用時，始透末後一關。所謂︰「言語道斷，心行處滅。」頓超佛地，即佛即心，即心即佛。

　　更有九種大禪︰一、自性禪，不向外求，觀諸法實相。二、一切禪，自行化他之一切功德。三、難禪，為深妙難修之禪。四、一切門禪，一切禪定皆由此出。五、善人禪，大善根眾生所共修。六、一切行禪，大乘行法無不含攝。七、除煩惱禪，能除滅眾生之苦惱。八、此世他世樂禪，能使眾生悉得二世之樂。九、清淨淨禪，惑業斷盡，得大菩提淨報。所謂︰「圓滿菩提，歸無所得。」

華嚴宗大義

　此宗依《大方廣佛華嚴經》，以建立一宗之義理，故名華嚴宗。至賢首大師，此宗學說始完備，故亦名賢首宗。以明法界自在無礙法門，故又名法界宗。佛成道三七日，為文殊普賢等大菩薩，說一乘圓滿最高深之法門，二乘劣機，莫能領解。佛滅度後五六百年間，南天竺國龍樹菩薩，往龍宮中見此《華嚴經》有三本，上中二本華嚴，非是凡力所持，乃傳誦下本華嚴十萬偈，四十八品而出，流傳世界。

　　東晉義熙年中，有佛陀跋陀羅，初譯《華嚴經》，為六十卷，三十四品，稱為舊經。次唐武后時，實叉難陀，重譯此經，為八十卷，四十二品，又稱為新經。次至唐德宗貞元年中，般若三藏，別譯入法界一品，為四十卷。

　　此經自佛陀跋陀羅翻譯以來，早經敷揚，但尚未成一宗。直至陳隋之間，終南山杜順禪師，總括華嚴奧旨，作法界觀一卷，又作五教止觀一卷，始定一宗之基礎，是為東土華嚴宗之初祖。其弟子智儼法師，傳承宗義，精研教相，作《華嚴經略疏》五卷，並作《十玄門》，《六相章》，《孔目章》等，以申其義，是為第二祖。至第三祖賢首大師，作《華嚴經探玄記》二十卷，復造《華嚴料簡》，《華嚴十種止觀》等章疏二十餘部，大成一宗之教義，門弟子數萬人，本宗之規模，至此乃顯揚備至。

　　此宗以一心法界，無盡緣起，為一家教觀之玄宗。所謂總該萬有，即是一心，於此往復無際一心法界上，無量色心差別，炳然顯現，一多相即，大小互容，重重無盡，猶如帝網天珠，圓滿普遍，互相融通，而無所礙，此即謂之法界緣起，又稱為無盡緣起，即法界萬事萬法，有為無為，色心依正，過去現在未來，互為能緣起，及所緣起。由此一法，緣一切法，由一切法，緣此一法，相資相待，互攝互容，成為一大緣起。

　　總該萬有，即是一心，心融萬有，便成四種法界。一事法界，一切差別，無量事相，各有分齊，譬如器從金出，成種種形，不相混雜。二理法界，平等理體不增不減，為事相所依，是名法性，亦名真如，譬如眾金，其相雖異，其體則一。三理事無礙法界，事由攬理而成，即理是事，理由事而顯，即事是理，互相融即，真如即萬法，萬法即真如，真如萬法，無礙融通，譬如金即器，器即金。四事事無礙法界，塵沙諸法，互攝無礙，相即相入，重重無盡，一塵一毛，具一切法，舉一全收，具足相應，譬如器器，同一融即，此乃圓教所顯之教義。

　　此宗說明法界緣起事事無礙之相狀，而立六相圓融之教義。一是總相，一微塵中，含藏萬法，譬如樓房，以鋼骨水泥，總合而成。二是別相，一切萬法，有色心理事等等差別，譬如樓房之鋼骨水泥，各別不同。三是同相，萬法雖有差別，能融即成一體，譬如鋼骨水泥，互相和合，成一樓房。四是異相，諸法雖能融即為一，而未失諸法差別相，譬如鋼骨水泥，形相功用各各不同。五是成相，諸法差別，以融即故，而成一體，譬如鋼骨水泥，相集而成樓房。六是壞相，諸法差別，雖可融即，而成一體，諸法本質，未嘗改變，譬如樓房雖一，而鋼骨水泥，各住自法。一切諸法，各具六相，互各差別，互相融即，此六相不出二門，總相、同相、成相，是圓融門，別相、異相、壞相，是行布門，圓融行布，相即相入，融通無礙。

　　此宗以法界觀，為一宗觀門之樞要。此觀略有三重。一是真空絕相觀，觀諸法本性即空，非斷滅之空，亦非離色之空，即有明空，其空亦無空相，故名真空，依理法界，而立此觀。二是理事無礙觀，前唯觀真空，此則觀諸法事相，與真如理，炳然相融，圓融無礙，故名理事無礙觀，依理事無礙法界，而立此觀。三是周遍含容觀，由第二觀知理事融即更視同具真如性體之一一塵法，相攝相融，一多無礙，大小相即，重重無盡，融通自在，理含萬德，如彼虛空，普遍含容，故名周遍含容觀，依事事無礙法界，而立此觀。

學佛文集--暢懷法師20

藥師佛與眾生

農曆九月三十日是藥師琉璃光如來的聖誕良辰，大家對於釋迦牟尼佛及觀音的聖誕，都耳熟能詳，但對藥師佛的誕辰，似乎比較生疏了。其實，藥師佛的慈悲願力，對我們有莫大的饒益，若我們盲無所知，豈不是辜負了如來的宏深悲願？

　　藥師佛又名大醫王佛，因為他能醫治一切眾生的身心疾病，也由此得名。我們都知道，娑婆世界有釋迦佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，而東方淨琉璃世界有藥師佛。釋迦佛的左右，是迦葉與阿難為侍者；阿彌陀佛則以觀音與勢至為輔佐；而藥師佛的左右，則以日光與月光二菩薩為輔佐。

　　藥師佛的由來，乃因文殊師利向佛請問，佛在樂音樹下，為大眾說出藥師佛的因地與果覺，經後人結集起來，便成為一部《藥師經》。經內大意是說，由此向東方過十恆河沙數的佛國，有世界名淨琉璃，此國有佛，號「藥師琉璃光如來」。他當初行菩薩道時，發了十二種大願，略述如下︰

　　一、願成佛時，自他皆具三十二相與八十隨形好。

　　二、願自他身體有如琉璃，內外明徹過於日月。

　　三、願以自己所得的智慧，去善巧方便教化眾生，使人人皆能獲得倉庫盈溢，一切飽滿。

　　四、願修邪道的人，使令皆歸正道，若習小乘者，也令歸於大乘。

　　五、願修梵行的人，皆令得不破戒，若已毀犯，得聞佛名，還得清淨，不墮惡道。

　　六、願世人若身醜陋或諸根不具，聞其名已，諸根具足，形相端正。

　　七、願世人若生種種惡病或貧窮困苦，佛名一經其耳，便能消除諸病，身心安樂。

　　八、願有女人要捨女身，聞名即可轉女成男，具丈夫相。

　　九、願眾生出離魔掌，逐漸修習諸菩薩行。

　　十、願人若遇難遭殃，聞名便可逢凶化吉，遇難成祥。

　　十一、願人若為饑渴所逼，身心受苦，聞名便能獲得上妙飲食，離諸苦惱。

　　十二、願人若貧乏無衣，寒熱逼惱，聞其名能獲得錦衣美服。

　　藥師佛在因地既發如是大願，一旦成等正覺，便一切如願，他的世界無有眾苦及三惡道，大地全是七寶所成，凡人生到彼國，便可見佛聞法，一生達到成佛，中間永不退轉，亦如西方極樂世界，功德莊嚴，無有差別。

　　經中又說，若人自讚毀他，作諸惡業，要墮落三惡道，應受種種的痛苦。但因在生時，曾聞藥師佛的名字，由於聞佛名的功德，便能免受諸苦，得大解脫。

　　藥師佛的悲心大願，處處為利生著想，又在定中放光說疂。若人患頭痛腳痛，身病心病，或醜陋頑愚與盲聾瘖症等症，應沐浴淨身漱口，將食物或藥物或淨水奉於藥師佛前，以至誠心念藥師疂一百零八遍，或為自食，或為他飲，所有病苦，悉能消除。持藥師疂與念藥師佛的名號，可獲不可思議的功德，若能每日誦《藥師經》一遍，功德更不可限量。

　　我們既知藥師佛的功德，尤其是於藥師佛聖誕期間，更應加功用行念佛名號，或持藥師疂，或念《藥師經》，一方面為自己消災延壽，二方面是感謝藥師佛，為我們發出十二種宏願，我們為了慶祝藥師佛聖誕，各界善信常在大澳門的湛山寺，禮拜《藥師寶懺》及誦《藥師經》七永日，以此功德祈禱世界和平，人民安居樂業。

阿彌陀佛與極樂世界

有人問︰「證得六根清淨與四大皆空之人，既無喜怒愛惡欲，何以還要求生西方極樂世界？」須知我佛示教，雖有千差萬別，不論念佛、參禪、誦經、禮懺，均是殊途同歸，以達到佛果為極致。雖云此人已證得六根清淨與四大皆空之理，而距佛地仍有四十二個階段，需要時刻自強不息力爭上游。

　　有如孩童讀書，將讀完幼稚園，仍未進修小學、中學、大學，前程仍遙，來日方長。修道者亦然，從有念修至無念，從無念修至不念而念，由不念而念，進而轉為大用繁興，乃至由等覺至妙覺，始到究竟圓滿佛果。修道者一日未到究竟圓滿佛地，即一日需要求去西方極樂世界，修持稱念之一法，必須達到成佛而後罷休。

　　由此便知，雖得六根清淨與四大皆空，仍要稱念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。因為彼土無有老病死生的纏繞，聲色貨利的誘惑，諸上善人聚會一處，修道助緣異常殊勝，水到渠成，事半功倍。若人生到彼土，非但永久不會退墮三途，而且一生可以達到佛之補處。但非隨波逐流之徒，任便念幾聲佛號，就會不勞而獲。必須百折不撓，埋頭苦修十年八載，由稱念而得到一心不亂，天地皆空，人我雙亡的境地，方能有所成就。

　　《易經》云︰「同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物煶，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」因其人之善因業果相同，是故共生一處，有何疑義？有如世間人類，貧與貧喜居一起，富與富願住一處，君子共謀福利，小人同利為朋，各不混淆。吾人既以稱念功夫，證得六根清淨與四大皆空，當然能與已證得六根清淨與四大皆空的人，共居西方極樂世界，同享法樂，六通自在，妙用無窮，得大解脫。

　　佛說世界有無量無邊，人類若作惡事，即生苦的世界，若作善事，即生樂的世界，若作非善非惡之事，即生不苦不樂的世界，善惡既有千差萬別，世界也有萬差千別，人心不同，各如其面，世界不同，各如其心。世界雖有千差萬別之不同，而歸納之不出吾人一念心，是以一念善即天堂，一念惡即地獄，一念淨即聖人，一念染即凡夫。西方極樂世界，雖然遙隔十萬億路程，若人能以稱念功夫，證得六根清淨與四大皆空，我們五濁惡世的穢土，當下變為清淨的樂土，彼土此土不隔毫端，何須捨近求遠？古德說︰「生則決定生，去則實不去。」決定生者，即是轉凡成聖，實不去者，即是立地成佛，生去二意，其實乃是不分而分，分而不分。由此可見，其實求生西方極樂世界，也為達到六根清淨與四大皆空之境域，得到六根清淨與四大皆空的人，也自能得到西方極樂世界的玄妙境界。現在因為未有達到至極圓滿的佛果，所以仍要稱念西方極樂世界阿隬陀佛，使斷無明煩惱之業繫，入究竟平等之性海，始為修道者之最後目標。

盂蘭盆節的由來

農曆七月十五是佛歡喜日，俗稱盂蘭盆節或盂蘭勝會。港九各地舉行的盂蘭勝會，尤其潮州僑團與街坊，都有一番隆重儀式，作大法會，燒衣施食，供養孤魂，影響所及，遂使一般市民，莫不以為盂蘭盆是鬼節。其實，大家對盂蘭盆節的真正含義，已日漸忽視。由於不知它的由來，自然難以照它的原意實行，大家祇是依樣畫葫蘆，不問青紅皂白。

　　盂蘭盆原是印度話，翻成華語是「救倒懸」的意思。是說受苦極重的眾生，有如倒懸，現在有人設法救其出苦。吾國舉行盂蘭盆齋，是肇始於梁武帝大同四年，後漸盛行，一直流傳至今。

　　盂蘭盆節的故事，原出在佛教的大目犍連尊者。目連是釋迦佛的十大弟子之一，他出家後精進修道，不久便證阿羅漢果，獲得六種神通。所謂六種神通是︰

　　一、神足通，變現自在，往來無礙。二、天眼通，天堂地獄，洞見無礙。三、天耳通，遠近聽聞無礙。四、他心通，他人心念，悉知無礙。五、宿命通，知己及人，前身無礙。六、漏盡通，煩惱漏盡，生死無礙。

　　目連自出家後，未能知亡母生於何處，今既獲得神通，即以天眼上觀二十八層天，下視十八層地獄，到處找尋，結果均無所得。繼而再觀餓鬼道中，見有無數奇形怪狀的餓鬼在那受苦，於此一剎那間，目連忽然發現亡母也在其內，腹大如鼓，咽若針孔，經年累月，饑渴交逼。目連見其母這種淒慘狀況，萬分悲痛。於是立即以缽盛飯，用神足通，往奉其母，母得飯後，即用手護缽，恐怕餘鬼侵食，右手摶食，以為暫可充饑。不料，其母因生前慳貪，墮落鬼道，必須受報，飯到唇邊，忽然化成火炭。目連神通雖大，亦無可奈何，目連悲哀號叫，盤桓良久，終無他計，便奔往佛處，將經過對佛陳述，請佛設施方便，挽救其母。

　　佛說，汝母罪根深重，生前不信三寶，常殺害生命，撥無因果，廣造眾罪，故今受報，但憑汝一人之力，何能挽救？唯一辦法，藉十方眾僧威神之力，方能令她脫離痛苦。意謂佛陀雖然法力不可思議，也不能直接挽救其母，因為佛也不能轉定業。必須俟七月十五日，眾僧結夏安居結束，以珍饈百味，或以床敷臥具，供養十方大德僧眾。憑藉僧眾同心合力，為其母親發願回向，才能把其母從餓鬼道中救出生天。

　　結夏安居是一種佛制，出家僧侶，於四月十五日至七月十五日，結夏安居，不准隨處遊蕩。應在山間入定，或在樹下打坐，有自利者，得證阿羅漢果；有利他者，眾生亦可轉凡成聖，至七月十五這日，大家雲集一處，共同行自恣法。在此三月中，若有犯過者，隨人恣舉所犯，當眾發露懺悔。此日凡聖同聚會，聖者已證聖果，凡者經自恣後，也得清淨，故又稱是日為「佛歡喜日」。因此，若有人於此日設齋供僧，能獲無量殊勝功德。經云︰「其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。其父母現在者，福樂百年。若七世父母者，皆可生天，自在化生。」

　　目連依佛所示，得償救母之願。後人有鑒於此，也於是日齋僧，有人以為，出家僧侶，背井離鄉，遠遊訪道尋師，此乃不順孝道。其實世人祇顧目前，父母在以事敬，父母死以禮葬，這祇是小孝而已。殊不知現在雙親及過去父母，若造惡業，必墮惡道，而用何種方法救其出苦？若真能割愛，早入佛門，精進修道，經若干時日，證得聖果，那時非但自己了脫生死，並將多生父母及歷劫冤親，皆可救出生天。有如目連救母之事，才是達到真正孝道的宗旨。「生事愛敬，死事哀戚。」是世間小孝；「一子出家，九祖昇天。」才是出世大孝。再說，眾生生死相續，皆由貪愛為本，貪不能止，愛不能離，則諸世間父母子孫，相續不斷，沒有了期。若徒事祀鬼而不知孝道，則更不足以言盂蘭勝會了。

學佛文集--暢懷法師19

僧服換去．無復莊嚴與識別

　至於僧服問題上，某法師說︰「圓領方袍不是佛制，不必一定要穿。」相反是佛制的，我們一定要穿，佛制三衣不離身，我們有否遵命？正因中國氣候不同，所以古德將形式轉變，非作法事時可穿長衫大袍代替佛衣，迄今相傳千餘年也無可厚非。我教有四種清淨明誨，有云︰「修道之人，若不斷淫殺偷妄，縱得妙悟，亦如蒸砂成飯，縱經塵劫，亦不得熟，生死輪迴，永不得出。」由此可知，我們決定不能提倡結婚，尤其不能提倡換西裝，僧服一旦脫去，十之八九不能保持四種律儀。因為與世俗無異，很易沾染惡習。

　　至於海外出家人有不穿長衫者，由於彼地天氣太熱，大家圖方便故，決不能以此為合理。須知每一行有每一行的制服，如果不穿警察裝，怎知他是警察？不穿學生裝，怎知他是學生？假使不穿僧服，怎知他是出家人？眾所周知，泰國滿街和尚，還不是憑他們身穿袈裟所致嗎？因此我以為顏色與式樣均可革新，決不應該將僧服改為唐裝或西裝。

　　關於僧侶服裝之顏色問題，也是非常重要，古時生活簡單，服裝樸素，我僧尠壞色衣，人不以為異。但今日環境有別，若仍穿百衲衣，灰一片，黑一片，非常難看，頗難合俗。菩薩擬以四攝法教化眾生，而今相距甚遠，怎能以世間悉檀令生歡喜？我以為顏色應該一律，例如比丘穿古銅色，但兩位會長可穿黃色，使人一見，便知是領袖。比丘尼一律穿淺灰色。如此出入，非常莊嚴，令人一見便知僧尼有別才是。所謂︰「佛法不破世間相。」律中佛制僧服應與俗人有異，正因僧服有異，自然不敢放逸。假使脫去僧服，可能毛病百出，因此，長衫再無改的必要。近年佛教青年協會，於每星期五晚，借圖書館舉行念佛會，很多青年以未穿大袍，頗覺不安，我特託台灣友人，寄來一批，廉價供應，以後彼等均穿上大袍念佛，甚覺美觀整齊，歡喜心生，由此可見，長衫與大袍，均以不變為佳。

設僧伽學院．積極訓練

　　如所周知，現時出家，不論男女，祇能尋求個別師父收其為徒。姑不論目下有多少僧尼，具有令人敬仰之學問與道德，但出家仍祇能依止師父一人，因此，許多問題便隨之發生，師父能否授以經教？師父能否給以修行環境？師父可否以身教示範？師父可否以正知見傳其道？為此，似乎首要之事，應由香港佛教會或僧伽會，或兩會合辦一所佛學院，凡港九僧尼收徒，應將其身世學歷向「佛學院」具報，經審查合格，則予取錄，教以佛教的基本知識與威儀，為期一年；然後講經習律，為期二年。新出家者，經過三年之教育，肯定其對教義與儀規，均有清楚之認識，縱然未必盡能為人師表，但也不失為一如來弟子。教育期滿，各人可回本寺，追隨師父。如有志弘法者，可由其師父，或兩會團體，資助其深造。如此收徒，無須師父費神教授，新出家者也可以安心學習與修行，如此安排，相信當可鼓勵不少有志之青年男女，捨俗出家，自利利他。

短期出家．造就新血

　　華僧接班問題的作者王居士云︰「至於短期出家，能否解決後繼人的問題？」當然不能全賴短期出家就可以解決問題的，但我以為短期出家也是解決後繼無人的方法之一。短期出家的人，於七日內起碼不能吃肉喝酒，淫欲賭博，何況時常口念彌陀，耳聞佛法，目睹僧侶，身禮三寶，心思維戒定慧，已經得到止惡行善的效果，況且進而承受沙彌十戒。於七日後雖然捨戒還俗，但戒的菩提種子已經種到八識田中，時時約束身心，此乃無形之法律，以後如遇殺人放火的事，必能想起自身曾經出過家受過戒，絕對不敢行作奸犯科的事。須知出過家受過戒，與未出家受戒的人，在思想上，絕對有所不同。佛謂︰「譬如一四天下滿中阿羅漢，若有一人，滿百歲中，敬心供養此諸羅漢衣服、飲食、醫藥、臥具，乃至涅槃後，又起塔修廟，所得功德，不及出家受戒一日一夜。」一日一夜尚獲如此功德，何況七日七夜所得功德，豈有量哉？又何況由於僧伽會空前創舉短期出家運動，各報紙與電台公開發表新聞，影響所及數千市民發起出家之念，縱然現時尚未能達到出家願望，但已種下出家種子，日後如深研經教，不論今生或後世，祇要遇到出家因緣，必能身心放下，捨俗出家。何況更有四五位因短期出家，結果變成了長期出家，能說此舉不是拋磚引玉嗎？因此我以為僧伽會發起一年一度的短期出家運動，必是有益而殊勝的，所得功德亦不可思議的。

釋迦牟尼佛與浴佛節

悉達多太子誕生時是與眾不同的，他由母親摩耶夫人的右脅降世，身體生得黃金似的顏色，渾身有三十二種好相，放大光明，赫如寶山。並不像一般孩子，墮地就哇聲大哭，悉達多太子非但不哭，生下來就會說話，並能自行七步，右手指天，左手指地，高聲唱言︰「天上天下，唯我獨尊。」十方世界亦無能比，當為人天作無上師。

　　太子生時，有種種人世希有的祥瑞。例如晴空萬里，大地震動，百花齊放，天神侍衛，大地充滿了和平、慈祥、喜悅等的氣象，此時四王，忉利諸天，各持十二種香和湯及種種名花，由空而下，為太子灌洗，並有宮娥采女捧金盆沐浴太子，又以名貴的香花撒在太子身上，隨後有種種雅樂絲竹絃歌，一時俱作，無量人天擁護左右，歡欣鼓舞，天神地祗，朝野上下，無不熱烈慶祝悉達多太子的降生良辰。由此種種朕兆，可見悉達多太子並非一位凡人之身，而是一位頂天立地的大聖人降世，目的是要遍設六度的慈航，拔濟眾生無量的苦惱。

　　當佛滅度後，因為佛教信徒要紀念佛之誕辰，以表對佛陀的仰望與尊敬，願其慈雲遍覆三千世界，悲水廣利一切有情，所以每年於四月初八日，或四月十五日，全世界的信徒，必有一番隆重的浴佛儀式。

　　我國教徒，每年舉行浴佛的儀式，大致是用潔淨的盆，或其他未用過的器皿，先放在供桌上。也有用各樣鮮花紮成宮殿式的小屋，將浴佛的器皿放在中央。次將香花放在盆內，再燒一大鑊沸水，待其涼後注入盆中，始奉銅或瓷佛像，安於盆之中央。緇素人等依時齊集，諷誦經咒，念至「我今灌浴諸如來，淨智莊嚴功德聚，五濁眾生令離垢，同證如來淨法身」之時，大眾依次排班出位，至太子像前一拜跪下，虔誠奉檀香一瓣，插在小檀香爐內，然後拿起湯匙灌佛肩膊三次，再禮佛一拜歸位。當各人行禮之後，大眾一齊跪下獻供，即將供佛的供饌一一捧起來，默默觀想，供養十方常住佛法僧三寶。既將三德六味一一傳至佛桌上，大眾再高聲稱念諸佛菩薩名號，約一句鐘，法事完畢，大眾禮拜辭佛回堂。

　　至於佛誕問題，應以全世界統一為原則，由於佛在世時，印度有數十個國家，所訂年月各各不同，歷史非常混亂，佛誕究在何月何日，無法考證，既然如此，無論訂定何月何日，均無關宏旨。

　　儘管南北傳的佛教徒沒有統一的傳承，但彼此間的佛誕日期相差不遠，南傳的佛誕是在四月十五日，北傳的佛誕是在四月初八日，大家不過相差七日而已。雖然南北傳的佛誕日在習慣上不能統一，但是大小乘的信徒，對於這一神聖而偉大的日子，都虔誠的期待著，準備到時熱烈慶祝，隆重舉行浴佛的儀式，以表感念佛陀濟世度人的宏深悲願。

觀世音菩薩成道

我國婦孺皆知，農曆六月十九是觀世音菩薩的成道紀念日。其實，觀世音菩薩在無量劫以前早已成佛，佛名「正法明如來」。當時釋迦在其座下，為苦行弟子。到了釋迦示現成佛，觀音又為釋迦弟子，此所謂︰「一佛出世，千佛扶持。」諸佛出世，示現成佛，有如舞台上演戲，有扮男身，有扮女身，有演慈父，有演孝子，其實，皆是善巧方便，引導眾生同登彼岸而已。

　　由於觀世音菩薩，悲願宏深，濟世心切，所以「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。對於所有應以男或女身得度的人，即現男或女身而為他們或她們說法，應以長者、居士等身得度的，也現長者、居士等身而為他們說法，祇求達到度他或她的目的。觀音菩薩在中國常常示現女身，原因是女人多是天性善良，慈祥溫和，正因此故，世人多將觀音塑成女像，有名曰「送子觀音」，有名曰「觀音娘娘」，大家皆認為觀音是一位女神。其實，觀音久已成了佛，乃是由化身而示現，亦不像文殊與彌勒是從父母而降生的，並非甚麼女神，而且菩薩久已照見五蘊皆空，是不會有男女之相。

　　有如《維摩經》中舍利弗責問天女言︰「汝何以不轉女身？」天女曰︰「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問，何以不轉女身，是人為正問不？」舍利弗言︰「不也，幻無定相，當何所轉。」即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，己身變化如舍利弗，而問言︰「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言︰「我今不知何轉而變為女身？」此義即是說明，彼此雖現有男女相，不應執言是男是女，觀世音菩薩，隨男現男，隨女現女，亦復如是，無有定相。

　　究竟觀世音是修何法而得悟道？釋迦佛未曾提及他的生年月日，據他自己陳述，是於無量劫前，在古觀世音佛座下，從聞思修而得成道的。初由耳門下手起修，回光反照，心光內注，看能聞者究竟是誰？所聞既有動靜生滅，能聞本自無有動搖，由此足證，有動搖者，即受生滅，不動搖者，無有生滅。世人不明能聞之性，本無生滅，祇知所聞之聲塵，是有是無，故遺失真心，認物為己，物生我也隨生，物滅我也隨滅，所以不能跳出生死輪迴。

　　觀世音菩薩並不循凡夫知見，隨動靜生滅等塵奔馳，而是內觀聞性，從淺至深，逐漸入流亡所，背塵合覺，使動靜二相了然不生，至此所聞之塵既然寂靜，能聞之根也隨俱消，根塵既消，能所雙亡。由此加功用行，將能覺之智與所覺之境，也空無所有。不過，有能空與所空之理，仍屬法愛，不得自在，故再將能空與所空也要俱盡。總結以上動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，皆有生滅存在，仍屬細障，故於最後將生滅也要解除，達到究竟寂滅現前，得大受用。寂滅乃是從無始來，本自不生，也未曾滅。觀音到此親見本來面目，獲得常住真心，謂之「成道」。

　　觀世音成道後，即能上與十方諸佛之所證，無二無別，下與一切眾生之悲仰，同體一致。正因此緣故，凡有世人身罹苦難，哀求拔苦，觀世音菩薩，即能施無畏神力，為他們拔除一切苦惱。所以觀世音菩薩，在中國示現救苦濟世的事蹟，由古至今，見諸史載，或由口傳者，比比皆是，不勝枚舉。大家都知道觀世音有個雅號，就是「南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩」。菩薩既然有求皆應，無感不通，我們即應時常稱念、禮拜、恭敬、供養，一定會無形中得到菩薩的顯感顯應與冥感冥應，或顯感冥應與冥感顯應，獲得實益，隨願所成。

學佛文集--暢懷法師18

僧寶的延續

保賢法師為一佛教中流砥柱，其兩目刟刟有光，談吐風趣，嚴具威儀，佛儒精通，字字珠璣，使人見到莫不起敬，像一尊活羅漢。公示︰「天主基督二教青年男女，胸掛十字架極為普遍，並感到特別威風與光榮，唯胸掛佛像或手持念珠絕無其人，即偶而掛之，也惹人歧視。」又云︰「如果我們勇往直前多辦佛教青年運動，成績彪炳，數十年後，佛教青年必能胸掛佛像手持念佛珠，大有代替胸掛十字架之勢。」我們佛教人士欲想後繼有人，應該特別注意這一點。保公出口成章，言之有理，事在人為，吾教真能大力支持佛教青年康樂活動，日後必能收到預期效果。

　　說到創辦佛教青年運動，保公可謂開風氣之先河，當時該會發起募捐，各界莫不紛紛贊助，可惜會所始終未能購成。爾時筆者勸公應該省儉，當以儲資金購會址為重，會所購成之後，方可放寬食用，公不以為然，認為要親下廚房，送上等生果，始能吸引青少年。其實未必盡然，如佛教青年協會，每星期在中華佛教圖書館活動一次，並無食用開支，於星期五晚雖在該館舉行念佛會，晚餐均是彼等湊款自煮，不是經常也有七八十人來參加嗎？我以為應藉娛樂為工具，目的在接引青少年學習佛法，研究宇宙人生之真理，不應偏重於娛樂上，如果偏重娛樂，便失去學習的意義。於每月或每星期，起碼舉行一次佛學講座，或念佛或拜懺，或靜坐或參禪，如此方有佛教青年會之氣氛。

華僧革新．勢在必行

　　香港佛教聯合會之會長覺光法師，預早便知後繼無人，為一嚴重之大問題，因為佛是良醫，法是妙藥，僧是督護之人。佛診病人如何，唯開藥方，關於調護方面，需要僧侶負其全責。苟若制度不適宜根機，佛法雖然對人有益，若無僧伽調治，誰能得知佛法？佛法不明，何能依法修行。《華嚴經》云︰「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。」故會長覺公，斬釘截鐵地說：「華僧革新勢在必行，大行不計利害，本港所提各案，如果不獲大會通過，本港也要推行實施。」由此幾句話證明，覺公擬施行地藏菩薩之大願，實踐普賢菩薩之大行，既有願行，必將大有作為。

　　詎料刊出未至一月，好消息便隨尠而來，聞果通法師說，擬在大嶼山東涌羅漢寺內，設一「僧學院」，人數不拘多寡，視乎學僧人數與程度後，酌量聘請教師。第二個好消息便是佛教會發起籌建「佛教青少年康樂營」，已蒙港府撥給公地五萬餘呎，用作興建營址，真是登高一呼，立竿見影，此一盛舉值得我教人士自豪，今後香港佛教必有一番建樹，對於華僧革新問題，也可拭目以待。

華僧的培養

　　僧伽聯合會之會長洗塵法師，對於華僧培養問題也提出三個解決辦法︰第一是經費問題。他主張應組織一個委員會，商訂辦法籌措經費，此機構必須獨立，絕不屬於任何道場所有，以會議方式行使權力，分擔支收與籌款責任。第二是環境問題。培養僧青年，必須有獨立場所，遠離熱鬧的環境。第三是人選問題。凡為人師一定要選品學兼優，不得兼任其他事務，既能專心為佛教服務，則會方應給予適當的待遇，以解決彼之衣食住，佛教有了人才，其他必可迎刃而解。所謂︰「君子不言，言必有中。」我人若能以洗公三個條件去實行，將來僧才必然鼎盛。

先有會議．後要決行

　　自台灣來之法公，我雖不識其人，讀其文即知為一有道高僧，識量高遠，宗說皆通。他說︰「開會必具四個條件︰一會、二議、三決、四行。但我等每舉行華僧大會之後，祇有會議，而無決行。」又云︰「要想華僧大會發生革新作用，必須通力合作，消除我見︰︰先來一番自我檢討，有優點應努力上進，有缺點翻然改正。」又云︰「佛教不是無錢，而是不善其用，金錢如水，可以載舟，亦可覆舟。」法公貶斥時弊，可謂一針見血，無畏敢言。護教之熱誠，令人有高山仰止之感。

戒律應否簡化

　　革新僧制，有某法師主張簡化戒律的條文。彼云︰「每個比丘僧，必須守佛制的二百五十條戒，才是清淨比丘，否則便為犯戒，有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，這是佛在世時對於比丘的嚴格制度。而今科學日益進步，人類思想日新月異的不斷演變，今時今地再拿來實行，似不甚相宜，應該有簡化的必要。」但我不敢苟同，因為佛有明訓︰「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，以戒為師。」有戒則稱為比丘，無戒與俗人何異？戒之梵語，名曰「尸羅」，華言「清涼」，由於我人身口意三業，猶如炎火，終日焚燒，不得自在，如有戒則可止惡防非，能令三毒業火頓息，而得清涼。小乘有七種別解脫戒，能受持那一品戒，即得那一種解脫，若全部受持，即得大解脫，如受持少分，即得少分解脫，若一分也不能受持，則如蠶作繭，自纏自縛，其罪自負，與人無尤。至於說有失比丘資格，則要脫去袈裟還俗，現在各地佛教會並無此權力，縱有犯戒比丘也無人干預，不像大陸叢林，有犯清規，則逐出山門。如說有的戒條不適用於現在，如「不捉持生像金銀寶物戒」、「離三衣異處宿戒」、「過午不食戒」、「半月布薩戒」等，固然有很多人做不到，可是也有很多人堅持守持的，如果我們將其刪改不要，無形中自不能守，也不許別人守，如此不但無功，反而有過。其實比丘戒律雖有二百五十條之多，大部分是護持「五條大戒」，佛教的五條大戒，與儒家的五常有許多近似的地方，此五戒與五常，無論古今中外，何時何地，能不適用嗎？我想決無此理，可謂古今不能變，地區不能移，由此可以知道，一切制度均可以改變，唯佛的戒律不應輕易更動。須知制戒一事唯佛一人制之，羅漢菩薩尚未敢插手，何況我們博地凡夫，豈敢隨意刪改，如果你改我也改，將後不知何從何捨，佛戒豈不變為有名無實嗎？目下一般信徒所以恭敬出家人為僧寶者，也因看在出家人有戒，德行崇高，見相生信，如果無戒，與俗人何異，既失僧格，何人肯來敬僧，既不敬僧，則無人皈依三寶，既不皈依三寶，則無佛教信徒，既無佛教信徒，則也無人出家，既無人出家，佛法也不能存在，三寶豈不滅亡？古德云︰「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」故對於佛的戒律，我認為應以保持不變為重。

僧伽是否消極者

常聽人說︰「佛教人士不論講經說法，或與人交談時，不是談空，就是講苦，實在令我不願意聽！這樣令世人走向悲觀與消極之途，那對世事人心又有何裨益？」未曾研究過佛教理論的人，有此種誤解與責難是可以想象得到的。

　　事實上，佛教既不消極，又無悲觀，我佛尚無樂觀，何來悲觀？世間一切事，無不相對。我佛無有樂觀與悲觀者，可舉一例為證︰佛成道後，度人無量，六師外道，深為纉嫉，於是教其女徒，以草作腹，日漸令大，後以木盂繫腹，狀如臨產，眾人皆見，問其何故，報言︰「我往日時與沙門瞿曇往來，故有此孕。」外道聽後佯作大怒，於是攜徒帶女，一併前來佛之講堂。爾時，佛與大眾正在說法，外道對佛高聲唱言︰「沙門瞿曇，愛我此女，犯於淫欲，故令有娠。」但佛坐於法座，依然巍巍不動，若無其事，決不悲觀。由於作賊心虛，此女精神緊張，布置尚欠細密，忽然木盂落地，在會大眾，見是偽作，無不嘩然大笑。這時大眾異口同聲，讚佛偈言︰「佛身光耀等金山，清淨殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。」大眾雖然如是讚佛，佛也不感覺歡樂，因佛陀已經得到大解脫，將諸苦樂境界，早已置身事外，何來悲觀與樂觀呢？

　　佛經有說︰「禪悅為食，法喜充滿。」修道之人心不貪嗜，常以禪悅法喜為食，出世間食有五種︰一、念食。修聖道之人，常保持正念，心正生樂。二、法喜食。受樂佛法，資長道種，心生歡喜。三、禪悅食。因得定力，資長慧命，道品圓明，心常喜樂。四、願食。不捨梵行，長養善根，隨願所成，願滿心樂。五、解脫食。離諸業縛，於法自在，故生快樂。

　　表面上看，佛教徒似無快樂可言，因為他們主張清心寡欲，寧靜澹泊，也正因為世人見到佛教人士不求名，不謀利，將得與失，置諸度外，便以為他們是悲觀。可知孔子曾讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」如此情景，在一般人看來，顏回必定是悲觀的，誰知他的精神上有無比的歡樂，由上種種證明，佛教徒並不悲觀。如果說佛教消極，地藏菩薩便不會說︰「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」實在講，不論那個宗教，或那個團體，甚至某個人，假使他單有消極一面，而沒有積極的另一面，這個人，或這個團體，決定沒有辦法生存下去。

　　舉例有人，在郊外見到一座堂皇的廟宇，非常莊嚴，環境清淨，景色幽美，在此隱居的出家僧侶，時或讀經，時或打坐。所謂︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」這種清閒自在的生活，令他們生起無比的興趣與羨慕。其後果獲兩周假期，遂到某佛堂寄居。初住的前兩天還算開心，至第三日便覺有些沈悶，未住將一星期，終於耐不住，定要束裝回家。人問何故，他答︰「我在家經常看電視，聽音樂，有時與朋友談天說地，生活已成慣例，誰料到此，有眼如不見，有耳卻不聞，面對空山，一片寧靜，如此情景，深感寂寞得可怕。」可見清靜的生活，並非易度。

　　出家人久居郊野，為甚麼不覺得煩悶？因為他們另有積極的一面。一般人在這個環境之下，不知找些甚麼工作，終日無所事事，但有些佛教徒卻忙得沒有剃髮與剪指甲時間。他們晚上十時養息，中夜醒時仍要起身用功，困時再睡，凌晨四時起床早課，早粥之後或拜佛，或誦經，或念佛，或參禪，總之，目標在於了生脫死，跳出三界，必須勇猛精進，因而終日沒有空餘時間。所謂︰「此身不向今生度，更向何生度此身。」由於精神有所寄託，所以雖居深山數十年，亦不覺寂寞。山居的佛教徒，尚且不能說他們是消極；那些住在市區，忙於興辦教育、文化、醫院、安老院、慈幼院，講經說法，度人行十善，以利生為事業，弘法是家務的人，能說他們是消極嗎？

　　雖然有少數人，應酬超度佛事，也因佛教徒需求，想藉誦經功德，使親人眷屬，消災免難，增福延壽。更有非佛教徒，由於住宅災禍迭次發生，或鬼怪作祟。如某年政府運輸署，以及跑馬場鬧鬼，亦時有恭請高僧前往誦經，為其解怨釋結，縱未能盡化戾氣為祥和，當念經後，也可令其有所安慰，由此看來，縱然是應酬僧，對世人也有莫大裨益。

　　世俗人絕大多數要男婚女嫁，生兒育女，迫不得已而去披星戴月，謀求生計，如不積極，衣食住行便成問題。但對於吃齋念佛，打坐參禪，了生脫死，那就不感興趣了，偶有空暇，也要以看電影與打麻雀為消遣。總之，他們的積極是在物質方面，而在修心養性方面，肯定是消極的。

出家人既不要男婚女嫁，當然就不會生兒育女，全無家庭累贅，所謂︰「一缽千家飯，孤身萬里遊。」又云︰「見到山門就是家。」食住不成問題，衣以百衲，行以步替，衣食住行，均已解決，試問還要為誰人忙碌？為誰人憂愁？因此不必積極的去追求物質，始被誤解為消極。

　　出家人，要出三界家，要了脫生死，行起來實在不易，由於我人從無始來，七情六欲，習染已深，並非一朝一夕可斷，雖難斷也要斷，誠如一人與萬人敵。所謂︰「難行能行，難忍能忍。」講了生死，談何容易，道心稍有不堅，即墮入五欲坑。出家人除嚴守小乘戒二百五十條，大乘戒十重四十八輕外，還有三千威儀，八萬細行，如果不積極地去受持，則了生脫死與你無分。古德云︰「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」即此義也。

　　世人往往喜說出家人有毛病，事實上，僧侶仍是博地凡夫，正在學習聖賢的行徑，能學多少就算多少，等於小兒才學行路，站起腳來，一定會東倒西歪，誰敢保證他們不出毛病，假使真的學到無毛病時，那就成了聖人。六祖慧能大師云︰「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」意思是說，見到他人之過，即是自己之非，若要作個真正有學養之人，應當時常檢討自己才是。

　　出家人也分兩部分，一部分人住在深山古廟，埋頭苦修，或打坐參禪，或誦經念佛，如此不能說他們是消極避世。比如一些讀書人，首先要培育和充實自己的學問，將來一旦學成之後，始能為社會服務。出家人也是如此，住在深山苦修，一旦有所成就時，就要下山弘法利生。舉例就有，香港的聖一法師，妙蓮法師，台灣有印順法師，聖嚴法師，早年在深山閉關苦修多年，現今已經下山深入社會，講經說法，正在實踐「利生為事業，弘法是家務」的菩薩事業。

　　另有一部分出家人精通佛法，不住深山苦修，發願先度化眾生。佛經有說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」因此創辦教育，興建醫院，發揚文化，建安老院，演講佛法，度人持五戒，修十善，淨化社會，移風易俗，提倡人間淨土，終日忙的不可開交。如洗塵法師創辦了多間佛教學校，妙法寺舉辦了將近二十年的八關齋戒及短期出家，這都是洗塵法師之力，因為妙法寺就是他老人家一手創建的，你們見到妙法寺這樣宏大，就會想象到洗塵法師的氣魄如何偉大了，可惜法師已經辛苦得累倒了，若不然，洗塵法師在這十年中，能為佛教創造更多事業，香港佛教的發展當不僅此而已，可能遠超現在的興盛。

　　要弘揚佛法真是匹夫有責，從洗塵法師的成功，我可確信，祇要有大願力，有大行力，有大才智，一定可以把香港佛教振興起來，三寶弟子，能不發願，能不發奮，努力求上進嗎？

對僧伽革新問題有感

　當日白聖老法師接二連三的發表公開信，對於佛教改制與僧寶延續問題，徵求華僧大德長老提供寶貴意見，集思廣益，共同磋商，這是佛教振興的一個好象徵。

　　佛教盛衰，我僧有很大的責任。若然佛法衰落，後繼無人，事非小可，我僧非徹底的去研究找出解決辦法不可。其癥結究竟何在？此一問題，本人提議僧伽應該每月聚會一堂，檢討佛教制度在現階段之優點與缺點，若有優點則應力爭上游，如有缺點則要翻然改正。其實此舉與佛制不謀而合，過去大陸叢林每半月「布薩」一次，即是檢討的意思，現在佛法之所以不能興盛，與不能遵守佛制也有關聯。

太虛大師．革新先驅

　　有關華僧問題，源慧法師云︰「太虛大師深識時弊，洞悉僧團之健全與否，實足以影響佛教整體的盛衰，是以獨奮其無畏精神，終身致力於僧教育外，更竭力於僧伽制度的整理與提倡。可惜太虛大師雖盡其有生之年，亦不能實現其整理僧制的理想計劃，此無他，完全是因為缺乏一個有系統組織的僧團推動，所以雖有僧制的整理計劃，亦不能實施。」源公評價，言之有理。但我以為凡事起頭難，由於我國僧伽的制度，從六朝起至今日，約有一千八百年的保守傳統，一旦要將舊時習慣推翻，談何容易。其時名聲顯赫的高僧大德，無一不是思想古老墨守成規，於數十萬僧中，祇有太虛大師奮勇而出，欲將僧伽制度革新，真是一人與萬人作對，怎能敵得過呢？當時南北方有數萬僧侶指責太虛大師是政治和尚！魔王下世！幸虧佛教是以慈悲為懷，否則，不說一個太虛，就是十個太虛也為人活埋了。

　　人所共知，清末時代，梁任公與其師康有為勸清德宗皇帝「革新」，變法失敗，二人逃往外國，如遲一步，則被殺頭。同時革新派用了大批金錢，請外國人為我國裝上火車鐵軌，結果百姓以為破壞風水，紛紛將其拆除，由此便知，不僅佛教守舊派是如此，即社會人士也莫不然。當時朝野指梁任公為中國破壞分子，俟民國成立後，曾任司法總長，及其他要職。如康氏不亡命外國，也必任要職無疑。其二人既如此，太虛大師何嘗不然，大師如示寂晚二十年，「革新僧伽制度」必能實現，當時異口同音稱太虛大師是魔王下世，現在誰人不稱太虛菩薩，由此可見，太虛大師眼光遠大，非是一般庸人可以明白。須知我國地區之大，人口之多，大小寺院數萬所，僧侶數十萬眾，各地風尚又各不同，真是千頭萬緒，太虛大師除自修外，仍要應酬四方八面，何暇專門整理僧伽制度之細節，故於三篇中，有一篇稱為「建僧大綱」，而且是唱獨腳戲，怎能盡善盡美？太虛大師所作之「僧伽制度」，並無提出精密之組織，事敗必難免。

學佛文集--暢懷法師17

燒香禮佛．心生善念

　現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉，因有一些香氣，人們就用來敬佛。以前在印度，佛陀說法時，多用香料燃點，驅走蚊蟲，以助清潔壇場。而我佛四大本空，五蘊非有，無有能受所受之執，我們凡夫一縷草木香氣與佛何益，買香敬佛，不是多此一舉？須知，世間一切萬事萬物，總不能脫離「法不孤起，仗境方生」之理，吾人藉此一枝香花敬佛，不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然，佛像原是泥塑木雕，我人禮佛，不是等於拜泥土木料？一般人中十有九可能不達此理。須知，心境非一非二，法隨心變，心隨境遷，二者互為因果，不相逾越，離善惡心，無善惡境，無善惡境，亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓，人見可生玩賞之意念；再造成美貌女郎，人見可能起喜悅之意念；造成牛頭馬面，小鬼判官，十殿閻王，人見可生畏懼之意念；造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像，人見可能生起善念，泥木雖同，因雕塑有異，故善惡之心，也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦，看到泥塑木雕如有神在，而知識分子看到還是泥木，所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然，春花齊放與秋葉凋謝，兩樣景色現在目前，能否不以物喜，不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空︰︰滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃︰︰漁歌互答，此樂何極。」古人睹物悲歡，不離環境，今人又豈能例外。由此便知，善惡之心，必從善惡之境而生，離善惡境，善惡之心，畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境，無非使人藉此生起善心，有善心必有善報。唯有吾人一念心性，才是善惡的泉源，苦樂的根本，此心用的正，一切事皆變成善，用的不正，一切事皆變成惡，心外之物，本無善惡，因心轉物，變成善惡，《楞嚴經》云︰「自心取自心，非幻成幻法。」即是這個道理。

　　不明白佛教的人，以為荀子之理，全與佛說相左，其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。」此一段文，豈不近乎佛家所謂「自作其業，自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難並至，其災甚慘，勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。」此一段文，亦與佛說大致相同，所謂：善惡之報，如影隨形。
總之，心善之人，水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。心惡之人，水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶矣。

僧伽趕經懺對佛教之影響

對於佛教改革與盛衰的問題，我早有痛心的感慨！靜坐深思細慮，僧伽是人天眼目，長夜明燈，赤子父母，苦海慈航，辭親割愛，捨己為人，功名富貴，視如糞土，榮辱得失，淡似流水，終日生活，粗茶淡飯，破衲遮寒，舉止律身，清心寡欲，以弘法是家務，利生為事業。以理推之，可謂人中之尊，世人應該恭敬與稱讚。事實相反，市鎮鄉民，輕視侮蔑，譏誚毀罵。溯本窮源，事必有因。

　　香島佛教於一九四九年以前，可謂衰落之極。出家僧眾，鳳毛麟角，在俗信徒，寥若晨星，那種荒涼與沈悶的空氣，令見聞者無不痛心與惋惜。

　　究竟有甚麼方針，可以挽救此時此地的惡運？我以為並非一人之力可以推動，需要大眾志同道合，同舟共濟，首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固，此是一個很複雜的問題。總之，凡是被人輕蔑與譏誚的作為，應該一概去除；凡是被人讚歎與敬仰的舉止，應該要振興起來。佛陀當初制戒，無非避人譏誚。因為比丘出入往返，與眾不同，可謂萬目所視，萬手所指，一僧失省，萬僧受辱，一僧高德，萬僧增光，由此看來，僧之擔負，何等重要！

　　有人以為看破放下，作一位雲水僧，雲遊四方，何等自在。儀容不需整，舉止無拘束，罵卻由他罵，謗也由他謗。其實不然，佛陀遺教，三千威儀，八萬細行，正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我，首須自己尊重自己，才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛音聲，如三百矛刺心。」豈能不警惕！

　　時有吾同道出門，喜帶幾位目不識丁的老太婆，自以為前呼後擁，受人尊重，其實恰恰相反，會給人指為物以類聚。或有尼師，喜帶幼兒女童上街遊蕩，得意洋洋，其實也會被人批評，身雖出家，心未脫俗。出家正因畏懼家累，今復牽引。我以為此種行為，應該革除才是。

　　至於有關趕經懺的利與害。經是佛說，懺是祖創，緇素皆知，經懺本是修道的前方便，凡修道人，絕不能離開經懺，若離經懺，可能盲修瞎練，誤入歧途。但今人於經懺上，復加一個「趕」字，即成為趕經懺了，今日奔命張家，明日趕尠李家，甚至一日兩家，終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小，可是害處也甚大。多數出家人以為，比丘穿尠長衫大袍，不作生意，不為文員，無人供養，不作南無，如何生活？同時，佛祖曾言，禮佛一拜，罪滅河沙，誦經一句，智慧如海，我出家人作此工作，一面賺錢維持生活，一面為人作冥陽兩利的事，豈不是一舉兩得？不錯，誦經禮懺有大功德，可是今張明李，累得頭昏腦脹，上氣不接下氣，那有精神與時間去修學與講寫？律制︰「五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎？既無修，復不學，如何能度社會知識分子？怨不得基督教徒說，看看佛教寺院來往的人物，再來看看基督教堂出入的人物，就知道誰個高低了。不錯，佛教博大精深，無奈人將其降低了！吾人本身無學問，又復無修持，終日就會作南無，趕經懺，試想誰人會看得起！

　　怨不得有人說，寧願討飯，不願作和尚，因此不但無人願出家，甚至已出家的青少年，也要還俗，四相未空的僧青年，實在不易忍受這種苛待。而且要人出家，又作甚麼功夫，如果學師父作南無，仍不如在俗工作糊口方便得多，出家豈非多此一舉？

　話得說回來，經懺是度人的橋樑，為善巧方便度人，也要誦經禮懺，但要改變作風。若有信士請為誦經，最好勸其自念，功德一樣。如果無法推脫，可許於佛堂為彼禮誦，以了其願，不限人數，一二皆可，不必遠請，勞師動眾。所謂：「寧動千江水，不動道人心。」何況若遇颱風下雨，且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表，眾生的法身父母，受此舟車勞頓，從數十里遙遠跑來，吾人此舉，於心何安？輕心慢心，不但無功，反而有過，所以最好不要外請。不論誦經禮懺，居士必須一律參加，全堂佛事，祇限一句鐘，物品隨分供養，決不講價目。如果請往其家，叮叮噹噹，惹鄰討厭，應一併謝絕。凡狹小的佛堂，除每日功課外，不作大法會，一則地狹不能容人，二則人多混亂，心不易定。若是寺院規模宏偉，一年中不妨作一兩次大法會，壇場需要整齊莊嚴，儀式隆重，法師須善護威儀，心必至誠。法事不苟且，嚴肅靜默，使人一見生敬，善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作，多作易生厭倦，心不至誠，徒勞無功，虛度光陰，不如無作。

　　吾僧平常時間，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則，自利利他為根本。自利即修，利他即學。修持乃是自得受用，也能以身作則，使人慕德，受大感動，發心出家。學問乃是用於隨機應變，若博學廣聞，當有著作面世度生，令人信仰，望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」，閱讀之後，多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後，多有發心修習參禪者。

　　其次，佛教學校教員甚缺，吾僧應該將趕經懺的精神與時間，用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師，轉為大學教授，將敲木魚的助手，轉為中學教師，將打鐺鐺的隨手，轉為小學教員，再來看看佛教是如何面目。還有，全部佛教學校所有的佛學課程，應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人，創辦佛教學校目的，就是使人諸惡莫作，眾善奉行。名稱上既為佛教學校，當然佛學課程為各科之重點，始為名副其實，如天主教學校，聖經考試必須合格，才可升班。但佛學也不能獨弘其旨，須賴良師指導，方可兩全其美。若果隨便請一俗人，自己對經義尚不懂，如何去教別人；自己吃肉，如何能教人茹素。試想我教中人，費盡心力，創辦許多佛教學校，而結果不能得到良好教師去指導，難收預期效果，殊足令人太息。我教人士，必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師，方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則，真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水，去灌輸成千上萬的學子，使其日熏月習，逐漸萌芽，終有一日會開花結果。

　　若一僧人出入學校為其師，代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例，當初由中華佛學研究會創辦已二年，我初到校，眾多學子，詫異驚奇，不知此是何人，呼為和尚師姑，教員也無聲呆望，似乎指責和尚祇會念死人經，今來學校作甚麼事？事實上，難怪他們不懂，因為吾僧數月不進校門，師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反，從我到學校教佛學二年之後，上下見我，無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此，見到其他出家人也一樣。由此可見，如果僧尼擔任佛教課程，必定勝過世俗人百倍。因此，筆者極力呼籲提倡學校主事人，必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業，一則出家人可以自食其力，日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代，若能自力更生，可免被人譏誚為不耕而食，不織而衣。二則從教育尠手而弘揚佛法，使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶，實有大益。三則出家人出入往返，全是教育文化機構，不論學生與家長，社會名流與庶民，誰敢譏誚？如此，何愁佛教不進展，寺院無人住！何悲出家後無生活費用耶！一切宛如順水推舟，不動而化，垂拱而治，不須改革，佛教自然發揚光大，三根皆可普度矣！

　　上來雖然化費很多時間，拉雜成篇，可能吃力不討好，也可能給大家指為無聊，甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點，純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感，實在痛心，筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐，而後蟲生。」如果不在內部整頓，盡在外邊修飾，是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍，而義則重則真，希望有人深思，覺今是而昨非，則拙文就不無小補了。

學佛文集--暢懷法師16

佛教何以式微

世尊住世的時候，佛教如水乳交融，純是一味，並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後，弟子們便起紛爭，分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義，保守派多是長老大德比丘，但是進步的非常緩慢；而大眾部則屬創新派，多是少壯英年比丘，卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷，人們所處的境遇也時有不同，大家都能適應環境，應病與藥。如果仍舊墨守成規，一成不變，不問社會如何演變，一味我行我素，則佛教必為時代所淘汰。

　　佛教自漢明帝時傳入中國，三國時代發揚光大，到了隋唐時代，是最鼎盛的時期，自宋以後，佛教雖然漸衰，仍能屹立不倒，因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外，歷朝君王莫不崇奉與保護，修寺敬僧與弘法利生，亦多由朝廷負責，出家人的一切衣食住行，全部不必操心。

　　但自西元一九壹一年以來，軍閥爭權，各自為政，力圖擴張自己勢力，要消滅對方，於是導致內戰。由於內戰不止，國家力量日益耗散，而日本早有野心，正好有機可乘，趁於一九三七年七月七日，發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地，舉國形勢日趨嚴峻，這時我國內部始合作起來，共同抗日。當一九四五年日本投降，抗戰勝利之後，內部又復分裂，中國始終未有統一起來。

　　自一九壹一年，當時的執政人物，終日東征西戰，那有時間顧及佛教？「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣，現在全部要靠自己，措手不及，佛教人士更分道揚鑣，各行其是，有如一盤散沙，無法收拾，其中更有龍蛇混雜，良莠不齊，百孔千瘡，於是佛教便一落千丈了。

　　釋迦佛若然生在現在的中國，他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒，及不得立大小便戒等，在中國就無法實行，服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教，因勢利導，並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法，可見必能入鄉隨俗與和光同塵，他絕對不會標新立異，又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜，因地制宜。」即是此意。

　　儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護，故二千多年來，大家公認我國有三大宗教，自一九四九年後，道教與儒家在國外也告式微，唯佛教在世界上依然光芒萬丈，與印度教、基督教、回教，並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護；基督教有英美與羅馬政府認許；小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持；大乘佛教在日本韓國也有政府協助，我們中國佛教經歷過去數十年的衰落，當時正值國情混亂，政府對宗教亦無暇照顧，細細想來，我們四眾弟子，應該覺悟，為佛教而努力，通力合作，自強不息，為佛教找個安身立命之處！

　　筆者以為，在這個科學發達與物質文明的時代，要想發揚佛教，續佛慧命，首要多創辦些有益於社會的事業，諸如學校與安老院，弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益，政府民間對我佛教必有好感；二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作，間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則，非但不能吸引非佛教徒進入佛門，就是佛教信徒也得往外教機構工作，經過長期潛移默化，結果信了外教。還有，佛教家庭的父母，總想兒女和自己一樣信奉佛教，費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀，不料佛教學校額滿見遺，祇好跑到外教學校去讀新舊約，這是多麼可悲可嘆的事！我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業，不僅沒有竭力推行，相反，見到有人不辭辛勞努力去辦，卻要竭力反對，佛教怎能發揚光大？

　　我們不但對學校醫院等要努力去辦，就是社會任何一切正當有益的活動事項，均應悉力以赴，因為要度那一類的眾生，就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者，即現何身而為說法。」

　　我們中國比丘除受小乘戒外，仍要受大乘菩薩戒，發菩提心，行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝，其實六度四攝詞句有異，其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同，六度中之持戒，戒有止持與作持，小乘人的止持，其義即不許作，作則犯戒；大乘人的作持，其義是一定要作，不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持，恰恰就是小乘人的止持的進一步，因此不能以小乘人的止持，非議大乘人的作持，因為大乘戒與小乘戒，一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱，勇猛精進，具足定力及有善巧方便的智慧，由此可知，四攝與六度是同體異名的。

　　四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生，必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲鵾牽，後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性，經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業，都要令眾生得到利益。四是同事攝，菩薩要和光同塵，眾生作甚麼工作，菩薩也隨其所作，令他得益，心生歡喜。菩薩發菩提心，必定以此四種方針攝化眾生。

　　六祖大師說︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會，積極人生，努力事業，做好典範，廣度眾生，超出三界，離苦得樂。

佛教的命運和前途

今天的佛教弟子，出家與在家，有兩個任務需要負起來。一是自利，必須萬緣放下，專心一意，精嚴戒律，苦修一番。二是利他，必須要想出種種新方針，怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業，弘法是家務。」這是我佛弟子們，應該關心和承擔的。

　　讀過佛教史的人，都知道隋唐時代，是中國佛教黃金時代，「在京的和尚，出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在？當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外，性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶，堪稱人天模範。所以每當法師講法之時，不遠千里來聽法者，車水馬龍，座無虛席，儀式莊嚴，布置隆重，使人一見生敬。當時聽經的人所以多者，因為他們習慣節約，生活安定，每日工作之餘，沒有其他的不良吸引，唯有在精神上追求安慰。今則不然，人心不古，世風日下，欲望無窮，有一想二，有三想四，於一日中享受和破費，幾欲與一個月開支相等，因此造成入不敷出，生活艱難，惶惶終日。由此可知，古人在精神上愈追求就愈快樂，今人在物質上愈追求就愈痛苦，所以近來服毒、投海、跳樓、上吊，各種自殺無日無之。祇因物質有限，欲望沒有止境。經說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」因此身為佛門弟子，如果在這個人欲橫流的時代，欲以佛法普度此時此地的眾生，而一成不變，仍舊採用古人講大座的方式化導，恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法，採取新方針，推廣佛教深入民間，使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤，逐漸達到究竟彼岸，才是隨機應變的最好措施。

　　佛教本身力量相當強大，祇因各自為政，力量渙散。假使我們能夠志同道合，團結一致，其力非但能建設一座佛教醫院，十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救，一旦被時代所淘汰，恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛，首要領導有方，力量集中，友誼合作，努力圖存，茲略舉數端如下︰

　　一是對內，我們首先應該多辦僧伽教育，致力培養人才。須知佛教盛衰與否，全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道，非道弘人。」僧才興即佛教盛，僧才衰即佛教落，由此看來，佛教僧才水平高低，非常重要。

　　其次需要分工合作，應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處，願意修淨土，即往念佛堂，願意參禪，即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈，祈福延壽。

　　餘外我們更要注意，佛教不單祇顧內容，更要重視外表，如果我們出入往返僅顧內容，而不顧外表，難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者，卻認為佛教人士應該注重實際，不需要重視外表，祇要看破和放下就能得到自由解脫，外表是假面具，是作戲，根本無用。所以他們衣服襤褸不堪，出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中，曾見有佛門同道背荷長衫，足踏拖鞋，手提雨傘毛氈出現，大搖大擺，惹人側目。這種裝扮，令人不敢恭維，有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者，短褂出現，雖然經我再三勸解，也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服，穿長衫正是代表僧人的身分，世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等，正是因為我人威儀十足而備受尊重，而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫，短褂出現，光頭赤足，與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等，使人一見即能知道其身分，當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見，我們佛教人士對於制服的重要，也不能例外。因為僧人是佛教的代表，如果一人有所忽略，可能影響整個佛教團體之尊嚴，所以每人的責任相當重大。

二是對外，我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時，環境也有變遷，如果我們一味墨守，關門閉戶，隱逸潛修，當然也是一件難能可貴的事，卻與社會人士脫節，距離愈遠，不免形成彼此之間的許多隔閡，由隔閡而被誤會，惹來佛教人士是逃避現實，是寄生蟲，不耕而食，不織而衣，與世無益等等的諷刺，使人祇有厭惡和遠離，不可能接受佛教的化導，入於正途。

　　因此我們對外必須廣興福利和文化教育，由出世而入世，捨山林生活，深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近，利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地，捨此新方式而不用，祇有坐失良機，任佛法荒廢。

　　幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧，堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一，此公學問與道德，乃是出類拔萃，令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀，而思想新穎，不落俗套，與青年弟子相處，談笑風生，並無老態，彼此融和，老少打成一片。老人可以和光同塵，善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法，權巧方便教化眾生，能以菩薩法，行菩薩道，實是菩薩化身。其弟子百餘人，每周日晚聚會一堂，風雨不改，排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等，使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會，薰陶習染，日漸踏入佛教門徑，積年累月，慈悲喜捨之念自然產生，不致個人散漫，流浪不良場所，誤入歧途，墮落迷惘。公於屢年寒暑假中，必假大會堂，舉行大型佛教話劇，兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿，表演異常生動，使場中數千觀眾，無不盡情投入，喜極忘我，真能做到寓佛法於娛樂之旨，使人因此斷惡修善，功德實在不可思議，一入八識田中，永為道種，生生世世不能磨滅，一旦善根成熟，自然出世，證得佛果。何況其中許多上根利智的人，觸境生心，已經發了大願，眾生度盡，方證菩提。由此可見，表面上是做戲，演話劇，觀其實際乃是登壇現身說法，十方同聚會，各各學無為，功德寧有限量？

　　最後祈望我佛教人士最好團結一致，共同合作，將自私心理完全撇開，每日不論心想與言談，應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法，才能推動佛教發揚光大，使人人可以離苦得樂，這是我們佛門弟子，應該時刻關注和履行的責任。

學佛文集--暢懷法師15

對青少年犯罪的看法

儒家所謂︰「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思是說，人對各種事物，應該知道先後，凡是根本的應該先作，標末的應該後作，這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行，幾乎無日無之，其實這不過是標末，是結果。如果我們不追溯其根源，釜底抽薪，僅在枝節上呼籲撲滅罪行，等於揚湯止沸，難收實效。我以為除暴安民的根治方法，應有下列幾種︰

家庭的教育

　　邇來科學發達，物質文明，大家生活水平提高，享受務求豐富，衣食住行雖已足夠，仍奢望更進一步，取之盡錙銖，用之如泥沙。一旦入不敷出，迫使夫婦一同尋求職業，外出工作。由是兒女早失家庭教育，上焉者尚有機會接受學校教育，下焉者則不幸變為街童流浪街頭，如此極易為惡人誘惑，陷入深淵。

　　人的成敗與善惡，並非天生註定，需要經年累月學習，始有所成。《三字經》說︰「人之初，性本善，性相近，習相遠。」又說︰「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」孟子也說︰「離婁之明，公輸之巧，不以規矩，不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善，如果處於一個惡劣的環境之下，即會變為一個壞人，且看孟母三次遷居，其子始得成聖。由此便知，兒女好壞，做父母的，應負大半責任。原因兒女出生後，至十六歲前，大半時間是接觸父母，不論吃飯穿衣，言談舉止，出入往返，迎賓待客，無一不是向父母學習，即使父母一舉一動，稍有差錯，其兒女受其感染，也照樣而行。兒童時期，猶如一塊白布，不會辨別青紅皂白，日後近朱者赤，近墨者黑。為父母者即是家庭的教師，要處處給兒女以良好的示範，身教言教，並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人，也要慎重選擇，交遊之當與否，未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求，作父母的應該糾正與拒絕，不要從小嬌生慣養，使其養成任性妄為，崇尚奢侈的惡習。兒童時期，又等於一棵小樹，要時時砍其錯節，使其長成一棵矗立的大樹。於童年時，若能植根適當，養成一個良好習慣，成人之後，必能奉公守法，敦品敬業。

學校的陶冶

　　「萬般皆下品，唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育，視為權利可，視為義務亦可。兒童入學之年齡，大部分國家，均有法例規定，作父母的必須送其進入學校就讀，使之在品德、學識、技能各方面，都能得到健全和諧的發展。兒童時期，除與父母接觸最多外，便是學校的老師，假使教師忽視了學生德育的指導，不能以身教示範，專以此為謀生的職業，則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師，授之書，而習其句讀者也。非吾所謂傳其道，解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」此說當時情形是如此，況世風日下的今日，更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱，不守紀律，甚至連群結黨，作出犯罪的行為，此便是教育的失策。

　　要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步，為人師者必須本其循循善誘，誨人不倦的精神，並以父母的心腸，去教導學生。尤其是一舉一動，必須有威可畏，有儀可敬，出入往返，皆應以身作則。孔子云：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」孟子曰︰「上有好者，下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生，縱有行為不良的學生，也能感化其改邪歸正，何況品性善良的學生，益能立志，力爭上游。假使所有學校，皆以德育為大前提，青少年的犯罪問題，亦可以消弭於無形。

社會的風氣

　　我們要想達到移風易俗的成果，首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中，經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等，也為了爭取銷路，遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞，便大書特書，標新立異，爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下，對人有極其深遠而不良影響。反之，凡有樂善好施，導人向善的好新聞，便輕描淡寫，宣傳效果未彰，確是令人握腕而嘆。

　　須知人的天性本非屬於善或惡，但是隨淨緣能變為善人，隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子，交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣，時時給人耳濡目染，久而久之，惡種子潛藏於腦海中，一旦遇見惡緣，便會照樣實踐，此與相交小人有何差別！

　　舉例為證，星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習，結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦，將汽油淋在身上，然後用火點著，把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死，及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果，原來此等罪行，是從電視中學來的。由此可知，社會風氣的日歪，實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染，樹立新風尚，才是防止青少年犯罪之良方。

政治的制度

　　本港暴力罪行日益增加，當局執法過輕，亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行，雖經警察將罪犯緝捕歸案，但結果祇入教導所受管教，或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法，祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來，你搶劫無罪，我殺人亦無罪，由是導致青少年肆無忌憚。

　　或有人以為犯罪已經形成，再用嚴刑峻法亦無濟於事，若依此說法，豈不是輕判亦屬多餘，法律也應該全部取消。事實不然，如有無知小兒亂取危險物品，經其父母責罰，尚能改正。何況知識豐富的成年人，其能不畏懼嚴重刑法嗎？以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案，不論青少年與成年人，應該一律用以重刑，治亂世，用重典，以警效尤。現今禍亂日深，反而寬其執法，社會秩序之瀕於崩潰，殊堪顧慮。

思想的影響

　　有人以為現在人類已走向文明與進步的時代，及時提倡「唯物」的觀念，認為宇宙的本質乃為實有，不承認物質以外的存在，就是精神上的作用，亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法，認為靈魂、來世、天堂、地獄等說，均是毒殺世人的鴆酒，阻礙人類的進步，因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消，即上不畏天，下不畏地，也不畏父母及法律，那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等，見人享受錦衣美食，自己也要羅綺百味，由於自己能力莫及，就不擇手段，以作奸犯科來達到欲望，因此導致罪惡滔天，使人束手無策。

　　宗教乃是救世之仁，是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德；佛家的五戒十善；道家的寧靜澹泊；基督教的十誡，這都是教人諸惡莫作，眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會，將宗教道德的觀念，經常灌輸於人，使其潛移默化，年深日久了，終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然，補政治之不足，所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實，大家若能一致推行宗教的信仰，想必能厚德載福與和氣致祥。

宗教對社會的貢獻

我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。

　　因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！

　　有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

　　有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞，無形之知覺，古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祗，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。

　　宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。

　　宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。

　　此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地，因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。

　　是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，衹要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止了！

觀感四則

創辦學院．眾生受益

　　香港佛教書院，乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺，洗塵法師集合志同道合的人士，秉承政府擴展文化教育之宗旨，不遺餘力地策劃籌辦此書院，俾升學者有深造機會，並以我佛慈悲，教導莘莘學子，識邪正，別善惡，一旦畢業服務社會，不致隨波逐流，誤入歧途。諸公此舉，真令人極度敬佩，值得大書特書。

　　該院教務長白志忠先生，本自出生儒家，博學廣聞，才德兼備，對於全校員生，愛護備至，堪為洗公良輔。今現菩薩身，乘願再來，行菩薩道。倘各方有法師講經，或佛書結緣，莫不幫忙派送與宣傳，盡力而為，也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合，每入課室講書，多以仁義道德循循善誘，導諸生於正軌，使學生受益不淺。

至誠祈禱．一片熱腸

　　某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。」關於「文飾」之義，他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼，請人作法超度，某太平紳士，街坊首長，也來上香磕頭，但他們壓根兒不信鬼神，他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏，立論也欠正確，朱子晚年，自悔其舊說之非，荀子之說，安可證其全是？「文飾」之論，不過是荀卿一人之創議，不能因其一人之管見，卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統，紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正，大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在，祭神如神在，鬼神之德，其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說，大相逕庭。

　　而這些紳士首長，不能因其無有信仰，斷定其憑空瞓造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德，仁民愛物，與民同樂，見人患難，必能勇往直前，以大無畏的精神挽救其害。正因於此，市民患於鬼難，他們就來燒香磕頭，至誠祈禱，其旨在求別人除去患難，而他們為人的一片熱腸，實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際，假仁假義，冒充聖賢，唯是「文飾」而已？

念佛法門．止惡引善

　　講到佛教念佛法門，教授又舉一念佛老太婆為例，說她一邊罵人，一邊念佛，念到死也是無用。這話不錯，念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人，臨命終時，自知時至，神通妙用，隨心所欲，坐化立亡的人，不可勝數，這位教授一筆抹煞，卻特別提出一般愚夫愚婦之所為，如果引用隱惡揚善的成語，那就不相符了。念佛之人不可罵人，是有理的，而罵人的人不可念佛，就無道理，若不念佛，可能祇完全罵人。佛法深旨，姑且不論，從世間的利害看，一位愚癡的老太婆，於罵人中，能知念佛，此人也不易得，念佛之心日熏久了，可以轉惡為善，變為祇念佛不罵人，逐漸能夠萬緣放下，淨念相繼，無掛無礙，逍遙自在。念佛更能延年益壽，因為一個老人，多是耳聾眼花，行步龍鍾，工作無力，靜止苦悶，如果不信念佛，必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等，以為消遣，因為這些對老人有害無益，消耗精神，浪費金錢。而念佛者，縱然不能瞭解佛教宗旨為何物，祇以世諦而言，也有莫大的裨益。

　　筆者以為各位教授，應該輔佐洗公宣揚佛教才是，縱然作不到，也不要胡亂評論佛教修持法門，因為門外人，議論門內事，可能開口便錯，動念即乖。名史學家陳寅恪教授說，他有三件事不敢評論：一、殷商前史，史料不全，無法稽考，其時代之真相，極難推知。二、近代史千頭萬緒，棼如亂絲，不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海，廣大無邊，非經苦心孤詣的研究一番，必流於穿鑿附會之徒。

學佛文集--暢懷法師14

論短期出家所得的功德

俗語說︰「萬事起頭難。」例如香港舉辦短期出家這件事，中國二千多年來是沒有人做過的，佛教自東漢明帝時傳入中國，一直以來，出家之後絕對不可以還俗，如果還俗就是罪人，永久不敢再進佛門。故要舉辦短期出家這件事，就如一人與萬人敵，其難可知。據說，出家還俗且會倒霉一生。古德說︰「念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。」出家之後，終日念佛拜佛，念佛何止十萬聲，拜佛何止十萬拜，所得的功德豈有限量？結果反而倒霉一生！作善因，結惡果，這樣能符合因果法則嗎？

　　六十年代，由於交通方便，香港許多僧尼前往星、馬、泰旅行，看到檳城大小乘佛教都有舉辦短期出家的。香港僧伽聯合會會長洗塵法師，想到別人能辦短期出家事，我們為甚麼不能？回港決心也要舉辦，當時不知有多少人反對，有人拿著錄音機各處作訪問，竟是沒有一人贊成，由於洗塵法師有百折不撓的精神，不成功誓不罷休。

　　終於一九七二年在荃灣九咪半弘法精舍，舉辦第一屆短期出家，約有七、八十人參加，以後每年人數逐漸增加，一直舉辦至一九七八年時，由於藍地妙法寺大雄寶殿落成，地方寬敞，可容萬人，食住舒服，故此將短期出家遷移至妙法寺舉辦。原訂衹收三百人，報名時竟多達六百人，各界人士均有，包括外教徒、政府官員等，並有三十多名警員參加，由於求過於供，六百人中衹能選錄一半，很多托人求情，希望能親躬此盛事，唯因僧多粥少，衹好失望而去。

　　從第一屆短期出家開始，本人便有協助洗公，一直擔任開堂和尚。目睹參加人數越來越多，於是想出一個主意，凡落髮者優先取錄。故每年均有百餘人受沙彌十戒，其餘帶髮者受八關齋戒。妙法寺舉辦的短期出家及八關齋戒非常成功，轟動港澳各地，每次短期出家之後，報紙及電台均連日報導，對宣揚佛教弘法利生有很大的貢獻，可惜妙法寺舉辦短期出家，從一九七九年至一九九四年便停辦了。

　　本人協辦短期出家接近二十年之久，妙法寺雖然停辦，本人仍未停止，除在香港、澳門舉辦八關齋戒，也到加拿大舉辦短期出家，長達十載。一九九八年四月開始，又在河南省水簾寺，首創短期出家及八關齋戒。翌年又到廣東省羅浮山華首陀寺舉辦，至今已有五載。初在香港舉辦尚不容易，何況在大陸舉辦？困難重重，可想而知。首先需要通知宗教局，在八關齋戒期間，政府曾派遣四位官員，監視法會進行，幸好第一次舉辦安然無事，往後一切也就順利多了，到第三次時，他們且公開邀請我們來主辦呢。

當然初時難免偶有僧侶反對，唯到二○○二年，大陸寺院已有八處舉辦短期出家及八關齋戒法會。台灣星雲大師見到香港短期出家辦得相當成功，於是在台灣也年年舉辦。二○○二年本人率團四十二人前往台灣觀光，見到佛光山短期出家有千餘中外人士參加，短期出家在台灣已蔚然成風，普遍流行起來。菩薩度眾生，是應機施教，因勢利導，沒有固定的方針，祇要能對症下藥，一切方法都是善法，本人認為短期出家及八關齋戒，是非常受人歡迎的。有人說︰「男眾出家，可以三次或五次，女眾出家祇能一次。」我想這種說法，可能不是佛經所載，而是中國人自己製造出來的。因為舊社會規定男子可娶多妻，妻死可以再娶，而女子祇能嫁人一次，故此規定女子也祇能出家一次，此乃重男輕女的封建時代所為。現今世界開放，從前女子不可以讀書，所謂「女子無才便是德」，沒有資格做官。現今女子不單可以讀書，更可以出任政府高官。近數十年來，隨著社會制度的改良，很多事情再不能墨守不變，佛教是人的宗教，我們應該配合社會進步，縱然是佛制，也不能將二千五百年前的制度用在今天，當時在印度，女子不單嫁人之後不准再嫁，甚至丈夫死後，妻子還要陪葬。佛陀原本不許女子出家，由於阿難尊者再三懇求，佛陀在不得已之下，制定女眾要守持八敬法，才容許女子出家，出家乃指長期出家，更不准許她們出家之後還俗。由於當時醫學不發達，萬一還俗之後懷孕再來出家，豈不成為天大的笑話。現在是出家七天，她們懷孕與否無關重要。有很多女居士發牢騷地說︰「男眾出家可以三次五次，我們女眾就沒有出家一次的機會，真是豈有此理。」因此本人發菩提心，滿其所願，准許她們出家七天。我敢斷言，無論男女，縱然每年出家一次，不但沒有罪過，還有無量功德。祝髮授戒儀規說︰「若人起七寶塔，高三十三天，亦不如出家功德最勝。」

　　《觀無量壽經》說︰若人一日一夜持沙彌戒，以此功德回向願求生極樂國，阿彌陀佛親來迎接。我在《大藏經》中引來十二處出家所得功德，非常殊勝，記載如下︰

　　《優婆塞戒經》說︰菩薩有二種︰一者在家，二者出家。出家菩薩，如法修行，是不為難。在家菩薩，如法修行，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。

　　《涅槃經》說︰居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家寬廣，猶如虛空，一切善法，因之增長。

　　《菩薩本生鬘論》說︰出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故，方得成佛，三世諸佛，未有不因捨俗出家而成佛者也。

　　《摩訶僧祗律》說︰若人百千歲，供養百羅漢，不如一日中，出家修梵行，緣此之福德，得離於六千六百六十歲三塗之苦惱。

　　《十住毗婆沙論》說︰如法求財，於恆河沙等劫，常行大布施，是諸布施之福，猶尚不如發心出家，在家則有無量過惡，出家能成無量功德。

《大寶積經》說︰於正法中出家，獲二利益。一者為現得道果，二者得見未來諸佛。又說︰無有在家，修習無上正覺之道，何以故，因為在家貪聚，出家捨離。在家人我，出家平等。在家塵垢，出家寂靜。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家拔於愛欲淤泥。以此則知欲求聖道，先須出家。

　　《出家功德經》說︰若有一人，滿百歲中，以衣服、飲食、臥具、湯藥，供養一四天下大阿羅漢，至侫槃後，建塔起廟，種種珍寶華香、瓔珞，以諸偈頌，讚歎供養。所得功德，不如出家受戒一日一夜。比前功德，十六分中，不及其一。

　　《大乘本生經》說︰出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閒曠若虛空，自在無為離繫著，諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。古德說︰「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」

　　佛經又說：佛在世時，有一黎車王子，終日耽於色欲，佛知其七日死，若不出家，必墮惡道。阿難將佛所言，轉告其知，王子聞此語已，甚大驚怖，死前一日一夜出家，死後生四王天，為北方天王毗沙門子，於六欲天，往來七反，滿二十劫，不墮惡道，最後人中，生富貴家，畏生死苦，剃髮出家，精進修道，成辟支佛。

　　《大智度論》記載︰有一醉婆羅門，來至佛所，欲求出家，佛敕弟子，與其披剃，著袈裟已，酒醒驚怪，脫下袈裟，便走回家。比丘問佛，何故聽此醉漢出家？佛言此人無量劫中，無出家心，經此出家，後當修道。

　　《本生經》記載︰佛在世時，有一郁缽比丘尼具六神通，至貴人舍，勸人出家，貴婦女言，我等年少色美，甚易破戒。尼對笑說，我宿世作戲女，披尼袈裟，以為嬉戲，因此緣故，於迦葉佛時，作比丘尼，自恃高姓，顏色端正，而破禁戒，墮於惡道，受諸苦惱，受罪畢已，遇釋迦佛，出家得道，成阿羅漢，六通自在。

　　《一切有部經》說︰諸有智者，見五利故，當應出家，云何有五︰一者我得自利，不共他有，是故智者，應求出家。二者自知我是普通世民，並非達官貴人，既出家後，受人恭敬讚歎禮拜，是故智者，應求出家。三者，當得安穩無上侫槃，是故智者，應求出家。四者，從此命終，當生天上，是故智者，應求出家。五者，常為諸佛菩薩，及聲聞眾，與諸世人歡喜讚歎，是故智者，於善法律，應求出家。

　　以上處處陳述出家一日一夜所得的功德不可思議，何況出家七日七夜，所得的功德豈有限量哉！所有佛經並沒有說是男是女，為甚麼自己杜撰硬說是男非女。其實人在身體上分有男女，而在思想上何來有男女相？出家僧尼穿一樣服裝，目的就是破男女相之別，假使在事相上沒有男女的觀念，男女之相立刻破除，何況在理性上諸佛與眾生平等，無增無減，何來有男女相？而在習因習果上，也是沒有男女相。習是習續之義，習續前念之善，而起後念之善；相反，習續前念之惡，而起後念之惡，前為習因，後為習果，一念善即生天堂，一念惡即下地獄，因果之理，還分男女嗎？現在出家七日七夜，善的種子種在八識田中，終會萌芽、開花、結果，善惡種子還分男女？

　　我們應在真諦上論功與過，不要在俗諦上論短與長，應以智慧抉擇，放下個人執著，發無上菩提心，為眾生謀福利，世人終年忙忙碌碌，為衣食住行，營營役役，披星戴月地工作，每年於暑假期間，能在寺院住七天，修學佛法，增廣見聞，過一段寧靜的日子，撇開出家功德多少，就是對身心的修養，也是有百益而無一害。