「天尊說阿育王譬喻經」一共十二則，現將最有意義的五則故事敘述大意，以供效法與警惕：
人護經法如母護子
印度阿育王統領諸國，嘗問群臣，天下有不臣服我的嗎？有一智臣答有某王不肯臣屬。王問為什麼了答因大王少福德。三思復知過，而歡喜無量，即日普告天下，侍奉孤老，周貧濟乏，所有郡縣都興立釋迦天尊祠，並置天尊舍利，供養僧眾。如此過了三年，某王便親來阿育王前長跪問訊起居，貢獻異珍奇寶，自稱臣妾。由是而觀，臣服天下，無過福德。而人們愛護「經法」，應像母親愛護兒女的樣子。
近賢成智 近愚益感
天尊見弟子阿難拾得一紙，囑他放在地上，阿難放後，手便香氣撲鼻。阿難復取一草，天尊又囑他放在地上，手便髒臭。阿難不解它的原因、天尊告訴他說：「紙是從香氣來，所以使你手香草是從髒地來，所以使你手臭。與賢人相近，如香著紙；與惡人相近，如臭著草。是以經言『近賢成智，近愚益惑』。」
緣 份
天尊率領許多弟子來到江邊，告訴他們說：「取大石投擲水中，必沉江底，如以大石造橋，便可渡人。同是大石，一極有效用，一毫無用處，這是有否緣份的區別罷了。所以與善師相遇的﹐得免眾苦；與惡師相遇的，不離眾禍。豈可不慎！」
五百金買智慧
古有一國王，豐盛安樂，無所竭乏。便派一使者往他國採購本國所無的物品，走遍許多城而，盡是常見的東西。最後遇一賢者要賣「智慧」，使者覺得新奇異常，就問價格，知曉是五百金，便如數付予。賢人就告以二十字智慧之言：「長慮諦思惟，不富猝行怒；今日是不用，會富有用時。」它的意思是凡事三思，不宜馬上動怒。於是使者返國，夜經自己家門，見妻床前有兩雙鞋子，疑有異人﹐便生殺戮惡念，忽思智慧之言，而平息怒氣。他岳母驚覺女婿已返。這時使者才知曉妻突得重病，岳母來伴宿。天尊借此為喻，諺語一言之助，卻值了五百金。
勤求度世的道理
古代有一值屠夫，養牛一千頭，肥大順服，每日殺一牛以賣，已殺了五百頭。剩餘的整日跳躍諠戲，互相觝觸。天尊那時進入這國境，見牛如此，憐愍而捨去。告訴諸弟子說：「此群牛愚癡，伴侶被宰將盡，而猶共戲諠。人也是這樣子。」世人日日閒過，性命倏忽消滅，怎可不勤求度世的道理呢！ （明倫月刊149期）
|
|
切莫空過
有一天，佛入舍衛城乞食，他身上的衣服可看出有的地方已經快要破了。這時有位婆羅門注意到了，便返回家中，找得一小塊白氈，捧持著來供養佛說：「唯願如來，用這塊布來補您的衣裳！」佛很歡喜的接受了，並為婆羅門說：「你將在兩個阿僧祇百劫中，當得作佛。」婆羅門很高興地回去了。
一時國中的豪賢長者人人都裁剪上好的氈布，做種種衣服來供養佛，並且個個也都疑惑著：「為什麼那婆羅門，在世尊身上，小小的布施就能得到那樣勝妙的果報呢？」
佛陀於是為大眾開示了一段宿生的本跡因緣：
在過去有佛出世，名毗缽ㄕ，當時有國王名叫槃頭。他有一位大臣發心供佛及僧三個月，並且已獲得佛陀的慈允。這時禁頭國王來到佛所，也要祈請三月的供養，佛告訴槃頭國王，已先接受大臣的請供。
槃頭國王於是來問大臣：「佛陀現在我國，真是希有難得，聽說你已經先請得修供，可否讓給我？」
大臣說：「如果大王您保證我的壽命可以等，而如來也常住我國，並且我們的國土世界也安穩不變，那我就答應您的要求！」
國王說：「那可否你供養一天我供養一天，這樣輪流？」
大臣答應了，於是二人各滿供佛的願。國王為如來備辦三衣，並為九萬比丘各作七條衣，大臣也虔敬的以上好衣食來供佛及僧。
佛說：當時的大臣，就是我的前身。
眾生心總在身心世界、粥飯習氣上打轉，求道修福也總是進進退退，然諸佛菩薩以精進力，從因地起卻是從不空過。金剛經中佛說：「我念過去無量阿祇劫，於燃嬉一佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養、承事，無空過者。」如此的三祇修福慧，百劫種相好，因深所以得果妙。而和師大德們之能成就一代施化宏傳，又豈是偶然？
從前天台南岳尊者慧思禪師，有一天指著一處山巖下說：「我有一生，曾經在此地坐禪，後來被賊人砍殺了頭。」弟子們果然挖掘到一具枯骨。再往西南方，又指著一塊大石頭說：「我第二生也曾住在這裏。」果其又掘到一軀髑髏。再到一個隱僻的所在，禪師說：「這裏過去是一座古廟，我的第三生，曾在這裏清修。」弟子們往地底處挖掘，依稀現出殿堂屋宇的遺跡，其中還存有一些僧用的器皿，這不正明示我們，是宿生栽培有以致之嗎？
即使宿生的厚培不論，祖師也以身教晉示吾人，切莫空過。像四明知禮尊者，一生融傳天台教典，著述無數，臨終結跡趺坐，召大眾說法畢，稱阿彌陀佛數百聲而化去，可見他教在天台，行歸淨土，而傳中說尊者曾修：法華懺三七期五遍，光明懺七日期二十遍，彌陀懺七日期五十遍，請觀音懺七七期八遍，大悲懺三七期十遍，結十僧修法華長期三年，十僧修大悲憐三年，然三指供佛，造彌陀、觀音、勢至、普賢、大悲天台祖師像二十軀，印寫教乘滿一萬卷……。祖師大德，稟何等的希世善根，尚且如此精勤，而吾輩凡夫，是怎樣的根器？再如蕅祖所說：「徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之」這樣的悠悠泛泛，在世間的粗略學問上，求成就尚且了不可得，更何況是了生脫死這一件大事呢？
（明倫月刊261期）
|
|
惡口殺報
編者按：本欄作者何美枝居士，痛於十月十三日棄世，本刊同仁對其研勤佛道，律己弘法之行誼表無上敬意。惟願因讀本欄而滅惡生善之讀者，將此功德，回向作者，共生西方。
過去，有一弗加沙王，覺悟財、色、名、食、睡是憂惱的根源，便把國事交付太子，自行剃髮出家。心想去到佛所，追隨佛學。
這天，已來到王舍城外，托缽乞食後，眼看就可見佛聞法。不幸，在城門附近，卻被一新生產的母牛觸死。牛主認為不祥，心生恐懼，將牛轉賣他人。買主牽著牛至河邊喝水時，不料牛忽從背後又將他觝死。他的兒子非常氣憤，將牛殺了，拿到巿上出售。有一鄉下人，向來好吃牛頭，便買下牛頭，用扁擔擔回家，準備大飽口福。但在離家約一里多路時，身覺疲乏，便把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。一會兒，忽然繩斷，牛頭落下，牛角正好刺入鄉下人頭中，他便當下命終。
這隻母牛，一日之中，連殺三人，消息傳到瓶沙王耳裏，甚覺奇怪，便領著群臣，來到佛所，頂禮佛後，叉手問佛：「世尊，有一頭母牛，非常奇怪，一天連殺三人，其中因果變化，請 您開示。」佛告訴瓶沙王說：「怨對有本原，不是今生的事。」瓶沙王說：「願聽原由。」
佛說：「過去世時，有三個商人，同到他國經商。有一次，寄住在一位孤獨的老婦家中，照理應該繳付食宿費，但這三個商人，見老婦孤獨可欺，不肯付帳，等候老婦不在，偷偷離去。老婦回來，不見三人，詢問鄰居，才知都已離去。頓時氣憤萬分，隨後追逐，及至精疲力盡時，方才趕到。於是嚴加責備並索取食宿費，這三商人不但不付，反而罵道：『我們已付過帳，你怎麼再來討錢。』說罷，拳腳交加，又打又罵，始終不肯認帳。老婦人單勢孤，無可奈何，懊惱咒誓，對三商人說：『我是窮困人家，伽們怎麼忍心欺負打罵我？我現在拿你們沒辦法，可是我咒願來生所生之處，只要相逢，定要殺你們，縱使你們得了道，我畢竟不放過，非要殺了你們，否則誓不甘休。』
佛告訴瓶沙王說：「當時孤獨老婦，便是現在這頭母牛；那三商人，便是被牛觝殺的弗弗加沙王等三人。」於是世尊就說了三首偈頌：「惡言罵詈，憍陵蔑人，與起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」佛說這段因緣後，瓶沙王及官屬等，莫不恭敬肅穆，願意崇奉善行，乃作禮而去。
（明倫月刊 80期）<
|
|
如來經維耶維國，在音樂園叢林下，集合了一千八百位比丘菩薩眾，宣講法要。因此地有子母二牛脫苦的因緣成熟，而當地萬餘民眾，因子母牛而聞道開解的契機也已到來，於是便示現小有不適，依世俗通例，只要取得牛乳，即可治愈，以此取乳一事，作苦海度眾的方便筏。
維耶雜國，有位婆羅門教士，名叫摩耶利是數萬婆羅門徒的教師，為國王大臣以及人民所禮敬。他家財萬貫，卻性情貪鄙，並且妒忌心非常厲害，不信佛法，不喜布施。經常張大羅網，覆蓋屋上以及中庭，使一切飛鳥，不能侵犯他家中的穀物。如果不幸投入，便遭到厄難。他的住宅，距離音樂園，不近也不遠。佛告訴阿難尊者，以如來的名義，前往婆羅門教士摩耶利家，向他募取新鮮的牛乳來。
阿難尊者受教，著衣持缽，來到摩耶利的門下，摩耶利和五百位高足弟子，正要進宮，晉見國王，恰巧走出門來，遇見阿難，便問：「沙門這麼早來，是要求些什麼呢？」
阿雖尊者回答：「如來身體小有不適，須要些許新鮮牛乳療治，特要我來募取。」
摩耶利默然不答，暗自思維，我如果不允許，旁人一定說我慳吝，假使我取牛乳與沙門，婆羅門教徒又會說我討好佛教徒。正覺進退兩難，忽然心生一計 ──
我何不引他到那脾氣暴躁的乳牛那兒，讓沙門阿難自行取乳。佛教徒常常和我們爭功德，此劣性乳牛，如果觝殺這沙門，正可折服他們、恥辱他們、地方眾人也自然捐棄他們，我婆羅門教仍舊可以得到眾人的禮敬。而萬一沙門阿難取了牛乳，也可以讓眾人不再說我慳吝。沙門阿難如果取不到牛乳，或者竟被悖牛觝殺，那正合我願，而我又不居殺人的惡名。
摩耶利污濁的心上，打定了這層主意，便對阿難說：「牛在早晨已經全部放青，現只有一隻悖牛在土坑裏，你自己去取罷，要多少都可任憑己意。摩耶利轉身呼喚幼兒，叮嚀道：
「你領沙門到那悖牛處，但千萬不要代他取乳，我要試驗試驗那沙門的能耐。﹂摩耶利的五百位高足弟子，知道他的老師有意為難沙門阿難，都衷心歡喜，竊竊私議：「佛陀已稱天上天下最尊貴的，老病死苦十方悉度，今天為什麼又自身患病了呢？」
此時尊者維摩詰居士，想去參見如來，路經摩耶利的門前，看見阿難的情況，便問：「為何一大早持缽來此，想求什麼東西啊？」
阿難回答：「如來偶受風寒，身體不適，須用牛奶治療所以派我來這裏募取。」
維摩詰尊者馬上很嚴肅的對阿難說：「你不可再說此話，如來覺行圓滿，身如金剛，眾惡已經斷盡，只有諸多殊勝的功德，那裏還會染病，你住口，趕快離開，不要再學外道，誹
謗如來，不要讓天龍鬼神聽聞此話。即使是轉輪聖王，還得自在，何況是從無量劫以來，布施一切，成就超卓無量福慧，所成的大覺如來的金身！阿難，你切莫再說這話，讓一股善根不夠的眾生，格外引起猜疑，以為如來自身尚且有病，有病尚且不能及早治療，消滅無形，又如何能救拔世人的一切生、老、病、死各種苦楚呢？阿難你應當了解，如來是金剛法身，不是一般凡夫的肉身；是天上天下最尊貴、最自在無礙的大聖人！自古沒有病佛，業已滅盡，又何來的病呢！阿難啊！你不要在此作有辱法門的事，趕快回去，不要再多說話！」
阿難尊者聽了這一席話，大感慚愧，正想起身走開，忽然空中傳來聲音：「阿難尊者啊！維摩詰居土說得很對，但是如來想在五濁惡世，廣行救拔，所以把這取乳療病的因緣，方便示現，來度脫世間一切貪瞋淫妒愚癡等輩，讓他們平等受益，阿難，你應當善體如來的度世美意，快去取乳，不用羞慚畏懼。」
阿難尊者往空中望去，但聞聲音，不見人影，以為自己是否心生顛倒，生起幻象，繼又想到：莫非是如來威神，為感動一切有情，故特別顯示這奇蹟。這時五百位婆羅門教徒，聽到空中這樣的說詞，疑惑去盡，都感動踴躍，一下子發出無上真正的遣意來。
這一邊婆羅門教師摩耶利偕同他的眷屬，以及附近無數的居民，萬人空巷的一齊跟著阿難，看他如何到土坑去取那惡劣乳牛的乳汁。
阿難來到土坑邊，暗自思維：我的導師以寂志淨行設教，就法制來論，沙門是不能親手自取牛乳的。才起這樣的念頭，驀然看見一位少年婆羅門教徒，站在牛旁邊。阿難一見，很是歡喜，說道：「少年婆羅門教士啊！勞煩你替我取牛乳好嗎？」
少年低聲回答：「我並不是婆羅門教徒，我是第二忉利天的天帝，聽說如來要取牛乳，曉得無人代取，所以到此相助。」
阿難問：「天帝是多麼尊貴的啊！為什麼肯接近這一身腥膻，處處污泥的母牛呢！」
帝釋答說：「我雖是豪貴，卻遠不及如來的可尊可敬，如來救拔眾生，尚且不疲不厭，我雖忝居帝位，也當學習發心啊！更何況我雖是位居貴尊，也難免無常到來，終是劫盡便休
，貴極當墮，現今不修功德，福報盡的時候，就難有出苦之期了。」
阿難又說；「天帝既願助我取乳，那希望動手小心，不要惹怒了那牛脾氣。」
帝釋點頭說：「好！」，便從容持缽，到這劣性乳牛邊，此時牛竟宛若馴羊，安靜並且小心不敢亂動。圍觀的眾人很是驚訝：「這少年婆羅門為何要代替沙門取牛乳呢？倘若牛劣
性發作，被他觝死了，怎麼辦呢？」
天帝為阿難取牛乳，說偈與牛道：「現今佛犯小感冒，你與我乳汁，令佛服後早日病癒，所得的福報不可勝說 ── 世尊是天人師，救拔一切苦厄，蜎飛蠕動，凡得遇悉能度脫！」
母牛也唱偈同答：「帝釋來取乳汁，我實覺非常榮幸，只是希望您取前面的乳汁，留下後面讓我哺乳我的孩兒，他一早起還沒飲用呢！我雖知此中有大福報，但也當以平等心來照顧孩子啊！」
這時那幼犢向天帝說偈道：「我生死流轉經無數劫，而今才得聞佛名，祈請您也持我的分，盡數奉養世尊，世尊是一切人天的大導師啊，能遇到是我最大的幸運，我吃草飲水，也一樣能度過晨昏。想我作人的時候，飲的乳汁也不如有多少，而墮生在六畜之中，也歷經不可數的時劫，眾生愚癡，都逐妄執我，不知要行布施，事後追悔也絲毫無補，我在前世，曾誤聽惡友的邪說，不信奉佛經，因而披毛十六劫，現是久病之身，得遇大醫王，機會真是難得，願您盡持乳去，使我亦得種福得道。」
天帝於是為阿難取了滿缽的乳汁，然後隱身而去。
阿難得乳，非常歡喜，持著滿缽的鮮乳慢慢行出土坑，去獻與如來。
這時婆羅門教中，人山人海，在土坑的周圍，看沙門取那悖牛的鮮乳，大眾又聽到乳牛母子所說的偈子，都非常驚異，對佛陀的功德威神頓然興起仰慕的心，覺得自己平日不信佛法，實在錯誤。一時摩耶利親屬結眾及附近城鎮村落的男女老少，約有萬餘人，都踴躍向化，遠離塵垢，驟開法眼。
阿難尊者，取回牛乳，還回佛前，這時如來剛為大比丘大菩薩眾數千人，方便說法畢，阿難於是整衣趨前，長跪合十，向佛陳白一切。並說：「取乳時，子母二牛會說人話，並且口宣偈子，弟子不知那母子二牛過去未來的因緣，求佛慈悲詳細開示。」
如來說：「這子母二牛，宿生曾是地方望族，家財饒富，可惜性情慳貪，不肯布施，也不信古佛經訓及諸戒律，平日專以放債為事，日夜想的是如何盤算吸收重利，而人家好不容易還清了，卻又訛詐人，說欠數末了，以此惡業，墮在畜生道中已經十六劫，如今聽聞我的名號，心生歡喜，也是磨難已久，罪業當盡，心境清楚，一聞佛名，就生善念，獻乳與佛，播此善緣，當速得解脫。」
如來當時微微含笑，口邊放出五十種光，大地震動，光照十方，既而折回，遶身三匝，劃成兩分，一分瑞光從臍中入，一分瑞光從頂門入。
阿難尊者合掌，重複啟請，說：「佛不輕易笑，笑一定有緣由？」
如來告訴阿難說：「你可不要輕視這牛。他母子二人往後命終，七回生在兜率天及梵天上，七回生在人間，作豪富家子，不再生三惡道中，常常智光不昧，通曉宿命，虔誠的供養諸佛、懸掛繒旛，散花燒香，受持經法。母牛以此因緣，最後在彌勒佛下生人間時，作沙門弟子，勇猛精進，很快證得羅漢道。犢牛的功德尤其殊勝，上下二十劫盡，即當成佛，佛號乳光加來，乳光如灰成佛時，當度盡天上天下六道眾生，及蜎飛蠕動等類，多於恒河沙數。」
如來又慎重的告訴阿難：「這子母二牛，尚且能發心布施乳汁，來種勝因終至度脫成佛，何況是現得人身，六根完具，偏偏自暴自棄，不想探究自己生從何來，死向何去，不如思研經訓，尊重戒規，也不相信現在布施，今後當得福報。只縱情慳貪，心上想的無非惡念，口裏說的無非惡語，一身做的，無非惡事，日夜顛倒在淫怒癡三股黑浪中，所以萬劫沉淪，永無出的日子。」
如來開示後，席中五百位長者子，都發無上正真道意，三千八百位婆羅門教徒速得須陀洹道，不信生死罪福的五百闡提頓時破除惡劣知見，同受五戒，做了清信士。
（明倫月刊197期）
貪人惹禍
佛在世的時侯，有一位長者名叫音悅。他家財豪富，沒什麼缺憾；只是年老無子，一向引以為憂。但是這人植有宿福，一日之間，竟遇到了四件喜事：一是夫人生下男孩，相貌端好無比。二是廄中無數的白馬，生下許多種駒。三是國王派遣使者送來爵賞，拜金受印。四是所屬出海採寶的船隻，滿載而歸。這些喜訊，同時報到，長者歡樂無限，默念道：今天天降福神，集我們庭，我當作辦甘饌，室族相慶。
於是大備盛筵，歌舞歡騰，聲聞於天，這時諸天聖眾，率同八部神靈，偏布遠空，看到這 長者福德無量，都暗暗稱嘆。
世尊寂照之中，一切事情，如鏡現前，音悅長者的一切歡騰細節，世尊纖毫知悉，如觀掌紋。便乘此機會到長者家，與他種善因。佛陀在長者門外，出八妙音，歌誦道：「長者今日，福運昌熾，絕大喜慶，一時俱至，昔所植善，其報有四，千載難逢，人間無二，諸天聖眾，咸為敬服，快哉長者，受此多福，多春播種，至秋成熟，先作後受，著意餘蓄。」
這時長者聽聞佛陀勝妙德音，歡喜出戶，肅恭見佛，說道：「瞿曇沙門，是法界王，福慧具足，普化十力，知道今天我的室族，吉祥無量，枉屈聖駕，來相讚揚。」於是捧出上好白色的細絨毯，價值有千萬兩黃金，俸給如來，作為布施。
世尊接受了，並為他祝願，祝願之後，為長者說法：說世間的財物有五種危厄，不能永久保有，而世人偏偏慳吝貪惜，錙銖必較，不忍割捨，做些濟困行慈的事；一旦壽命盡了，一絲一毫都難帶走，只留下一大堆煩惱，實在太愚癡了，你現在曠達大度，有財能施，以後所生之處，必有福慶隨之。
長者啟問：「世問財物有那五種危厄？」
世尊答言：「一是大火焚燒，不能豫知。二是大水漂沒，提防不及。三是被無道所奪取，不能抗拒。四是被不宵子燬家，金銀直如糞土。五是盜賊起事，劫奪無情。這五種情況一旦發生，變遷立見，就如有人違犯國法，關閉在車獄之中，財物被沒收，要抵抗也沒辦法。也有人財產無數，卻迭遭不幸，破產七次，為什麼呢？因他布施七次，而七次都施後生悔。這是種的因不真，福報因此短減。」長者聽了，更加誠心歡悅，世尊知道此人心地業已豁然開朗，餘劫深福，已然播種，於是在轉瞬間，回到耆闍崛山。
這時，國內有一位外道，名叫不蘭迦葉，他聽說世尊到長者的家中，歌訟了一首偈子，就博得長者贈送價值千萬黃金的珍寶，，貪妒的火焰，一時熾然。又想到，我平時不善於作偈子，那得往沙門那兒，求得先前所誦的偈子，待我把偈子背熱了，一定也能得到珍物，甚或那長者傾心於我的名聲，對我更加禮敬，也未可知。
不蘭迦葉，以這股愚癡貪妒的心意，往見世尊，稽首問訊，長跪白佛，說自己薄德無福，衣食不充，聽說瞿曇到長者家，歌頌一偈，獲大珍寶，乞望憫賜向前所說偈子，讓我諷得，也往彼處歌贊，或可得到珍寶。
世尊了達三際，過去現在未來，一一了知，知道那長者，後來財寶皆會散離。不蘭迦葉到時是對遭厄家說吉祥語，便說：「我那吝惜一首偈子，只怕你會因此遭難，你知道嗎？當你去長者家，說這偈子後，一定蒙受痛楚，所以不想告訴你，如你想得合那時宜的偈子，那我可給你，使那長者聽到真實之言，你也可免杖下之苦。」
不蘭迦葉心想：「瞿曇沙門不願使我往乞珍竇，這樣吝惜，又這樣作難，我遠道而來，豈可空手便回」更加哀求，願將原偈授我，我不怕受苦，惟今只知乞偈，不知其他。
世尊慈憫，再三勸諫，，不蘭迦葉終不肯信，世尊知道不蘭迦葉夙世所種的劣因，到如今因緣成熟，應受痛苦，無可避免，於是發大悲聲，向大眾說：罪不可免，債必須償。為不蘭迦葉，說了那首吉祥的偈子。
不蘭迦葉，又貪又蠢，記性又壞，這偈子背了一年才記熟。這時，長者的家，新遭不幸，遇大火災，高樓大廈，燒成瓦屑了。山海奇珍，化為灰燼，大多數的神駒，都給燒死了，所生的愛子，急病夭亡，由於忌者進讒，國王派遣使者，奪回金印，削去祿位，而所屬的海船，碰到大海浪，一旦之間，全漂離淹沒。
這時的長者，如從九天之上，墜又地下九層，憂愁懊喪，情緒的惡劣，不言可知。可巧這天不蘭迦葉來訪問了，在一片斷壁殘垣之外，歌贊如來吉祥的偈子。長者聽了，忿恨非常，人間的凶災禍事，再沒此今天我所遇到的更甚了，為什麼這人如此可惡無恥，還說什麼吉祥，更添增我的淒苦。於是怒舉杖來，從頭到腳，打得不蘭迦葉，上青下紫，渾身傷痛，爬著回家。
世尊在羅閱祇竹園中；與大眾說法畢，並對大家說：「不蘭迦葉上次來精舍，求索一偈，要往長者家歌頌求寶，一再諫阻，他硬不信，現今已在長者家，被痛打得體無完膚了。」
阿難啟問：「不蘭迦葉和那長者，以何因緣，受這樣的苦厄？」
世尊說：「在久遠不可計數阿僧祇劫，那時有國王，名叫音悅。有一隻鸚鵡，在王宮上，鳴聲美好，國王非常喜愛，派遣人馬，千力尋找，好不容易捕捉得，百般愛護，用珠璣、水精、琉璃、真珠、珊瑚、瓔珞，圍繞鳥身，將它放置身旁，晝夜不離。
後來又有一隻鳥，名叫禿梟，停在宮中，見鸚鵡得到優寵；問了情由，很是嫉妒，也想效顰一番。同樣在國王睡著時，叫了幾聲，國王為之毛骨悚然。便問是什麼聲音？侍者答說：那是鳴聲難聽的禿梟。國王很生氣，叫人搜捕了來，令左右生拔鳥毛。禿梟全身痛楚，回到田野巢窟，眾鳥問是何緣由，這樣狼狽，禿梟不怪自己，還怪是因為鸚鵡的緣故哩！」
世尊說：「善聲招福，惡聲招禍，這國王就是今天的音悅長者，而禿梟就是今天的不蘭迦葉，他前生因嫉妒鸚鵡而受痛楚，現今又嫉妒如來而受挫，多麼愚癡的人啊，讓貪妒燒身，三毒的習性，沒法克服斬除。」
阿難又啟請：「那音悅長者，過去生植何福德，能同時獲致四幅，又因何罪行，得而又失呢？ 世尊說：「音悅長者在過去生，欽戴大法及聖眾，虔誠供養。只可惜他求的是富豪的果報，又在納妾之後，迷戀女色，輕慢三寶，又少慈悲心。他植有善根，但是福報等同虛花，轉眼便失，無限悽楚，緊逼而來，直到孽消方止。」
戒法在論到布施時說，若存心要贈人東西，繼而後悔送得太多，稍稍減省，這樣在心相上，就已是犯戒了。徵諸前說，七次布施七次生悔，得破產七次之報，因因果果絲毫不錯。
音悅長者的遭遇，更證明了「因地不真，果招紆曲」。行者至誠念佛之外，兼行六度之時，於心地消息，更要「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」呀！ （明倫月刊201期）
從前佛陀在隨隆羅國的時候，有一天，他帶領諸比丘，想要到勒那樹下，到一水澤中，附近有五百隻非常凶惡的水牛，他們各屬於五百個牧牛人，牛主人遙見佛來，趕忙大聲叫喚：「大德世尊，希望不要從這條路走，因這群牛當中，有隻大惡牛，常用牛角傷人，這條路不好走哇！」
佛告訴放牛人：「你們大家不要憂愁恐怖，假使那水牛果真來觝我，我自有辨法處理！」
談話之間，大惡牛突然衝來了，高翹著牛尾頭朝下角向著佛，四腳刨地口中怒吼，跳擲直前，就要發作了。
這時，如來從五指端，幻化出五隻威猛的獅子，衛護在佛四方，佛的四周又變出一個接一個的大火坑。這景象今惡牛傻了眼，接著十分驚惶恐怖，急著想逃跑，但是跑來跑去，四面沒個活路，只有佛足前面，有一小塊地，宴然清涼，牛不自覺奔馳趣向佛前，剎時心意泰然，不復恐怖，漸漸長跪下來低頭用舌舐世尊的雙足，又起頭來，瞻望如來，歡喜非常。
世尊知道惡牛的心已經調伏了，就為牛了說一偈：「盛心興害意，欲來傷害我，歸誠望得勝，返來舐我足。」
水牛聽聞偈子之後，深生慚愧，蓋障剎時飛散，心中豁然清明，憶知自己前生在人道中所作的惡業，萬分己思惟：「我修了什麼福德，能生此天上？」既而了解，前身是水牛身，蒙佛化度，得禾生天，今當還報佛的深恩。於是齋持香華，來到佛所，光明赫奕照佛世尊，便虔誠頂禮佛足而後站立一旁。佛即刻為他演說四諦法，他心開意解證入須陀洹果，便遶佛三下，稽首禮敬而後飛還天宮。
同時那五百位牛主人，也在這個早晨來到佛所，佛為他們宣說妙法，他們福至心靈，都能契入妙機，於是請求出家。佛說：「善來比丘」於是這五百人，鬚髮自落，法服自破一著身，現出沙門威儀德相，便各自精勤用功，不多久，都證得阿羅漢果。
隨侍佛陀的弟子們，親見這果報的殊勝，便來問佛：「這水牛以及五百放牛人，宿昔造了什麼罪業，生而為牛，又修了什麼樣的福，能夠遇佛證真？」
佛說：在賢劫中，有波羅奈國，那時有佛出世，號曰迦葉如來，在他的法化當中，有一位三藏比丘，帶領著五百弟子，到各國遊學，經常在大堂裏和各地學者共同探究教義。但是這三藏比丘脾氣不好，碰到有人質疑而他解說不清時，就瞋恚心生起，用更凶惡的態度罵人：「你們這群人，解行不夠，強來問難，真傢那水牛，只會蠻橫的用角來撞人，我沒辨法理你們！」這些弟子們也覺得老師說得對，也用這樣的態度面對質難的人。
話出雖如風，因緣散聚中，因著這惡口的業緣，三藏比丘在以後的五百世中，都生在水牛中，和放牛人共相逐水草而居，以至於今生，而那五百位放牛人，正是原三藏比丘的五百弟子啊！
佛說明了這段因緣後，眾弟子們，人人警惕戒慎，各各護守身口意業，得到四沙門果。瞋是五蓋之一，是失諸善法的根本，墮諸惡道的因緣，法樂的怨家，善心的大賊，惡口的府藏，禍患的刀斧，三藏比丘一念瞋心起，繼之惡口罵人，因而五百世墮為牛身，正是用他的生命來為這句話作註解，瞋火炎炎，業風浩浩，何其可畏！
然而凡情惑倒，六賊交侵，三毒奔馳，如何調伏瞋心呢？經上說用惠悲忍辱的力量，慈忍之力，能成就一切功德智慧。實則，在婪婆世界，如果碰到的人、事，一一順遂，那真叫反常，不合理的事，不講理的人，這正是此界理所當然的現象，「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷鎔頓入不思議」永嘉禪師甚且把這些惡言惡語，當作善知識，勝進於不思議無生慈忍力中。吾人也可學著把一切境界，當作修學資糧，物格而后知致，在一一事物應對進退當中，檢校一一心念，使悉歸於中和之境，更加之以念佛功夫，久之自有一方自在的天地！（明倫月刊257期）
佛音難測
目連尊者有一天，突發奇想，想要知道釋迦世尊的微妙法音，到底能傳達多遠，他又聽世尊說過：「西方有一世界，名叫光明旛。」
於是運起神足，朝西方直往，終於來到光明佛所。他聽到佛說法的清音，又見到彼佛身長四千里，隨寺在旁的菩薩眾身長二千里，他們食用的缽器高有一里。
目連尊者來到缽旁邊，光明播世界的菩薩見了，稟告光明王佛說：「大聖世尊，這蟲是從何方來的，為何身穿著沙門服，而在缽緣穿繞？」
光朋王佛說：「你們大家千萬不要起輕慢心，這位賢者是誰你們知道嗎？」「這位少年，名叫大目連，是釋迦文佛聲聞弟子中，神足力第一的啊！」
光明王佛告訴大目連尊者：「我們這世界的菩薩及聲聞眾等，看見你身子這麼小，就生起輕慢心，仁者當一顯神通力，來宣揚釋迦文佛的威德！」
目連尊者向佛稽首頂禮，右繞七匝而後向佛請示說：「現今要在您前面地上結跏趺坐，是否慈允呢？」
佛說：「如意所樂！」
此時大目達尊者，踴到高億百多仞虛空之中，化出七寶做成的寶城，在寶城中鋪設一床席，目連尊者便助趺席上，而從這床席下垂有億百千垓寶珠，一一珠瑛煥耀出百千光明，一一光明之中各有蓮花座，一一蓮花座上，皆有釋迦文佛身坐其上，清淨徵妙的法音和宣說經典內容，都和釋迦如來等無有異。
目連尊者顯神通力後，又回到光明王佛前，光明旛世界的諸菩薩眾都歎為稀有，而後問說：「目連尊者是為何緣故，來到我們這世界？」
光明王佛說：「他是想試看看釋迦文佛的音響能傳到多遠，一路尋來，到了這裏。」又告訴目連尊者說：「仁者，不要起試探如來音聲的心，如來的音聲微妙難思議，無遠無近，盡虛空遍法界，不能限量！」
目連尊者立即拜下懺悔說：「世尊！我身不敏，佛音清澈無遠弗屆，而我卻橫生心念，想要知道他的極限！」
光明王佛說：「你來到這裏，已是離你本土好遠好遠了！
目連尊者說：「的確非常的遠，現在想要回到本土，卻不知回得去否？」
光明王佛說：「仁者是依什麼神力到此土的呢？要知道這完全是釋迦牟尼佛威德之力所感，如今你當正面遙向釋迦文佛處，稽首作禮，虔心膜拜，自然就回到本土，否則以你的神足力，要回到本土，那雖是經一劫之久也回不了的。」
目連尊者，於是右膝著地，面向東方釋迦牟尼佛所在處，合掌禮拜，於是在屈伸臂頃，就回到本土了。
目連尊者和光明旛世界的佛菩薩們，通力合演了一齣神通莫測，變化自在，難思難議的微妙境界，相信是要令後人，尤其是末法的眾生們，在學佛歧路中，在群魔擾攘，現佛弟子相敗佛家行的挫傷顛沛裏，不退學佛的信心、求往生的切願。佛的功德智慧不可思議不可限量，釋迦文佛如是，極樂慈父亦然。唯願佛佛願力慈暉，照我以清淨光明，爍開多劫昏矇眼，盡未來際覲法王。（明倫月刊253期）
人生知何似
從前有一個信奉婆羅門教的國家，叫多味象國，這國王有一天發起善心，要行大布施，就依照婆羅門的教法，寶堆積成一座山，凡來行乞的，都讓他們隨所須要，領取一撮回去。
這棣一連布施了幾天，怪的是寶山卻不見縮減。佛陀寂照之中了了知悉這是國王宿福深厚，應得度化是便化成一位梵志，來到多味象國。
國王見到梵志，合掌問訊，禮貌地問：「您有什麼欠缺的，千萬不要客氣！」
梵志說：「我從遠方來，想要乞得珍寶，回去好蓋個住宅。」
國王說：「那很好！特別准許你拿雙份！」
梵志領了雙份寶物，走了七步，又放回去了。國工問他原因，梵志說：「這些珍寶雖夠我蓋個好房子，卻不夠我娶太太，乾脆算了。」
「那就拿三份去吧！」
梵志領了三份布施，走了七步，又放回原處，國王問：「這次又是為什麼？」
「這些寶物用來蓋房子、娶新娘是夠了，但卻沒法置田產、畜奴婢、養牛馬，仍不成家園，所以還是算了吧！」
「那你拿七份去吧！」
梵志領了七份財物，走了七步，又歸回原處。國王問：「這又是為什麼？」
「我蓋了房子娶了妻子，再養兒育女，子女長大也要嫁娶，再者人情往來等等這些都要花費 ，這樣的消耗我也擔待不了，不如就此打住吧！
國王說：「那這樣吧！我這裏的所有財寶，全都給你，這總可以了吧！」
梵志欣然接受，才走沒多遠，卻又退回來了。國王再問緣故。
梵志說：「本來是來乞食，想張羅一家的生計，再細細深入思考，覺得人命無常，活著能有幾歲，一切事物也都有成有毀，人事多變，滄海桑田：歸結起來是憂苦多歡樂少，財富再多，對了脫終究沒什麼助益，不如勤苦求道，求得出離。」
國王說：「您的話太有道理了，我也願和您一樣一起修道。」
「於是梵志現出佛身相好，光明希有，踴住空中說了一偈：
雖然積聚高達天頂的珍寶，遍滿大地的錢財，比不上對解脫道有一絲一毫的了解。世間的一切，有人心懷不善而偽現善相，有人貪愛而裝出不貪，沈溺在五陰熾盛，五慾著染的苦海中卻以為樂，這樣的狂妄愚癡，是修道人所深厭棄的啊！」
國王見到佛身相好、佛光殊勝，又聽到這個偈子，都欣喜非常，立即受五戒，而護得了初果。
人生是怎樣的一場戲？紅樓夢有曲曰：「這的是昨貧今富人勞碌，春榮秋謝花折磨，似這般生關死劫誰能躲？聞說道西方寶樹喚婆娑，上結著長生菜。」佛陀示現的化人，也明白地靠訴我們，加減乘除，終不如悟道一字一偈。而人生的滋味又如何？蔣捷有詞曰：「少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳；中年聽雨客舟中，江闊雲低、斷雁叫西風：而今聽雨僧廬下，者已星星也，悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。」一任階前點滴到天明，是多麼哀傷而無奈！願學佛行者不受無奈之苦，在人生喜憂法中，不惱不懼，立靠向佛陀慈懷，見得華枝春滿，天心月圓之境。（明倫月刊241期）
從前有一位國王，叫沙瓶王，他的祖先治裡罪人的方法是；如有人作賊，便用手拍作賊者的頭，那作賊的就會慚愧得和受死刑無異，以後再不敢作賊了。到沙瓶王的父親時，處理的方法是：如果有作賊的，就把他趕出城門作一番訓斥，那賊人便慚愧萬分，與受死刑無異，以後再不敢作賊。到了沙瓶王，因襲舊法，有作賊的，便趕出城外。
有一次，有個賊人被趕出城門七次，仍舊搶奪如故，地方官沒辦法只好綁了去見國王，國王隨口說：「那割掉他的小指頭好了。」負責的人聽了馬上動手，深怕等一下國王會後悔。果然，沙瓶王自己想想，試著用牙齒咬小指頭，覺得疼痛難堪，咬一下尚且疼痛這般，那割斷了豈不是更難忍受？於是下令速速攔阻，不要割罪人手指了。手下的人報說：「已經割斷了。」
沙瓶王非常憂愁後悔，說：「我是法王之末而為非法之之始，為國王的，應當憫念蒼生，造福百姓，而我如今卻做了割截人指的事，怎麼辨呢？還是去請教佛陀吧！」
來到佛所，禮畢請教說：「從我的曾祖到我的父親，都用善法治理，到我身上，百姓卻為惡日甚，教化漸泯，我忝為一國之王，卻下令截割罪人手指，想想實在慚愧自己的無德啊
！」
佛陀便指示大王，治國之法，可訂出細則，偷多少錢是死罪？偷多少錢應摒出國門。
佛又為沙瓶王說法，沙瓶王聽了，歡喜信受，禮佛而退。
在場的大比丘們，就請問佛：「沙瓶王怎麼這麼有善根，害怕罪業報應，到這樣的程度？」
佛說：「他不但今生這樣，過去生也是如此，讓我來告訴你們。」
佛說：過去有國叫迦尸國，國王叫名稱。全國人民素質很高，工巧技術無所不備，人人都能夠自給自足，如果沒一技之長的，便叫他愚痴，如果有作賊的，也叫他愚痴。當一有一人作賊，被綁了送到國王那，國王說：「算了算了，有了財，有人作賊，我這國王是怎麼當的，想想從前只有一個痴人，現在不曉得有多少了，如果愚痴人多到一千，大概也是我命終的時候吧！」
於是便把一位痴人交給大臣，並交待說：「把這些停放在一處，如果滿了幾百，便來告訴我，我要知道。」
國王又想道：「這愚痴人，被關著也太苦了。」就告訴大臣，好好看守此人，不要讓他疲苦，我無憂園中，有各種娛樂設施，你讓他們在那自由活動吧！」
過沒多久，犯人已滿一千，大臣來報告，國王聽了，非常憂愁：「久遠以來都只有一、二人，為何如今一下就滿一千，莫不走末世惡法增長？」於是下令群灑掃園內，燒香、懸繒、備辦種種餚膳飲食，國王親率群臣十八部眾，到無憂園內，召集愚人，見到他們衣服破爛，含垢藏污，爪長髮亂，便召今他們沐浴理髮、修剪指甲，給他們穿上新衣服，又一一分贈許多食物、珍寶，令各自回家供養父母，勤仍產業，更勿作惡、作賊。愚人們聽了自是歡喜奉行，作禮而去。
這時國王便把王位傳給太子，自己出家入山學仙人之道。當時那國王，即是今日的沙瓶王啊！
當我們看到「陋室空堂，當年勿滿床，衰草枯楊，曾為歌舞場，蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又在蓬窗上」自然而然有古今興亡的感歎。但是，在脂正濃、粉正香的當兒，能預見兩鬢成霜的情形，那非得有一點慧根覺性不可。菩薩畏因，眾生畏果，見到鞭影便知動身的，是第一等馬，沙瓶王其庶幾乎！然慧根梵性本人人所本有，只為嗜欲愈深，天機愈泯。如何復我靈覺舊觀，得下修行工夫，工夫下手處何在，憨山大師澄心銘可為借鏡：
「真性湛淵，如澄止水，憎愛擊之，煩惱浪起。起之不休，自性渾濁。煩惱無明愈增不覺。以我取彼，如泥入水。以彼動我，如膏益火。彼亂我其，亂實我生。
我若不生，劫燒成冰。是故至人，先空我相。我相若空，彼從付障。忘我之功，在乎堅忍。習氣纔發，忽然猛省。省處即覺，一念回光。掃蹤絕跡，當下清涼。清涼寂靜，挺然獨立，恬澹怡神，物無與敵。」（明倫月刊245期）
五福隨身的尊者
羅尊者，是釋迦世尊十六大弟子之一，他在莊嚴劫毗婆尸佛時，受持「不殺成」，由此善業的感應，得許多殊勝的福報。
在賢劫第四尊佛釋迦世尊應化人間的時候，降生，生值佛世，是最大福氣。
他在幼年的時候，有五不死的福力。
是什麼五不死呢？第一件是，無意中放置熬盤中，有猛厲的火焰，卻不能灼傷分毫。二是不經心落入大鍋中卻不為沸水所侵犯，而受微少的痛苦。三是，被推倒入急流之中，不被無情的水沖激而失命。四是被大魚吞食，在魚肚中卻如處福堂，毫無所苦。五是人用利刃剖開魚腹，得安然脫險，自在無礙。這五不死的事，使見聞者莫不驚異而讚歎！
薄拘羅尊者，從幼年至壯年，從壯年至暮年曾有一次微小的病患，他恆常結跏趺坐，端然不動，樹下坐時，絕不必倚靠樹身，室內打坐，也不用倚向牆壁。
阿含經中說：薄拘羅尊者，說法時，如瓶瀉水，暢演一切未曾有法。但他平日卻靜默無言，如守重禁。常說：「我樂寂靜，並希望人人同得寂靜的至樂，所以不想發言多打擾人。」
尊者生平，修持忍辱波羅蜜，亦有甚深功力：被人痛打而不瞋恨，被人惱害而不加報，被人惡罵而能忍受，利哀毀譽，逼害苦樂，八風之來，皆不為搖動，其定力之深，亦令人不可測知也。
尊者為何能有五不死的福力？除了往昔嚴持不殺生戒之外，還盡心護生及樂施一切心力所及的私生，那時有一位獨覺佛，患染微疾，須要輕瀉之藥，尊者於是敬施一粒訶梨勒佳果，以此勝緣，九十一劫在人天界中，受無病無災健康的大福報。
病痛是人生中多麼無奈的折磨，誰人不想健康長壽呢？縱然訪遍名醫，求盡靈藥，但是誰能像伯拘羅尊者，從幼年而壯年，壯年而暮年，不曾有一些微小病痛，其至刀劍鼎鑊、水火都不能傷？原來大醫王的第一靈藥是不殺生！倘使您現在身陷病惱之中，那麼諴心懺悔宿業，並從此刻持「不殺戒」吧！（明倫月刊233期）
生死觀
婆羅門教修土，熱心訪道，一路上聽得人家傳說：舍衛國的人多慈多孝，多明經達道，是別國人所不及的，於是便不遠千里，一路問訊，走進了舍衛國國境。
在舍衛國，一處田野，看見父子二人在耕作田地。一時犁頭擊破了蛇穴，毒蛇憤怒地從破穴出口爬出，咬了農人的兒子一口，老農也不去營救，仍然耕地如故，一下子農夫的兒子就中毒死了。老農夫見兒子死了，也不傷痛，比一個路人還不如，修士很覺詫異，便問老農：
「這人是誰家的孩子？」
老農說：「是我的親生兒。」
「既是你的親生兒，他死了為何不見你痛哭，倒還若無其事地耕地？」
老農說：「物有成毀之日，人也都有死的一人得到善報，惡人就得到惡報，愁憂啼哭，甚至廢棄飲食，究竟對死者有何裨益呢？我家就住城東，您進城的時侯，麻煩傳話給我的家人，說我兒已死，不須送兩人的午飯來了。」
修士覺得這人，兒子死在地上，既不痛哭，反想到吃飯，真是不慈已極。便向城東走來，到了農夫家，見了農婦，便說：「你的愛子，不幸被毒蛇咬死了，他父親囑我傳個口信，說今日只消送一人用的午飯去。咦！看你怎麼也沒有絲毫悲傷的模樣？」
農婦對修土做個譬喻勸解：「兒子，如過客，暫時來相見，來的時候固然不拒絕地，去的時候也無須悲戀，來和去兩無心，因為此中有時限，悲傷哀痛又何其愚癡？」
修土見這作母親的也無回轉心，就轉身對死者的妹說：「小姊姊，你的胞弟已經不幸死了，為何不見你，流一滴淚？」
姊姊向修上進言：「兄弟和姊妺，投生在家，譬如那樵夫入山砍得柴來，暫用繩索綁住了，放在水邊，一旦勁風久來，繩索鬆了，那木柴便逐流隨波，彼比再也難相看顧，悲傷又有何用呢？」
修士知這人也無回轉心，又對死者的新婚太太說：「你的丈夫死了，你頭上的一方青天崩了，為何不見你悲啼呢？」
婦人對修士說：「我們夫婦的相聚，原是因緣和合，緣盡了，便須分離，譬如林中的鳥兒，晚來共棲一枝，天明又南北東西各自飛了，人的壽緣都有定限，又何必疑惑呢？」
信士見這婦人也無回轉心，又轉身對他家的老奴說：「你的小主人沒有造化死了，你怎麼也不痛哭？」
老奴也曉喻修士：「主人就如同大牛，家奴就如小牛，奴從主人就食，就如同小犢依怙母牛，大牛遭了難，小牛就無計策，人壽本來無常，悲苦又有何益處呢？」
修土的一腔熱血，聽了這許多冷言冷語，正如頭上澆淋了幾盆冷水，一時之間，心神恍憾，頭昏目眩，幾乎不辨東西了，等定了一回神，才自言自語的說：「我慕名訪道，來到此國，豈知一進國境，未遇一個可意的人，卻碰到五個硬肚腸、無血性的人，真令人失望啊！」
於是又一路問訊，走到祇垣精舍，到釋迦如來面前，訴說途中所遭遇的事，問這五人的主張，究竟對不對，要請如來金口，下一個判決。
如來讚歎說：「這五人皆是深明大義，樂天知命，曉得諸行無常，不論貧、富、貴、賤、智、愚、賢、不肖，都有這蛻化的一天，這斷非憂悲泣淚所能挽回，況且死了，並非真了，從無量劫來，流轉生死無有休息，四十九天之內，才死又生，而一期的餘福或餘殃，卻如影隨形，自作自受，業重的眾生，沈淪長劫，而修十善的人則招來人天的福報，只是福報盡了，仍然墮落，在生死海中，無處歇腳，這就是芸芸眾生相啊！而要隨妄沉迷或是去縛去鎖，要緊都在心地，性海不起波，出苦自有分，像這五人，就做到了一點。」
修士聽了這一番懇切分析，如夢乍醒。由此可知：吾人多生累劫的思想、觀念、習氣，若非借佛法，何能轉移，而轉移不了，又何能超脫？
但此轉移工夫，一點一滴，實皆關卡，就如同活生生的將此頭與身，作一百八十度，乃至三百六十度的轉換，就要在血淚苦痛中，護守一視一聽，一言一動，向那背塵合覺道上，不斷奮勵、不斷懺悔、不斷改過，並深心仰祈，分分秒秒在佛慈加被中，終得預生蓮池海會，此生其庶幾乎！（明倫月刊229期）
從前有位施老先生，他是蘇州人。平時喜歡作善事，幫助別人。年過四十歲，才生了一個兒子，名字叫做還。有一次，聽說虎邱地方要修蓋觀世音菩薩的大殿，就帶了很多錶去布施：一天，在劍池旁邊，突然聽到有人在哭的聲音，施老先生就急急的往前去看，原來是他小時候同窗硯友桂某一家人在那兒。施老先生就問桂某為什麼來到這裡呢？
桂某就說，是因為這幾年經商失敗，欠了人家很多錢，被討債的人逼得走投無路，只好逃到這裡來，又因飢餓沒飯吃，所以一家大小都在此痛哭流涕，不知怎麼辦才好？施老先生本是散財好義的人，一聽到朋友有難，當下拿出三百兩銀子給他去還債，並維持生活。桂某非常感激，就跪在觀音大士面前發誓說：「我桂某今蒙受施老先生深厚的救命之恩，若今生不能酬還他，願來世作狗作馬以報答。」施老先生又想到桂某沒有房子住，就以家裡一處棗團給他們住，桂某家又生一女兒，施老先生又與桂某商量，讓施還與桂女長大後成婚，使兩家成為親戚。
過幾年，有一天，桂某在棗樹下，無意間挖出了一千多兩銀子，那是施老先生的父親，以前埋在地下，準備留給子孫用的，但桂某非常貪心，佔為私有，就這樣桂某，一天一天的有錢，而施老先生家一天一天的衰敗下來，後來施老夫婦也相繼過世，只留下兒子施還一個人無依無靠。而桂某竟然聽妻子孫氏的話，既是要隱藏以前的事，乾脆就再賴婚不管他。於是桂某全家就搬到會稽這地方去。施還前去投靠他們，沒想到這對夫婦居然不接納；提到三百兩銀子的事，竟然回說：「又沒有借條」就將施還趕出去，可憐的施還，只好另某生路，奮發圖強。
過了幾年，桂某到京城去做事，被壞人欺騙，耗去家財一半以上，只好傷心地回家，在回家的路途上，住進一家旅社，很疲倦地，不知不覺中就來到一間大房子，旁邊有個洞穴，無意中，自已的雙手被抓入地下，這時看見廳堂上燈火通明，就往前丟看一，一位老人坐在椅子上，再仔細觀看，居然是施老先生，桂某因做了虧心事，心裡非常慚愧，想要抬手作揖與他打招呼，但雙手就是不聽話，伏在地上抬不起來，只好作罷。就繼續爬到後花園去，看見他的妻子和二個兒子都在那裏，再仔細一看，怎麼都變成狗的樣子啊！回頭再看看自己，早已變成狗了，堪某很驚怕的問他妻子說：「為什麼會這樣啊？」他的妻子說：「難道你忘了在觀音大士面前所發的誓語嗎？我們都變成狗，這又有什麼好說的呢？」這時桂某猛然一驚，就醒來了，原來是一場夢啊！但這個夢不是很好，就急急整裝趕著路早點回家。
一到家門口，就看見旁邊停放兩具棺材，在神桌上擺著他兩個兒子的牌位，桂某更加心驚肉跳，心有餘悸地，急急衝入房內，看見妻子躺在床上，早已病入膏盲，氣也快斷了，桂某急著叫他妻子，其妻忽然兩眼瞪著大大的，居然變了他長子的聲音說：「爸爸！你怎麼今天才回來？閻羅王認為我們家因背負了施家恩惠，而父親又有發誓在前，所以我們兄弟以及母親共三人，明天早上就要前往施家去作狗，兩隻公的就是我們兄弟二人，一隻母的，而背上長有瘤的就是母親，而父親你也要來還債，明年秋天八月，會來施家作狗，以實踐你以前所發的誓語。唯有妺妹與施家公子，冥冥之中合當為夫婦，獨免此災難。」話一說完，就斷氣而死。桂某聽到這，些話和所作的夢，完全一樣，心裡更加害怕，悲痛交集，真是後悔莫及。只好將此三具屍體收拾停當，就在準備出殯時，災難又來了。
火災將他的家全部燒燬，三具棺材也全部燒燼。又只好帶著女兒到蘇州去找施還，探聽施還的消息。
那施還因無人依靠，從此努力用功讀書，早已上功名作了官，又娶了支參政的女兒為妻，生活非常美滿。這時桂某又慚愧又惱恨自己的不是，懇求再三，始跟施還再一面。剛剛進入施家，三隻狗從牆壁的洞竄出來，環繞看桂某，又哀又叫，饗聲痛叫入耳，聲聲刺入桂某的心，其中一隻背上居然還長著瘤，桂某更加痛心，就向施還跪拜著、哭泣的敘述以前所做的事情。並且說，我現在已經家破人亡無家可歸，但願施公子恩開一面，接納我女兒作婢女來服侍你，我也作僮僕，終身在此工作，以免將來變作狗的報應，我就心滿願足。施公子到底還是善良的人，聽後心覺不忍，就答應了。當天晚上，桂某夢見他妻子來向他辭行說，幸蒙你有一番懺悔罪過的心，施氏的先人已為你乞求免受犬報之苦；我們母子也僥倖地，可脫離這業犬之身。到第二天一早，果然聽到三隻狗已於昨晚死了，而桂某終其一生力作於施家，至踰年無恙。
由以上故事，可知因果一點也不爽，我們做人一定要守本分，所謂「恩必報，怨必忘」；知恩要報恩，千萬不要忘恩負義。 （明倫月刊202期）
撮鹽變山
浙江省附近，水利殊勝，米鹽蠶桑，是著名的天然產物，經濟繁榮，人口繁盛，民間的文化敦化，也比其他地方優勝。浙江省的首都所在是杭州，杭州西湖畔，山明水秀，寺宇林立，四眾之中道業精進的行人，數以千計。
其中有一位居士，一心向道，勤修禪那，心中無牽無掛，只以日備一食為累。有一天將近中午，煮食的時間已到，就到廚下料理，飯煮好了，正在炒菜，這時才覺知鹽已用盡了，急迫倉卒之間，忙向平日互通有無的右鄰借去。那知鄰人恰巧外出，不及當面商議，於是先取一撮來應急。
這是一件小小的事，修行人心空無物，習以為常，一撮鹽巴，不曾記掛在清淨的心中，因此事隔幾天，也還沒去處理清楚。然而不予而取，在因果律上，就已違犯了。
一天他如常入座修持，忽然覺得面前原有的一片光明不再顯現，卻有一大堆濃重的陰影，仔細審視，這陰影不是別的東西，正是一粒一粒的鹽巴聚積而成的，由此反觀自省，知道是前數日借了一撮鹽巴，在因果律上，已成了嚴重的問題，一撮的鹽轉成一堆小山，遮去了清淨心田的光明。
於是集聚了所有的錢，親自到產區指定購買鹽山，鹽價及運費一齊付清，並囑託運送到某處某家，說是償還舊債。
這樣料理之後，居士再入座修持，面前的鹽山便消失得無影無蹤，但見一片光明熾盛。
我們日常生活中，是不是也有許多的小小鹽巴，一分一分的遮蓋了靈臺的清明，小心啊！我們修行的人。 （明倫月刊188期）
飛鳥過眼憶前因
尊者祇夜多，和眾弗子在向北天竺行的路途中，抬頭看見一隻鳥飛掠而過，尊者仰面微微一笑，弟子就問說：「尊者以何緣故微笑？是否能慈愍告知？」尊者說：「時機到了，我便會說出來。」於是一行又向前走。來到一座石城，在城門口，見尊者的臉慘然變色。這時已到吃飯時間，於是大家入城乞食，既得食後，還出城門，又見尊者穆然變色。諸弟子於是長跪祈請：「不知尊者剛才為何微笑，又為何慘然變色？」
尊者祇夜多說我在過去生，九十一劫毗婆ㄕ佛入涅槃之後，投生作長者子，我想要出家，父母不允許，說：「我們的家業龐大，你如果出家，誰來繼承呢？不然我為你娶妻，倘若生了子女，那便由你出家。」於是便為娶妻。既娶了妻，又要求出家，父母說：「加果生了男孩，便讓你出家。」
其後不久，果然生下一男孩，到幼兒已能呀呀說話了，就再次向父母祈請；「現在可任由孩兒出家了嗎？這作父母的，由於有言在先，也不敢當面阻止，卻私下要乳母教孫兒說：「你父親要出家時，你要在門口，拉著他的衣襟說：『既然生我養了我，現在卻要捨我出家，不如先殺了我，您才放心的去。』」屆時，孩子果如所言，作父親的聽了慘然變色，告訴孩子：「我決定留下來，不再走了。」
由於這樣，又苦海浮沈，擱延出離生死的時日。到如今我用道眼觀察我宿生的六親眷屬，天上人間及三惡道中，要想相見，非常困難，今天才有緣再見一次，剛才那飛過去的大鳥，正是過去生我的孩兒呀！」
至於我所以慘然變色的原因，是我在城邊，看見一個餓鬼道的小孩，對我說：「我站在這城邊，已經七十年了，我母親為我入城去找尋食物，都不曾回來，我現在又飢又海，非常難受，求尊者入城去時，看見我母親，替我傳話，請她速速回來看我。」我入得城來，見了餓鬼母，對他說：「你的兒子在城門外，十分飢渴，很想見你」這時餓鬼母很無奈的回答：
「我進得城來，七十多年了，我自己福薄，加以新產不久，饑餓羸弱，不夠力氣。城中雖有膿血涕唾糞穢不淨等食物，可是比我有力氣的，早就撿去了，我一絲一毫也得不到。等到最後，好不容易得了一口不淨，想要拿出城門，和我兒分食，那知城門中又有大力鬼擋著，不許我出去，惟願尊者慈悲，帶我出門，使我母子相見。」
於是尊者便將餓鬼母帶出門，母子相見，分食不淨。這時尊者問鬼母說：「你住在此地，有多久了？」鬼母回答說：「我親眼見此城，已是七番成壞了。」
尊者說：「餓鬼是長壽，但是受盡大大的苦啊！」眾弟子們，聽聞此事，都厭患生死流離，勇猛精進。
人世間的千萬般苦事，都從尊者的眼中、口中具現出來了，而凡夫便是在此間流浪浮沈、浮沈流浪，飛鳥過眼憶前因，尊者和他的宿生眷屬，天上、人間、三惡道中，要求一相見，竟不可得，緣聚緣散之間，何其冷然。
蓮池大師說：「親得離塵垢，子道方成就。」對於父母、妻子、兒女，只有使他們在佛法上得利，才是真受益。否則縱饒錦衣玉食，快活百年，一旦無常到來，也如戲場頃刻鑼鼓聲歇，又那知何處是家鄉呢？更何況生死業報，各自承受，地藏經說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」慘孰過於此？經論有言，除非得解脫，否則行善作惡，天上人間，福祚享盡，必墮惡趣乃至地獄，試觀惡鬼道眾生，七十年來切切求食，竟然滴水未沾，而所吃者何？是膿血涕唾糞穢不淨之物，長壽而長受苦，真是可悲又可懼也。故行者切要心心念念以脫輪迴了生死為第一要務，凡夫心中想的事不想；凡夫作的事不作；凡夫說的話不說，以一句阿彌陀佛來消世間的三業，轉凡夫的俗情，並隨分盡力，讓家人及一切有緣眾生，同沾法益。 （明倫月刊192期）
在過去劫中，波羅奈國有個癡人，他一生勤勤儉儉，卻喜歡積聚黃金。那時工資低廉，積銀都很難了，又怎麼來儲蓄黃金呢？幸而他所居住的是個熱帶地方，氣候長年如夏，穀物瓜果元然生成，並且異常豐富，得食很容易，不必多費金錢。又因為天氣暖和，終年不見霜雪，單衣也足以遮身，破了補補，一件衣服能穿很久。辛苦賺來的，既不花在衣食，就儘力節省，積了錢就拿去換金子。零星的碎金，就存放在瓶子內，這麼樣累月經年的，存到瓶子滿了，就欣喜若狂，趕快在宅中，掘土埋藏。
存了一瓶，更努力存第二瓶，就這樣好不容易存滿七瓶，這七瓶金子，真可說是汗血的結晶，是辛苦一輩子積來的，他本人當然珍惜異常。但是到這個時候，也已經是年老了，病苦交侵，只為惜錢的緣故，總不肯求醫，怕這樣一來，金子就減少了許多，就這樣輾轉病榻不久就死了。
由於他一向愛金，深怕丟失，睡眠從來不曾安穩，每當聽到聲動音響，就心驚膽顫，又由這驚佈畏懼轉生瞋恨，久而久之，瞋恨的習氣十分深重，命終後就順著這瞋習，投為毒蛇身，並且仍愛者金瓶，日夜守護，不肯離開。他的房子，因為有毒蛇，大家都相率遠避，沒人敢住。蛇老命終，捨這一身，再受一身，為了愛金瓶的緣故，仍然為毒蛇身。就這樣朝夕不離，纏著著金瓶，經歷了萬年。
一天，這蛇忽然生起了厭心來，知道自己為了愛惜金瓶，一世又一世的投身蛇身，在這好幾萬年當中，可說絲毫沒有長進。金實在是禍害，如果要速禍求福，應當急速捨金。
那金要拿來當什麼用途呢？想想，人中的聖賢，曠劫難逢，如果得緣供養，一定有大福報。計劃定了，就急往路邊，借草掩身，探頭四下張望，希望來個好心人，助了心願。不久看見一位慈祥愷側和善可親的行者，於是蛇就大聲呼叫：「請慢點走，借一步說話！」
行者停下腳步，要問原因，前後顧盼，卻不見人影，正舉步要走，蛇才現了形，說：「不要害怕，有事相煩，請向前一步！」
「你身惡毒﹐到你跟前，恐會被你傷害！
「我絕沒有惡意，如果要害你，恐怕你也難以逃避。」
行者於是走到蛇身邊，蛇向前走著走著，忽然回頭盤旋，指者地下說：「這下面藏有金錢，請你幫我備辨齋供，如果不答應，恐怕你會中了毒涎！」
「好！我能為你辦成此事！」
於是挖開土堆，拿出所藏的金子，蛇又說你拿這金子，獻給執事師父，請他精治妙食，依禮供養佛及諸聖眾。那一天設食，請攜籃子來帶我赴會，讓我瞻仰聖眾，懺悔夙罪，大恩大德，永難忘記。」
行者點頭而去。到了寺院，把金子交給維那師，並詳述此事因緣，及毒蛇發願供養的心意，維那師答應成就蛇的心願。
到了設供的那天，行者攜了籃子到蛇的處所，蛇很高興的爬入籃內，那人用白氈蓋在上面，讓蛇免受日光的逼灼，於是就攜蛇往佛寺來。
在途中，有人問擔蛇的：「從那裏來，一路上身體還好嗎？」擔蛇人默然不答。路人再三這樣問候，而擔蛇人不出一言。蛇氣擔蛇人的無禮，他人好意，三次鄭重問訊，竟然不答一言，怎麼這樣傲慢無禮。屢次想要用毒汁殺擔蛇人，又屢次轉念，制止惡意：「這是我的恩人，為我作福，大恩還未報，而我卻想殺害他，真是罪過！罪過！」一再思惟，便安然伏在籃內。一路這樣行來，走到空地，旁邊沒人，蛇就囑咐擔蛇人：「請放我下地。」接著，蛇就責備擔蛇人，為什麼一再失禮於人，今後千萬不要這樣。擔蛇人聽了，也深感慚愧，生謙下心，不敢像先前那樣疏慢。來到寺廟，已到進食時間，眾僧人排列在寺前，蛇囑咐那人依次呈香給僧眾，蛇發至誠無切的心，熟視受香的人，一一都變成諸佛現身，為救護一切苦惱眾生，方便出世，受眾生齋供。蛇貼身地面，仰首凝神，一心專注。僧眾口誦經咒，向佛塔右繞三匝，擔蛇人取來淨水，捧水洗眾僧手，蛇懷無限敬意，觀一一僧洗手，無有厭心，並且生稀有想，觀想此水經聖僧洗手之後，滴滴都化作甘露，一切眾生，有緣遇此聖水，都成了得度的因緣。
眾僧進食已畢，主僧為蛇廣說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、平等、報恩、普濟……等種種妙法，蛇聽聞妙法，心開意解，歡喜樂施，請維那師到藏金的所在，將剩下的六瓶金子，盡數施僧，廣作佛事。
作福完畢，蛇回到住處，因為風罪已消，福緣已到，於是不久命終，升到忉利天，天福享盡，又下生人間，為佛弟子，智慧第一，成大阿羅漢，這就是舍利佛尊者。
一念的貪愛瞋癡！人身變為毒蛇，一念覺醒捨貪布施，蛇也可以升天，可見沉淪解脫全在覺與不覺，而布施也不一用金錢，主要在誠心，像貧女施燈，能長夜不滅；童子以沙供佛，能感召身作國王、興隆三寶的福報，都根源於至誠。蛇用誠心齋供，見一一僧眾都變成諸佛現身；而滴滴淨水也化作甘露，成眾生得度的因緣，所作的福德因而倍增，有這些聖因，最後才能為佛弟子，證阿羅漢，功不唐捐，因果自是不虛。同樣的我們只要能常行懺悔，能盡心力，任何東西，都能夠植福，「自心就是福田，片刻也不要荒棄。」
（明倫月刊179期）
鑄像分金
在過去印度的無憂王（就是阿育王）統一全印度的時候，由於他的福報威德殊勝，所以外圍的一切小國都來歸屬臣服。有一天無憂王王召見群臣，問大家說：「天底下還有不臣屬於我的嗎？」所有大臣都齊聲回答說：「天下都是大王您的，沒有人不對您叩首稱臣。」其中有一位很智智慧的大臣，起身發言說：「在大王的界內，以臣所知道還有不臣屬王您的，那海中的龍王，向來不曾派遣使者來問好，也從沒有進貢寶物，由比可知龍王不臣服於大王不信大王可以試試看。」
無憂王為了考驗自己的福德威力，是否能夠懾服龍王，於是發動千輛兵車，萬匹人馬，擊鼓敲鐘，旌旗招展，前導後擁，浩浩蕩蕩來到海邊。而龍王卻安安定，對這些視若無睹，海面風平浪靜，寂然無聲。國王便向海大聲地說：「你在我的國界內，是什麼原因，不來朝見？」這時龍王那邊依然靜巧無聲。無憂國王於是問那位智臣說：「有沒有辦法讓龍王不得不出來朝見？」智臣：「只要時機一到，龍王自會出來，現在是因是為龍王的福德在大王之上，所以不肯臣服。大王如果不相信，可以請人用黃金，同樣稱了兩份，分別鑄造，一個鑄大王的像，一個鑄龍王的像，等像做好了，再稱看看就能夠分曉。」
於是肖像造成了，依智臣的話一稱，結果龍王的像比較重，人像此較輕，智臣就解釋說：「龍王的福德超過王上，所以像垂，大王的福德，遜於龍王，所以像此較輕，如果要使輕的變重，那就要修德培福，自能如願。」
智臣的話，在國王聽來，如醍醐灌頂，心中豁然開朗，一方面非常歡喜，一方面又非常慚愧，由慚愧心轉而激起苦勵的意志；於是更大發善心，普吉天下，侍養孤獨年老的人，救濟貧窮困乏的人，又在各郡縣，興建塔寺，對於佛像舍利以及經典都誠敬供奉，又供養聖家，飲食、衣服、醫藥、用具四事不使缺乏，這樣子做了三年，始終如一。智臣對國王說：「現在可以取出以前所造的像，再稱看看。」稱的結果，竟然王像此較重，龍王的傲變得輕了。智臣說：「這樣一來，龍王必定會誠心悅服的。」於是國王很高興的又帶了群臣，就如上口一樣，再次到達海邊。這時龍王果然化作一位年少的婆羅門，在國王面前長跪問訊，貢獻海中的一切珍寶，口中自稱小臣。
天下最有力、最能化人無形的是福德，而最大的福田，在三寶中求；要歷鍊最高潔的品格，換發倍性的光輝，也要從佛法的慘捷中來「無憂五乃至普天下任何人都一樣，護持三寶、依教虔修，所成就的福德最人，也最不可思議！（明倫月刊184期）
離身悟道
從前有一個正直無欺的人，由於出外訪友，在路上一間空房子過夜。到了半夜，有一個鬼擔了死人來，放在這遠行人的前面。後面卻有一個鬼追來，和前面的鬼吵起來，共同爭要這死屍。先來的鬼說：「這地方有個人在，我們可請他評評理，看究竟是誰的？」
遠行人暗自思惟：「這二鬼力大無比，我說實話也是死，說謊話也是死，那為什麼要說謊呢？」就大聲說：「是先前那鬼擔來的。」後鬼於是發大怒氣，捉了這活人來，將他的手拔出，丟擲地上，前鬼就立即取了死人的手補上，說也奇怪，馬上就粘合如生。就這樣，兩腳、頭、胸背……都這麼被拔出，又都用死人的身體肢節一一安上，而一切如故。
最後，此二鬼共食所有的人身，而後擦擦嘴巴，飄然離去。
空屋中的這個人，暗自思惟：「我父母所生給我的身體，眼看已經被那兩個鬼吃完了。現今我的身體，都是從他人身上補過來的，那我究竟有沒有身體呢？如果有，可是身上明明一一肢節都是別人的。如果說沒有，那現今明明有這個身體活著。」這樣想了又再想，心中十分迷惑，像要發狂。
天亮了，循著路走，來到另一國境，看見有佛塔、僧眾，也不問其他的事，但問「此身是有了是無？」
諸比丘問：「你是何等人？」
答說：「我也不知道是人還是非人」便為僧眾詳說發生的事情。
諸比丘說：「此人自知無我，很容易得度。」
便告訴他：「你從無始以來，恆無自我，不是到今天才無我。這『我』是地、水、火、風四大假合的，因為妄想執著，才計有我身。」就度了他，令知辦道，漸去一切煩惱，速證阿羅漢果。 凡是行人，能認識本無此身，『我』是虛偽不實的，由此破除一切邪執妄見，那就離道不遠了。 （明倫月刊221期）
般提國有國王名叫優達，他統領有方，因國家殷富，人民蕃盛。國王有二萬夫人，而他最寵愛第一夫人，名叫月明，月明夫人容儀端正，得王愛敬，可惜近半年來，體氣漸弱，彷彿快撐不下去了，國王非常憂慼。
月明夫人說：「大王何故悶悶不樂？」
國王說：「看妳命在旦夕，我捨不得所以憂愁啊！」
月明夫人說：「人有生就有死，這是千古不變的，何必憂愁呢？若您其為我好，願放我出家修行！」
「好！就讓妳修道去！如果妳出家，即使還沒修成，命終必定會生天上，這時妳還要來和我見面，這樣我便允許妳出家。」
月明答應了國王，即刻出家，但因她曾是國中第一夫人，常常有人來探視問訊供養，妨礙清修，因此她便不定居一處，遊行各國，乞食養身，安禪養心，從出家後到滿六月，由於持戒清淨，心心厭患世間，很快證得阿那含果，此時她的壽命也終一了了，便生到色界天。
天人觀察因緣，知道和國王有宿約，該赴本誓，但是王沈溺在五欲之中，直接見面，恐難感化，於是變作大剎身，衣毛振豎，手拿五尺長刀，在國王臥室不遠的空中現身，國王一見，害怕非常。
羅剎說：「你雖然擁有千萬的兵馬，此時此刻只怕全用不上力，死期已到，你要怎麼辨？」
「我如今也沒什麼能耐，只靠我平生所做的善事，但願能託生善道。」
「看來也只有這個最可靠了。」
「你是什麼神，為什麼要來害我？」
「我是月明夫人，由於您放我出家，我如今已脫離欲界，生在色界天，特地履行舊約，回來看您。」
「雖這麼說，總教我難以相信，除非妳恢復舊日的一人於是化變往昔的身形，衣裳服飾一如舊日，站在國，國王見了勾起舊情，伸手就要捉她，月明瞬間上昇為國王說法：
人身不長久，猶如朝露，口出則滅，看那盛年華色轉所吞，諸根漸漸朽邁，目視不明，耳聽不聰，手腳不形敗朽，就如同那釀涌所剩的槽粕，一無可取。只有生死無常緊緊跟隨，加上心有三毒的惱熱，身有生死無常緊緊跟隨著，加上心有三毒的惱熱，身有寒熱飢渴的逼迫，其是眾苦交煎。即使富有一國，妻妾子女乃至滿朝文武大臣，到臨死的著時候，沒有一個可以相隨。國王您是有智慧的人，何不起厭離心出家求道呢？」
國王果然善心生起，讓位給太子，捨離五欲，投拜迦旃延為師，剃度出家。時人以為他能捨棄大榮華富貴，求其正道，非常難能希有，於是臣吏人民多來供養、問訊、探視，這又擾亂了清修，於是他也遊行乞食，隨緣而修，一日來到摩竭國，得親預釋迦牟尼佛的法筵，佛為他說法，他馬上證得阿羅漢果位。
又一天他持著瓦缽，進入王舍城，乞得一缽宿飯，還回林間，在樹下進食的時候，剛好沙瓶王出遊也到林下，向他問訊說：「你本是堂堂一個之君，出出入入多少人隨從侍候，今天卻成了乞丐，獨行獨食，多麼孤單乏味啊！還是恢復你本來面目，跟我一起走，我將國土分一半給你。」
道人說：「我原來的國家是大國，聚落人民蕃盛，為何要捨大就小呢？」
瓶沙王說：「你本來餐餐吃的，都是用珍妙寶器盛放的千百種上味飲食，如今吃的是粗糙瓦缽盛置的隔夜宿飯剩菜、難道不難過嗎？你本來勇士精兵擁護圍繞，現在獨自一人在這荒涼曠野，難道不害怕嗎？你本來住深宮畫棟雕樑之中，滿耳滿眼是后妃佳妙的容顏，妓樂可人的聲音，坐的是寶床，敷設的是細褥，今天獨宿在荒郊山野，坐的臥的，只有幾把枯朽的野草，難道不覺得苦嗎？」
道人說：「我如今少欲知足，無所貪樂。」
瓶沙王說：「你真是可憐！」
道人說：「是你可憐，不是我可憐，你知道嗎？你被五欲六塵緊緊纏縛著，又被恩情貪愛驅使著，一刻也不得自由，那像我心中一無罣礙，自在快樂！」
瓶沙王聽了默然無言，即便離去了。
維摩經注中有云：從前有一個人，得罪了國王，國王令罪象驅趕他，他走投無路，於是朝一口枯井跳下，在枯井的半途，幸而抓到了一把腐草，稍得暫懸在半空中，仔細一看，下面有惡龍正向他吐著毒氣，而身旁盤有五條毒蛇，也昂首信舌，急著想咬他一口，更可怕的是，竟有兩隻老鼠不斷的啃咬著這把腐草，眼見草根不久就要斷了，而上頭的大象更是用盡辨法要來擄攫他。巧的是井旁有一棵樹，由樹上有蜜滴落下來，正落在他口中，由於這蜜實在香甜非常，這人貪著美味，一時竟忘記了恐怖，不求出離。這故事中說的井，就好比生死，大象好比無常，毒龍就是惡道，五毒蛇比喻五陰，腐草比喻命根老鼠比喻日月光陰，蜜滴比喻是五欲。
五濁惡世，就是這般的險象環繞，更顯得出苦的佛法多麼珍貴！我們今生得聞佛法，宿世的善根都深不可測。尤其是在釋迦牟尼佛的法筵中 ── 即使是末法，得聞大乘佛法，因緣都不是偶然，這都早在塵點劫前，釋迦牟尼佛因地中為王子，代大通智勝佛複講法華時，已為我們敷設了因緣，可惜的是塵點劫前種下的善根，一番番我們仍淪落到如今，這麼多生以來，為五欲六塵纏縛而捨身受身，屍骨累積起來，高逾大山；為愛別離所流的淚水，積聚起來，多過四大海水，而 ── 今生能否超脫生死，以報佛恩呢？（明倫月刊260期)
鷹鴉相爭
有一隻烏鴉，銜著一塊臭肉，停在樹上休息。忽然，後面飛來許多老鷹，爭著搶奪烏鴉嘴上的肉。
雙方各不相讓，凶狠的打了起來。
這時佛陀正好帶著弟子路經此地，看到了鴉鷹爭奪的情形，弟子很慨嘆道：
「真可憐啊！為了一塊臭肉，爭得你死我活。看來，是要爭到同歸于盡方才罷休！」
佛陀聽了弟子的話道：
「世間的財寶，在聖者的眼中，也如同那塊臭肉一樣，大家也搶得難捨難分。佛法到了末法時期，眾生根器薄弱，對於聖道很少修持，僧俗弟子，為了爭奪產業，也不就像這些鷹爭搶臭肉一樣嗎？」（明倫月刊 84期）
小施報多
有一次佛和阿難從舍衛提城到婆羅門城，當時婆羅門城王信仰外道。聽說佛要來，就下了一道命令：給佛食物或者和佛說話都要罰五百文錢。
佛一來，進到城裹乞食，全城的人都把門關起來，佛和阿難空手出來。看到一個老婢拿著破碗，裝著已經發臭的洗米水，出來倒掉。她看到佛莊嚴的相貌，拿著空缽走來，想要布施，佛知道她的心意。就把缽拿出來，老婢很誠心地拿來布施，佛接受了，就對阿難說：「這老婢肯布施，將來十五劫中，在天上人間受福快樂無窮，不墮落惡道，後來能得男身，出家修行，成辟支佛。」
旁邊有一個婆羅門聽到了，就對佛說：「你是淨飯王的太子，怎麼為了得到食物而說妄語？」佛立刻把舌頭伸出來，不但蓋住整個臉而且一直到頭髮邊，說：「你看過像這樣的人說妄語嗎？」婆羅門說：「如果舌頭能蓋住鼻子都不會說妄語，何況舌頭可蓋到頭髮邊呢？」就生信心，而對佛說：「我真不了解為什麼小小的布施能得到那麼多的福報？」佛就告訴他說：
「你曾經見過什麼希奇的事嗎？」婆羅門說：「我曾經見過尼拘陀樹的樹蔭能遮蓋五百輛車。」佛問：「樹的種子有多大？」他回答說：「只像芥子的三分之一大。」佛又說：「誰相信？」婆羅門說：「我親眼見到的不是亂說的，這是事實。」佛說：「我看到這女子誠心供養佛，所以能得大福報；也像這棵樹種子小而樹蔭大。」當時婆羅門心裏開悟，向佛懺悔。佛為他說法，得須陀洹果。他立刻舉手，大聲向全城的人說：「妳們大家！甘露門開怎麼不出來？」大家聽了，都拿五百文錢給王，請佛來供養，王就取消命令，和各大臣一起歸依佛，佛為他們說法，都得道果。
由這段因緣可知道，如來所說的沒有虛妄，善惡果報一點也不錯，眾生都應當相信。
（明倫月刊96期）
田中伏藏
佛與阿難，行舍衛國，曠野之中，見有伏藏(土中埋伏寶藏)。佛告阿難，是大毒蛇。阿難白佛，是惡毒蛇。
爾時田中有耕人，聞佛阿難說有毒蛇。即往視之，見真金聚。取歸驟富。王知糾舉繫於獄中。先所得金，既已用盡，猶不得免。將加刑責。其人唱言，惡毒蛇阿難，大毒蛇世尊。
王聞喚問，何言毒蛇。其人白王：
「我於往日，在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。往視得金，今實毒蛇。而說偈言：
諸佛語無二，說為大毒蛇。
惡毒蛇勢力，我今始證之。
於佛世尊所，倍增信敬心。
我今臨危難，是故稱佛語。
毒蛇之所螫，止及於一身。
財寶毒蛇螫，盡及家眷屬。
我謂得大利，而反獲衰惱。」
王聞偈已，深知是人信解佛語。即說偈言：
汝今能信敬，悲愍之大僊。
所說語真實，未曾有二言。
先所伏藏財，盡以用還汝。
更復以財寶，而以供養汝。 （明倫月刊105期）<
佛在舍衛國時，有一位奇特的比丘，他每天必定會到離城很遠的墳場上，到墳場的途中，必須穿過一片田地，由於這比丘來往墳場間實在太頻繁了，把田地硬是走出一條道路來，這塊田地的主人，眼見如此，就老大不高興，生氣的說：「這是什麼道士，也不好好修道，整天來回穿梭，田地都被他踩成通路了，我倒要問問他到底是作什麼來著！」
田主於是質問比丘，為何這般往返不停，比丘回答說：「我有一件諍訟，來此地求個證人。」
這田主由於宿緣鉤連，應蒙得度，就不由自主地暗隨著道人，也來到墳場。在墳場上，但見屍骸狼藉滿地，有的膿血滿地，有的正被島群啄食，肉骨零亂散落，也有被啄食一半的，也有的生了蛆蟲正在那萬頭攢動，一陣陣的穢臭熏得令人作嘔，而這邊烏鴉、狐狸、狗、鷲鳥卻穿巡食噉，戀戀不捨。
比丘知道田主人看得發楞了，就招手叫他過來，對他說：「你知道嗎？這些鳥雀狐狗，就是我的證人。」
「為什麼狐狗鳥雀是你的證人？牠們能證明什麼？況上你是出家人，又和誰諍訟來著？」
比丘說：「我是為著我的心哪！我這心啊！毛病可夕著，我經常來看這屍骸，見他膿脹污血惡露不淨，我回到精舍，就觀察我自身，從頭到腳，和那死屍活著時，原本無異，有一天我這肉身也將和死屍一般無二，可是我這心，卻奔馳萬端，追逐虛幻不實的色、聲、香、味細滑之法，我實在很想了解識和心的變化根源所在啊！」
「我常常起這個念頭，心啊！心啊！不要讓我流著到地獄惡鬼的苦報當中，我恆常希望我的身、口、意業，廣行善法，持修淨業，可是我又是這麼一個具縛凡夫，這心賊常不順我的本願，因此之故，我每天都來這曠野墳場，告訴這臭皮囊，種種惡露不淨……」
田主一聽道人的教導，眼淚不禁流下，哽咽難言，由於這田地主人，在迦葉佛時，十千歲中常修不淨觀，經常觀察自身三十六種不淨，舉凡髮、毛、爪、齒、血、肉、骨、膜、涎、唾、尿、垢……一一觀察身體的不淨穢垢，由於過去曾經這樣下工夫，如今一聽比丘懇切的言辭，善種觸發，宿習的重修觀照，一剎那間回映本心，便在這曠野荒塚之處，證得了須陀洹道。
經上說：「心淨則土淨」但是妄想執著不除，心何由淨；又常說「老實念佛」但是如果對世間的一切染緣，攀緣不息，又如何能老實呢？因此如何分分降伏煩惱、滌蕩情執，調柔心器，是一切樂願老實念佛人的課題！（明倫月刊255期）
千載一會
從前有一位長者子，叫曇摩留支，他向佛恭敬地一問訊，佛說：「曇摩留支，別來太久而今乃得相見。」
旁邊佛陀的弟子們，聽到此話不太尋常，便向佛請問，佛說：
「在往昔阿僧祇劫，那時有佛，號曰定光，我那時是一位梵志，名叫超述。
一天定光佛正要入城，與我在中途相遇，我見佛來，立即解開髻髮，舖在泥地上，讓佛足踩過，佛即刻為我授記說：「你如此勇猛發心，過後阿僧祇劫，當得成佛。」
而一旁曇摩留支的前身，不知緣由橫起瞋心，說：「此人怎可踩在他的髮上，簡直與畜生無異。」
由於惡口謗佛，在此以後的阿僧祇劫中，常墮在畜生道中，受苦無邊。後來在大海中，成了一條摩竭大魚，身長七千由旬。這時有五百商人乘船人海採寶，正遇著此大魚，大魚把口一張，眼見船隻就要葬身魚腹了。這五百人人人恐慌，商主說：「當今之世，有佛名釋迦牟尼，聽說他能救苦解難，我們趕快齊聲稱念洪名，或者可免此難！」
於是大家齊聲念：「南無釋迦牟尼佛！」
魚聽聞佛名，本識猶且不昧，即使思惟：「釋迦文佛已經出世了，我的身體，為何還在魚類之中呢？」即刻掉頭沈回水中，五百商人因而保住生命，安穩而歸。
不久大魚就撲身沙灘上，不飲不食，經過二七日，命終後生在長者家，作他們的孩子，名叫曇摩留支，現在曇摩留支來此和我相凡，所以我說：「好久不見啊！」
曇摩留支聽聞得這段本事，不覺向海邊走來，果然見到他的故屍 ── 好大的魚骨，暴露在沙灘上，皮肉已經敗將盡，骨頭也零落參差，他對著魚屍思惟：
「這是我的故屍！」他把花散在魚身上，在故屍旁，反覆思維，用覺眼觀塵世，照身心，忽然證得了道果。
曇摩留支以宿生的善緣，能在和佛千載一會的際遇中，握住了德道的機緣，而我們呢？
昔隋朝有位智舜法師，他專修觀念法門。每當妄念忽起無法遏止的時候，就刺大腿警惕自己，常常刺到血跡斑爛，又常抱著大石頭巡禮繞塔，時時單提正念，從沒有一絲一毫的放鬆，大腿上刺的地方，斑痕傷痂累累，有的剝落了，有的才結好，看上去有如錦鳥一般。生死迥脫！畢竟非尋常事，無始以來的無明妄想，多生多劫蓋覆的垢障，要解粘去縛，又談何容易，如不痛下工夫，求得淨念成片，則與無上玄妙接引法門擦肩而過又將奈何！
（明倫月刊252期）
宿 命
從前有一位王子，對於宿命的事很好奇，很想知道，於是便請問佛陀，佛說：「你何必要知道呢！知道了只是徒增擔憂而已！」
王子請之再三，一心要有通達宿命的能力。佛陀慈憫，便為授戒並以威德加持，於是王子有了宿命神通，了知過去未來。
第一件事，他馬上知道自己活到十五歲時，將會死亡，死生亦大矣，他日日夜夜為此愁憂著，但是無可如何，到十五歲果真就死了。
王家的規矩，埋葬時，在墳旁同時也種植了柏樹。這柏樹日漸長大，根深深鑽入地底，正好貫穿了王子遺體的中心，王子的神識於是就依託在柏樹上。在柏樹上時，他就擔心，有羊來吃葉子時，他將被羊吃掉。果真羊來吃葉子，他便隨著葉子進入了羊腹，而依附在羊屎中。種菜的檢取了來，用羊屎來澆韭菜，於是王子的神魂就依託在韭葉間。
一天皇后想要吃韭菜，下令採辦，管理的人，拿著刀要來剪韭菜，王子此刻又擔心了：萬一來傷了我可怎麼辦？結果他果真混在韭葉間被送入了王宮。
皇宮餐桌之上，上了韭菜；皇后吃了，王子的神魂也隨著進入皇后腹中，做了皇后之子，臨到足月，下生為人，為王太子，太子年年長大，仍識宿命，於是便到佛陀那兒，對佛陀說：「我已不要宿命的能力，因為這只有讓我層層擔憂，重重煩愁而已，現在願把宿命的能力歸還給您！」
佛說：「當時就勸你不必知道，你偏想要，如今可後悔了罷！」
說到宿命，人人莫不好奇，從血型、星座、手相、面相、撲克牌、電腦……，現代人對命運的極欲探究，並不亞於佛在世時的這位王子。
但是果真有宿命嗎？如果算命算出不好的命，或是命裏有難關，又當如何呢！明朝有位袁了凡先生，他就碰到一位算命高手孔先生，把他的大半生料得無一不準，經過多年來的驗證，他深深覺得，一切自有宿命，不必強求。等到後來有幸遇到雲谷禪師，開示他擴充德行，力行善事，為積陰德，改造命運的方法，促他力行功過格。這樣過了一年，禮部科考，孔先生算他該得第三，結果卻得了第一，本來考不中舉人，果也中了，而後了凡先生始信心改命改之理，更加力行善，果然由命中無子子而有子，由享壽五十三而延專為七十四……，他的後半生就此改變了，這正是 雪公在重印袁了凡四訓序中說的：「福惟自招，不拘乎宿命，天定可回之；禍能消滅，不任乎因果，異熟可轉之。心造心轉，擊鈴解鈴，宿命因果，操之惟在我也」欲了解命運，改造命運者，宜三復斯言！（明倫月刊248期）
邪見障道
從前舍衛城中有一位須達長者，他有一個老婢名叫毗低羅，因為能勤儉持家，所以長者命令她掌管一切財產。當長者供養佛和僧一切生活所需時，她覺得比丘需求的東西太多，由於她生性慳貪，所以討厭佛法和那些僧人，就發怒語說：「長者愚笨糊塗，中了沙門的法術，這些人貪求無厭，那有什麼德行？」又發惡願：希望能永遠不聞佛法，不聽到僧人的名字。
這種惡言語傳遍舍衛城，末利夫人聽到了，說：「須達長者正像人人愛見的好蓮花，怎麼會有這樣的毒蛇來保護他呢？」就叫須達長者的妻子來，對他說：「你家老婢惡口毀謗佛僧，怎麼不把他趕走呢？」須達長者妻子跪著對末利夫人說：「像央掘魔（曾殺害九百九十九人，且想殺親生母）這樣的壞人佛尚且能調伏，何況老婢？希望能得佛的度化。」末利夫人很歡喜地說：「那我明天就請佛，你命令老婢來。」
第二天吃飯時，長者派老婢拿金子去幫助國王供養。末利夫人看了說：「這種邪見的人，佛如果能度他，我必定得大利益。」當時佛從正門進去，難陀、阿難陪在佛的左右，羅【目侯】羅在佛後邊。老婢看到佛來怕得毛髮豎立，說：「這個壞人怎麼跟在後面來呢？」於是立刻退走，想從旁邊狗洞出，狗洞卻馬上關起來，其他的門也都關了，只有正門開著。
老婢就掩著臉，又用扇子遮住，不想見佛；佛在她面前，運用神通力，讓扇子變得像明鏡那樣，沒有一點障礙；四方上下都有佛；連手上十指也變化成佛，遍滿十方世界。當時城中有些女屠夫、婆羅門女，及其他行業的人，及末利夫人宮中五百個不信佛的宮女，都見到老婢面前無量無邊佛，而破除邪見，發菩提心。只有老婢邪見重，沒有生信心，但因為見到佛而除去八十萬億劫生死重罪。她很快走回家，對須達長者妻子說：「我今天遇到大怨家，看到瞿曇在王宮門前大作魔術，身體像金山一樣，眼睛比青蓮還大，放大光明。」就進入木籠裏，用百張厚皮蓋在木籠上，又用白毛巾包頭，躺在黑暗的地方。
佛想回祇洹精舍，末利請佛度化這邪見女，佛說：「這老婢罪障深重，和佛無緣，卻和羅喉羅有大因緣。」佛回精舍後，就派羅喉羅到須達家。他變作轉輪聖王，一千二百五十比丘化為王子，到須達家，把那老婢當玉女一樣尊重，又用如意珠照她的臉，她看自己像玉女一樣，更加歡喜，說：「那些沙門高談闊論，自認有德性，其實沒有真本領，聖王出世真有大利益，讓我這老婢像玉女一樣。」就向聖王禮拜。大臣又為宣說聖王十善，老婢很歡喜，認為聖王所說那是好的言語，向王禮拜，後悔自責。羅喉羅等這才恢復本來面目，老婢說：「佛法清淨，不捨離眾生，像我這樣的惡人還肯度化。」就受五戒，成須陀洹果。又到佛前懺悔，求佛出家，得阿羅漢果。
末利夫人等請問因緣。佛說：「過去一寶蓋燈王佛的像法時期，有一位雜寶華光王的王子快見，出家修行，很驕傲，和尚為他談甚深般若波羅密經的空理，王子錯解義理。和尚滅度後，王子說：「我的老師沒有智慧，只讚空理，但願我來生不見到他；我的阿闍梨智慧辯才，但願生生和他做好朋友。」說完，教他的弟子都行邪見，雖然持戒精嚴，但是因毀謗佛法，命終墮阿鼻地獄，八十億劫中受無量苦。出地獄後作貧賤人，五百生中又盲又聾又愚癡；又一千二百生中常作人家婢女。當時和尚就是現在的我，阿闍梨是現在的羅喉羅，王子比丘是現在的老婢，而當時的弟子就是現在的邪見女等發菩提心的人。」
老婢從前因身為王子而驕傲，所以產生邪見，錯解佛理，以致墮落地獄受無量苦，轉為人身又盲聾愚癡，作人家婢女，「邪見害道」真是既大又久，我們學佛可不謹慎嗎？想來只有平時多聞聖言量，多親近有正知正見的善知識，才不致誤入歧途，輪迴六道長久受苦吧！
（明倫月刊 90期）
佛陀的十六大弟子當中，舍利弗智慧第一，而目連尊者則是神通第一。兩位尊者證果之後，更加廣行慈化，作諸功德，來報佛深思，他們常常在地獄道中、畜生道中、餓鬼道中、人天道中，巡行施化，拔苦予樂。更經常在無間地獄，降注法雨，使芸芸業火熾焚的苦難眾生，熱惱息止，皆得清涼。
有一天，在地獄道中，遇到一位外道的導師，名叫哺刺拏，因為生前講宣邪教，死後報得廣大身，舌上有五百架鐵犁，在那來同耕墾，但見鐵犁過處，血流了又停，停了又流，煞是可怕。他見到二位尊者，無限哀悔，急急要求道：「仁者如果前往南贍部州，請替我傳話，讓我的門徒知道：由於我生前，口說邢法，欺証他人，因此死後業力牽引，墮到這無間地獄來。尤其他們塑我的形像，建塔供養，讓我的痛苦，更加劇烈。」
二尊者從地獄道出往人道中來，在王舍城路上，碰到一群外道，持拿木杖，準備要打過往的沙門。舍利弗走在前頭，一干外道見了，本想打他，舍利弗好言悲憫相勸，於是就讓他順路過去。目連尊者業緣將熟，見此外道，說：「伽們的導師，現生在無間地獄，受廣大身，五百鐵犁在舌面耕墾，痛苦非常，要我替他傳話：『我由於講說邪法，因此墮在惡趣，受苦無間，我的塔廟也請不要供養，那只會加深我的苦痛罷了。』外道們聽了，火上加油，怒氣倍增說：「這沙門分明譭謗我們的導師。」於是紛紛以杖搥打。目連尊者，在聲聞眾中，神通第一，若是平時，動一個腳趾，就能夠搖撼帝釋天宮，怎奈此刻業力纏身，神通是一絲一毫也伸展不出來，被打得直如踏扁的蘆葦氣息將絕。這時，在王舍城的佛陀，早已洞察二位尊者的遭遇，他告訴身邊的弟子們說：「大目連與舍利弗，定是一位遭挨打，一位得放行。過去也是這樣。
從前有兩位修士，要經過一個村莊，村上眾童子商議要打他們，又停下來問第一位修士：『什麼時候會覺得寒冷？』『不論冬天夏天，有風吹起的時候，就會覺得冷，風停也就不冷了。』眾童子們聽了就放他過去。
再問第二位修士，答說：『冬天一定覺得寒冷，夏天則不覺得冷，這事人人皆知，沒有智慧便生疑惑。』眾童子聽了，便把修士好一頓熟打。受放行的是舍利弗，遭毒打的是大目連，現在也是一樣。」
目連尊者，運神通力，支持身體，進入王舍城，次第乞食後回到本處，飯食畢，收衣缽，洗足後，禮佛說偈道：「我今無有債，意將為滿足，我伴舍利弗，大智已圓寂，我今隨後去，惟願大雄知！」最後恭敬，右遶三匝，而後辭去，再為諸親族，授戒說法，獲果無量，於是目連尊者，遂般涅槃。
是什麼樣的因緣使舍利弗尊者、大目連尊者，兩度遭到圍困？使目連尊者兩度遭受熟打？是巨大的業力！而目連尊者幸是證果之後，償了債，也謝了緣，生死路上已奈何不了他，而我輩凡夫呢？若是日日念起念落，都在俗情煩惱上，造作無休無止的業，將會是個什麼了局呢？幸而有六字清淨洪名，可護我們的心，作我們的主。然而學佛道上也多歧路，多少人想要追求心靈的依止，卻被邪師、邪說障蔽了，窮畢生之力，也無助於了生脫死，慧命硬是讓名聞利養的假佛子給蹧踏了，鐵犁耕舌，其有報乎？而得聞佛名、肯受持念佛法門的、又豈是偶然，這都是過去生早已見過佛、受了法，但未解脫，以至於今，切莫再輕易放過啊！（明倫月刊194期）
降服睡魔
佛告訴眾弟子，應當勤修精進，不要被懶惰的習氣所覆蓋。又說：
在過去無量劫以前，有大覺如來，名一切度王，降世說法，廣度善根成熟的菩薩種。這時群眾中有兩位比丘，一位叫精進辯，一位名德樂止，一同到一切度王佛前，聽講法要，精進辯聞法歡喜，心領神會，立時得「阿惟越致」── 證入菩薩不退轉地，神通具足。但是德樂止卻睡著了，清妙法味一毫不入，了無所獲。精進辯就對德樂止說：「應當要精進勤修，不要貪著睡眠。」德樂止聽到這席良言立即振舊起精神來，無奈隔不多久，又昏沈沈睡去，不能自主。後來乾脆來到泉水邊，寂希望入定，但是仍然眼皮沈沈頭昏昏又睡著了。
精進辯一心要救拔他的朋友，用新得的神通，方便度化，化作蜜蜂，飛撲德樂止的眼皮，德樂止從睡中驚醒，見蜜蜂差將剌來，敧斜的身軀，重新坐正，豈知不會兒，又進入黑甜夢鄉去了。蜜蜂於是從德樂止的袖口鑽到腋下，用些許力剌他的胸腹，德樂止猛然驚醒，精神陡振，不敢再睡。
這時泉水邊有各種顏色的鮮花，芬芳鮮潔，蜂王驚醒了德樂止後，，從袖囗飛出，迴旋空中，再駐足花上，吸食花蜜。德樂止端然正坐，目光灼灼的注視著蜂王，怕他再來，精神集中，不復思睡，於是無情的睡魔，就被精進杵降服了。
蜂王飽飲甘露之後，不再飛去，為了勸策同修，入了遊戲三昧，一時之間，蜂王睡著了，睡味正濃，腳跟不穩，風來花傾，蜂王墮污泥中，於是急忙飛到水面，沐浴乾淨，又重新飛還，安止花面。
蜂王演出的這齣遊戲三昧，清清楚楚的攝入德樂止的眼中，惹得他心華開放，對著蜂王唱出一首佛偈來：
「是食甘露者，此身得安處，何不分餘味，遍飽妻與子，貪眠墮泥中，自污其身體，如是一顛墜，損彼甘露味。又如此妙華，不宜常久住，日沒花還合，求去不得出，須待日再明，動轉方如志，長夜囚華中，如是良悲苦。」
這時蜂王仰著頭，向清風發出輕微美妙的歌聲，也唱出一首偈子，借著風力，還敬那位大夢初醒的朋友：
「佛道若甘露，聽聞無厭足，不當有懈怠，昏沈失妙覺，譬如墮污泥，愛慾所纏縛，日出眾華開，如佛宣化來，日入華還合，涅槃坐蓮臺，幸值如來世，除睡去陰蓋，精勤修大業，莫言佛常在，深法原空寂，不著色因緣，現前境界相，應知為善權，善權欲警醒，苦行方無誤，度人即自度，因此現變化。」
德樂止聽聞這首偈子後，心光大放，才知道蜂王是法王的化身，頓時得了不起法忍，直至得了陀羅尼。 ── 而精進辯即是釋迦如來的前身，德樂止即是彌勒佛的前身。
眾生所以業海沈淪，受苦無邊，都由於昏墮的緣故，而所有聖功的成就，都要靠精勤！所以清進忍辱，是六波羅蜜中的中堅功行；聲聞緣覺諸菩薩眾，在因地修持上的最大工程，也是精進。願我同修，以精進杵，破一切內外惱害，殊勝淨業，日進以成！
（明倫月刊189期）
大牛懊悔
從前有兄弟兩人，弟弟很喜歡修道，遇到勝緣，出家作沙門，精進修行，很快證道，得到羅漢的果位。弟弟眼見哥哥終日世海浮沈，難以解脫，不時向哥哥懇切的勸導他多作福德。哥哥說：「我現在為求增加財產，工作十分繁忙，那有時間顧及其他。修行的事，有機會再說吧！」這樣一再推託，使弟弟失望非常，直苦於無法讓哥哥生起覺悟之心。
生死無常，大限到來無定準，沒多久，哥哥一命病終，弟弟用道眼觀察，看哥哥神魂究竟投生何處？往人道中看，了無所見，再觀地獄及餓鬼道中，也沒看到。最後，看見他的大哥，在畜生道中，作一頭大牛。
在人間的一方崎嶇路上，商人急著趕路交貨，狠命鞭催，而道途險惡，牛早已氣喘噓噓，偏偏又跌入爛泥巴中，爬也爬不起來，商人急火中起，舉杖痛打，牛疼苦難當，不知如何了脫？這時弟弟來到了牛的身邊，對哥哥說：「修福的事且慢一點，為求增產忙忙碌碌，這滋味如何啊！」牛聽了弟弟的話，慚愧懊悔得無以復加，於是就絕食而死。道人也就回家去了。
眾商人看這情形奇怪，私下議論：「道人為什麼用咒語殺了這頭牛呢？於是就追請道人回來，向他詢問詳情。
道人說：「牛的前身是我哥哥，他生前一心癡想曾家財產，不聽良言，那知人命呼吸間，一下子生病死了，絲毫善事功德末作，業力卻緊緊纏身，投胎作牛，受罪受報，苦不堪言。我想哥哥病故，不曉得投生那一道，一入定觀察，天上、人間、地獄、鬼道都沒看見，後來見他生作大牛，所以找到這裏來，用他平日推託的話，說給他聽，希望他醒悟，哥哥也很後悔，所以絕食而死了。」
商人們一聽，才知曉道人已解脫生死，不是凡夫，紛紛自責失禮，又為牛燒香作福，牛依賴弟弟的緣故，速離畜生道的苦，超生天上。
古德曾說，我們可以這樣來反觀自己：吃飯穿衣有比念佛更重要嗎？接待貴賓的謹慎恭敬，比得上禮敬諸佛嗎？由此也可以省量個人的善根和道力了。的確，超脫輪迴其事非常，若不下一番真功夫，道業如何得辦呢？（明倫月刊180期）
禱樹變羊
雜寶藏經記載說：釋迦牟尼佛在世時，有一個老人，家境頗為富裕。一天，忽然動了心？想吃羊肉，便想用個名目來打牙祭。於是指著田頭邊的大樹，告訴他的兒子說：「我們家所以能有今天小康的局面，就是這顆樹樹神的保佑，你們何不在群羊中，宰殺一隻來祭拜。」他的兒子們果然殺了羊，在樹下禱拜，又立了個神祠，從此按時祭禱，習以為例。
後來這個老人死了，因果羈絆，竟投生在自己家中為羊。日復一日，老人的兒子又抓來一隻羊，準備祭祀樹神，這時很奇怪的，羊忽然開口說人話：「這樹根本沒有什麼神，唉！都怪我以前為了想吃羊肉，隨口騙你們宰羊禱樹，當初和你們分食羊肉，想不到如今卻要我先來還債啊！」
這時侯，恰巧有位羅漢到這家來乞食，他用神通力使老人的兒子都明白，這羊的前身，就是他們的老父。眾人不禁悲傷泣下，於是毀掉了這個祭祠，從此改過修善，不再殺生了。
同修們！造作淫祠不能得到福報，這在增壹阿含經早有明確的記載，世人偏偏有對三寶不肯布施，而對鬼神廟宇卻欣然創造的。這實在是因為沒有正知見，沒有細想因果的關係啊！想想看，一座神廟蓋好了，造作者揚揚自得的題曰：某年某月某某建造。以為自己施財作功德，那裏知道從此以後，大則豬羊鹿兔，小則雞鴨魚蝦，在刀又之下哀鳴；在鑊湯中跳擲，不知有幾千幾萬的眾生將因此而慘遭殺戮，這筆帳該記在誰身上呢？真是天堂未就而地獄先成哪！孔子也說過：不當祭而祭拜，叫做淫祠，造作淫祠不能得福，更加上殺生的果報，聰明的人何不算一算呢？ （明倫月刊163期）
仁、義、禮、智、是人的四端，而以仁為首。慈悲喜捨﹐是佛的四心，而以慈為先。如果沒有仁慈心，雖博學多聞，神通三昧，都是魔業罷了。特錄古人對動物的仁慈故事故則，以供借鑑。
忍苦護鵝
古代有一比丘，向穿珠人乞食。主人停了穿珠取食贈給比丘；而一珠滾墮地下，被鵝吞食去。穿珠人不見一珠，懷疑是比丘偷竊。比丘欲護鵝，故任憑主人捶擊，至於流血，還是不忍說被鵝吞下而鵝又來舐血，主人移怒拼擊鵝，持刀欲殺牠。比丘慈悲不覺流下眼淚。主人奇怪的而問他，比丘詳告主人，主人感悟，懺悔而作禮。
割耳救雉
隋朝釋智舜，趙州人。結茅庵於亭山山中。有獵人追逐雉雞，雉雞逃入智舜茅庵中。智舜勸獵人勿捕殺，獵人不聽。智舜因割了自己耳朵，而給獵人，獵人驚悟，投弓放鷹。由是數村村人，都放棄獵業。智舜每見貧餒的人，常解衣減食而給他們。
救鴨不飲
晉釋僧群，清貧守節，結茅庵於羅江縣的霍山。山在海中，有石盂逕數丈，泉清而水冽。但庵與石盂隔小洞，獨木為橋，過橋才可汲水。某日；一鴨折翅在小木橋上。僧群欲舉錫撥鴨，恐傷害牠，不往汲水數日，如此愛護。
釋氏視臭皮囊，如夢幻泡影。倘若有利於眾生，則棄如涕唾；餵虎飼鷹，都是仁慈的心腸。古代類此甚多，姑舉一二，以為不知慈物的人們勸勉。 （明倫月刊176期）
吃不飽的羅漢和纓絡披身的大象
世人的積蓄，有的是別人可以奪去，而最後我們自己也帶不去的。比如金銀財寶、家舍田園，佛家就說是五家所共有。五家指王、賊、火、水、惡子。五家任何一種因素﹐都可以使這類積蓄消失，而臨終時自己也帶不走。又有一種財富是他人奪不去，我們自己也帶不走的
── 像技藝工巧就是。另有一種是我們自己帶得去而他人奪不去的，那是什麼呢？那就是修福和修慧。但是如果修福而不修慧，就每每因享福而造罪業；如果只修慧而不修福，這樣又恐怕會因福份薄淺而缺少修行的資助。
從前在迦葉佛的時侯，有兄弟二人，同樣出家為沙門。哥哥持戒坐禪，一心求道，卻捨不得布施。弟弟則喜歡布施修福，卻常常破戒。後來，在釋迦牟尼成道時，哥哥已證得了雇漢果，但是因為不曾修福，而衣常下足，食常不飽。弟弟因為破戒，轉生為大象，然而因為餘福還多，雖然生作畜生，卻力大無比﹐能夠為國家抵擋敵人，所以深為國王所寵愛。象身經常披滿金銀、珍珠、纓絡等寶物。國王又封數百戶的邑郡給這大象，隨大象自由取用。
所以，俗話說：「修福不修慧，象身掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」就是指上面兩兄弟的故事。佛被尊稱，為兩足尊，就是福慧具足的意思。我們修行人，想得往生淨土，除了念佛修慧，厚植生西的淨緣之外，平常見到善行善事，也當隨分隨繞，或心生歡喜、或口出讚言、或量力助成，護生濟困、廣種善因，這樣一定可以泯除障礎，得眾切念，於一念間，得生彼國。 （明倫月刊161期）
砍樹取果
從前有一個人，在園中種了一棵果樹，能結出香而甜美的果子，有一天，來了一位客人。
客人問道：「這樣好的果子，能否給我嚐嚐？」
主人聽了，就叫人把樹砍倒取果。
樹被砍倒了，可是只有摘到幾顆熟果子。
後來又叫人再把樹種起來，然而樹根和莖都斷了，不久樹就枯死，當然不能再結果子了。
偈語：持戒功德似大樹 能生種種殊勝果
毀犯戒律求定慧 無異砍樹求果實 （明倫月刊155期）
瞋恚反自惱害
怨恨像一把鋒利的毒箭，還沒有射到別人時，便先毒死了自己，使自己痛苦無邊。怨恨又像一團猛烈的火﹐先燃燒了自身，然後才能燒到別人。您心中有怨恨嗎？俗語說：「得饒人處且饒人。」我們能原諒別人就原諒別人，把心中的憤恨化為「慈悲」的力量，去感化他人，使自己和別人都能蒙受其利，人間便充滿甜蜜與溫馨了。
從前有一個人，不如為什麼，竟整天整夜的怨恨著他的仇人，據他說，因為他的仇人，曾當著眾人的面，不客氣的侮辱他，儘管事情已經過了十幾年，但他永遠記得被人羞辱的情景。他這樣日日月月年年的記者這個尚未還報的仇，搞得自己食不知其味，覺也睡不安穩，整個人每天都生活在憤恨不平的情緒當中，他總是咬牙切齒的發誓說：「此仇不報，何以為人？」
這個被仇恨折磨得精神日益憔悴的人，心神已經幾近瘋狂。鄰人見他快快不快，問及原委，便告訴他一個復仇的方法說：「報復，唯有『毘陀羅咒』的力量，能傷害到仇人，但是有一副作用……。」鄰人吞吞吐吐的說著。「什麼副作用，我都不怕，只要能傷害到我的仇人，達到我復仇的目的，即使天大的副作用，我也不在乎！請快說吧！」鄰人說：「我誠實的告訴你吧！因『毘陀羅咒』是一無上的威力，當一旦用到它時，還沒有傷害到你的仇人，便先傷害到目己，我看還是算了吧！」後來這個被復仇之心」終年纏繞著的人，在尚未復仇之前，便已發狂而死了。
事實上，那個人何止需用毘陀羅咒，既傷自己又傷害別人呢？他這十多年來，每日生活在怨恨無邊的痛苦生涯中，這就已經實實在在的傷害自己，也傷害家人了，想想看，這樣做值得嗎？聰明的人呀；為什麼要讓瞋恨怨害的魔鬼，在你莊嚴的人生中活躍呢？我們還是化敵為友」「以德報怨」來度化眾生吧！ （明倫月刊145期
藥師佛，因為泰國在佛身中加入一個珠子，當搖動的時候要發出鈴聲，故名「拍勁」 （PRAKRING） ，意思就是「鈴佛」，是少數於大乘及小乘佛教裡共同尊崇之佛祖的另一種造型！儘管大乘佛教有諸多不同的說法，但都是有共同的地方就是保佑健康，遠離百病，在泰國這南傳佛教國家，部分佛寺會發行...
-
藥師佛，因為泰國在佛身中加入一個珠子，當搖動的時候要發出鈴聲，故名「拍勁」 （PRAKRING） ，意思就是「鈴佛」，是少數於大乘及小乘佛教裡共同尊崇之佛祖的另一種造型！儘管大乘佛教有諸多不同的說法，但都是有共同的地方就是保佑健康，遠離百病，在泰國這南傳佛教國家，部分佛寺會發行...
-
文：吳炳榮 筆者很喜歡慈山寺地藏殿內的一對楹聯︰「即有之空一法不立，即空之有萬法全彰」。據聞香港富商李嘉誠先生亦很欣賞這副對聯。2015年《大公報》報道此對聯是由夢參法師題寫的。[1]上網查一查，有的解釋指是「空」和「不空」如來藏。[2]要講如來藏，可以是一整套書的內容；今日只...
