2023年6月24日 星期六

妒婦問禅

一個妒婦來到弘光法師面前,向大師訴說了自己的苦惱。妒婦說:“很多年來,我一直懷疑丈夫有外遇。然而在漫長的歲月裏,我卻沒有找到丈夫外遇的證據。因此,我每天都忐忑不安。”
  
  大師問:“你爲什麽會懷疑自己的丈夫呢?”
  
  妒婦說:“當初和丈夫結爲連理的時候,丈夫還是個窮光蛋,我是因爲看中了丈夫的人品和能力才嫁給了他。可是今天的丈夫功成名就,事業上如日中天,爲人豪爽大方,自然會成爲衆多女性的追求對象。而我随着歲月的流逝,已經魅力大減了。”
  
  “女人找對象就像買股票,”妒婦說,“你買到了垃圾股,心裏非常沮喪;然而一旦買到了績優股,心裏更是忐忑不安。看來,這個世界上真的沒有什麽可靠的東西。”
  
  弘光法師沉思了一下,從桌子上拿起一個蘋果。在展示給這個女人看了之後,弘光法師拿起了一把刀子,開始給蘋果削皮。
  
  大師說:“這是一個好蘋果,可是我懷疑這個蘋果裏面有蟲子。”說着,大師開始一圈圈地把蘋果的果肉削掉。大師一邊削,一邊說:“你看,我花了這麽大心思尋找蟲子,越是找不到,心裏越急躁,削蘋果的速度也就越快。”
  
  妒婦一邊聽一邊點頭,一直到最後,這個女人發現大師的手掌中隻剩下了一個幹巴巴的果核。
  
  大師笑了。他說:“你看,多麽美好>的東西,因爲懷疑它有蟲子,我一圈圈地削,削到最後,我們終于發現,這确實是一個好蘋果。所謂蟲子,其實是不存在的。可是等我們明白的時候,蘋果已經沒有了,最終隻能剩下一個幹巴巴的果核。”<


捨離慳貪

;古時候,有兄弟二人,出外經商,各擔十斤黃金同行,路上無別同伴。
    這時,兄弟二人,來到曠野,哥哥先起貪念,心想:「此時四下無人,我若殺死弟弟,就能獨佔黃金,沒人知道。」一會兒,弟弟也同樣生起謀殺哥哥,獨佔黃金的惡念。
    於是兄弟二人,各懷殺機,因此,言語、神情、態度,都現出異常。
    不久,兄弟二人,都各自省悟,深深反悔:「我們不是人,與禽獸有何不同?至 親兄弟,竟然為這點黃金,而起謀財害命的惡念,實在該死有餘。」
    於是兄弟二人,同到泉水邊,哥哥先把黃金投入水中,弟弟感歎說:「善哉!善哉!」說罷,弟弟也把黃金丟入水中,哥哥也感歎道:「善哉!善哉!。」
    兄弟二人,互相問道:「我把黃金丟入水中,你為何稱讚善哉!善哉?」各相答說:「我因這些黃金,而起謀害的惡念,現在你能將這些人見人貪的禍根 ──
黃金捨棄,確實難能可貴,因此稱讚:「善哉!善哉!」兩人彼此所說皆相同。
    由此因緣,吾人當常自捨離慳貪。(明倫月刊 76 77期)


三尺之上有神靈

從前有一個人,非常貧窮,經常三餐不繼。有一天晚上,他帶著七歲大的兒子,到鄰人的菜園中,想偷些蘿蔔回家。正當他埋頭猛挖之時,忽然聽見兒子急呼:
  「爸爸!有人在看你!」
  他驚慌得跳了起來,顧不得即將挖起來的蘿蔔,拉著兒子就跑。跑了一陣子,既未聽到吆喝聲,也不見人追趕,於是問兒子:
  「剛才真有人看見了麼?」
  「爸爸!你瞧,他還看著呢!」孩子指著天上的月亮。
  這位貧窮人,聽了孩子的話,非常羞慚。默默的牽著兒子的手走回家。
  古人「拒艷婦於深宵,斥賄金於暮夜。」這都是不欺闇室的明訓。雖在暗室,三尺之上有神靈,十目所視,十手所指。故事中因孩子的一句話,喚醒了父親的良知。眾生愚痴,只知畏果而不知畏因,永在惑業苦中流轉。貧窮本為前世果,今世怎可再造偷盜因。若能一念明察,即是步入正道之門。(明倫月刊 81期)


護口進道

羅雲還沒得道時,心性浮躁,說話缺少誠意,佛命令羅雲到賢提精舍修行,守住身、口、意業,修習經典戒律羅雲奉命去了。住了九十天,整天慚傀懊悔。
    佛去看他,羅雲很高興,趕向前禮拜,安置繩床,佛坐在床上對羅雲說:「拿澡盆裝水來為我洗腳。」羅雲就為佛洗腳,洗完腳,佛對羅雲說:「妳看到澡盆裏的水嗎?」羅雲回答說:「看到了。」佛說:「這水可以喝嗎?」羅雲說:「不可以。」「為什麼?」「水本來清潔,現在洗過腳有灰塵了,所以不能拿來喝。」佛對羅雲說:「你也是這樣,雖是我的兒子,國王的孫子,捨棄世俗的榮華富貴,作了沙門,不肯精進守戒,貪瞋癡充滿心中,也像這水不能再用。」
    佛叫羅雲把澡盆的水倒掉,又對羅雲說:「澡盆既然空了,可拿來裝吃的東西嗎?「羅雲說:「不可以了。本來是澡盆,已經弄髒了。」佛說:「你也是一樣;雖是沙門,說話不誠意,心性剛強,不肯精進,有了壞名聲,正像澡盆不能裝食物了。」
    佛用腳指頭撥了澡盆,澡盆立刻轉了起來,跳幾下又掉下來。轉幾圈才停止。佛對羅雲說:「你怕澡盆破嗎?」羅雲說:「廉價的洗腳用具,心中雖愛惜。並不很可惜。」佛說:「你也是這樣,雖作沙門,不守戒,言語粗惡,常傷害人,大家不愛敬,有智慧的人不可惜,死後神識輪轉三塗,受無量苦,佛賢聖不愛惜,也像你不愛惜澡盆一樣。」羅雲聽了,慚愧得顫抖。好像戰場上的象,兩牙二耳四腳和尾巴都聳立起來,先須保護鼻子,因為象鼻軟弱,中箭就死。為了怕受三塗苦,人應當先護口業;人不護口業,就如象的鼻子損傷了,就會墮落三塗了,就說偈:
    我像戰象,不怕中箭,常懷誠信度不守戒的人;正如象調伏了,可讓王乘坐,人調伏了,就有誠信心。
    羅雲聽了佛懇切的教誨,感激自勉,刻骨不忘,精進柔和,懷忍辱心,意念寂默,就得了羅漢道。(明倫月刊92期)

慎護口業

從前佛在世時,波斯匿王王后末利夫人生了一個女兒,名叫金剛,長相很醜,皮膚粗糙,好像蛇皮,頭髮粗硬,好像馬尾。王看了很不喜歡,命令讓她住在深宮之中,不准出去。
    後來女子漸漸長人、應當結婚了。國王就派人臣,尋找一位本是富家而現在貧窮的人,如果找到了,就帶他來見國王。人臣找到後就帶他來,國王領他到隱蔽的地方,私下對他說:「聽說你原是富豪,現在貧窮了。我有一個女兒,面貌很醜,你如果接受,我會供給你錢財。」當時這位窮人跪下對王說:「就算大王賜狗給我,我也不敢違抗,何況是國王的女兒,王后親生的呢!」國王就把女兒許配給他,並為他造房子,門戶共有七層,國王囑咐地自己帶著鑰匙,出入要關緊門戶,不要讓人看見。國王拿了不少財物供給女婿,而且派作大臣。
    後來這人常和富貴人家相聚,人家約定帶者妻子同去,其地的人都帶著妻子,只有這位大臣單獨前去。人家覺得奇怪,心想:他的妻子可能是很端正,也許很醜,所以不能露面。
    又有一次聚會,人家秘密決定一起勸酒,使他喝醉,然後拿了鑰匙,派五人到他家去看,到家中正開門時,妻子懷疑可能不是自己的丈夫,心裏責備自己,又懊惱地說:「我從前造了什麼罪?被丈夫幽禁家中,不能見天日。」就誠心禮拜世尊,「願佛慈悲到我面前,暫時解救我的災難。」佛知道了,就在女子面前,從地中湧現出來、青髮顯現,這女子抬頭,看到佛的青髮相,恭敬歡喜,自己的頭髮也自然像青色;佛漸現出臉來,女子心裏更歡喜,面容又端正了,醜相粗皮自然消滅;佛身完全顯現,讓他都看見,更加歡喜;身體端正好像仙女,佛就為他說種種法要,得須陀洹果。
    當佛去了之後,五人進來見了讚嘆:「端正少有」。看完了,又關了門戶,把鑰匙放在原處。那人回家,看到妻子面貌端正,很高興地問說:「妳是什麼人?」妻子回答:「我是你的妻子。」丈夫就說:「妳以前很醜,為什麼變成這樣端正?」妻子便把經過情形告訴他,又向他的丈夫說:「我耍見國王,你去為我通報。」丈夫去報告國王:「您女兒要來見您。」國王說:「不要說這事,應該把門關緊,不要讓他出來。」那丈夫說:「您女兒現在得佛威神力,面容端莊,和天女沒有不同。」王聽完,就派人去接,看女兒端正,很是歡喜,就到佛那裏,對佛說:「不知道我女兒,以前種什麼因?竟然生在富貴家中,而面貌又醜陋?」
    佛告訴國王說:「在過去世,波羅奈國有一位富貴、有智慧,德行的老人,經常供養一辟支佛,他身體醜陋,那人家中有一小女兒,見辟支佛,惡口罵說:「面貌醜陋,皮膚粗糙,怎麼這樣討厭?」當時辟支佛要入涅槃(通稱圓寂),便顯神通,作十八變,那女子見了,立刻自己責備,求佛哀憐,懺悔業障。由於過去罵辟支佛的緣故,出生常醜陋,又由於回心懺悔,現在能夠端正,因為供養佛,所以出生的地方豪富尊貴,快樂無窮。
    波斯匿王的女兒,原來面貌醜陋,卻變成面貌端正,如果不是佛說出過去因緣,凡夫必然不能明白。其實佛經上也說得很清楚。佛為首迦長者說業報差別經:「復有十業能命眾生得醜陋報…六者於賢聖所不生恭敬,…九者見醜陋毀咨輕賤。…得端正報…四者尊直賢聖…九者見醜陋者不生輕賤起恭敬心。」分別善惡業報應經:「云何業獲報醜陋…五毀咨聖賢。」「何業得豪族富貴…七懺悔業障。」由此可知因果絲毫不爽。
    修持佛法全在三業清淨,而其中口業更是「一言既出,駟馬難追」,可不謹慎嗎?
(明倫月刊 88期)


我慢遭罪

從前有幾個商人,帶著一隻狗,要到別國去。走到途中,商人都在休息的時候,狗就趁機偷肉吃,大家非常生氣,把牠痛打一頓,打斷了牠的腿,再把牠丟在荒野中。舍利弗天眼看到狗又瘦又病,腳又不能走,餓得快死了,很可憐。就穿上衣服拿著缽,到城裏乞食,得到了食物,飛到狗那裏,拿給牠吃;狗吃了,才能活命,很歡喜。舍利弗又為牠說微妙法,不久狗命終,生在舍衛國婆羅門家。
    後來舍利弗單獨乞食,婆羅門見了,問說:「尊長怎麼單獨一人,沒有小和尚嗎?」舍利弗說:「我沒有小和尚,聽說您有兒子,可以帶來看看嗎?」婆羅門說:「我有一個兒子,名覺叫均提,但是年紀還小,不能做什麼事,等長大了就讓他跟隨您。」過了七年,婆羅門就把兒子交給舍利弗,舍利弗帶著他到祇洹精舍去作小和尚,漸漸向他說微妙佛法,讓他心開意解,得了阿羅漢果,具備各種功德。
    均提剛得道時,自己用智力觀察過去的行為,為什麼會遭遇聖人而證得果報;看到自己前生作狗,受了和尚的恩,現在得了人身,並證果報,很歡喜,心裏想:「我受師恩才能夠解脫痛苦,現在應當盡力供養老師一切需要的東西,寧願不受大戒而只願作小沙彌。」
    佛告訴阿難:過去迦葉佛時,均提少年出家,聲音很好,人們很喜歡聽他誦經讚,有一老僧聲音濁重,不擅長誦經讚,但已經得到羅漢果,功德都具足了,少年和尚自己仗著好聲音而呵叱羅漢,說他的聲音像狗叫,當時老比丘就對年少比丘說:「你認識我嗎?我已得羅漢,功德具足了。」年少比丘聽了,心中驚惶,毛髮都豎起來,自己責怪自己,立刻在羅漢面前懺悔過錯,因為他的惡言,五百世中常受狗身,又因為他修持淨戒,所以現在能見到佛而得解脫。
    謙虛的人時時學習別人的優點,改正自己的過失,所以他們能有大成就,易經的謙卦六爻都吉就是明證;但是驕傲的人卻目空一切,以致不但不能見賢思齊,反而自招失敗,所以佛把「慢」列為根本煩惱(貪瞋癡慢疑)之一。世上像小和尚這樣驕傲的人真不少,但是小和尚能立刻懺悔,終罷解脫,而那此之自傲而又沒有良師益友勸誡的人,將要招多少罪過呢?
(明倫月刊98期)


念佛免難

;從前有五百個商人坐船入海,遇到摩竭魚(鯨魚)伸出頭來,張口要吃人。當時少風,船卻走得像箭那麼快,領航的人對眾人說:「船走得太快了,趕快把帆拉下。」可是,帆拉下來,船還是走得很快,都停不下來;領航的人問甲板上的人說:「你們看到什麼東西?」「我看到上面有兩個太陽出來,下面有白山?中間有黑山。」領航的人驚叫道:「呀!這是大魚,怎麼辦呢?現在我們遇到災禍了,必定會被魚吞掉,活不成了,你們向自己信奉的神專心求救吧!」這時,眾人立刻專心求脫離災難,沒想到,大家求得越急,船走得越快,一刻也不停止,眼看就要送入魚口了。
    在這緊要關頭,領航的人對大家說:「我有大神名叫佛,你們都放棄求其他的神,專心念佛吧!」當時五百人都大聲稱念南無佛。魚聽了佛名,自己暗想:「今天世間竟然還有大慈大悲的佛,我怎麼還忍心傷害眾生呢?」就立刻把嘴閉起來,水都倒流,船就漸漸離開魚,五百商人馬上生出善心,都得到解脫。(明倫月刊102 期)


大願船

從前有一位國王,問那先和尚說:「念佛帶業往生,這是件難以相信的事。」
那先問國王說:「大王,如果有一塊大的石頭,放在水上它會沉入水底嗎?」
王說:「一定會沉的。」
    那先又說:「可以有方法使它不沉嗎?」
    「不可能的。」
    那先說:「如果將巨石放在巨船上面,不是可以了嗎?」
    這時國王恍然領悟,如果仗著他力,自然可以不沉。
    念佛眾生仗彌陀大願船之力,出離苦海,共赴極樂,參加蓮池海會,有何困難呢?
(明倫月刊113期)

人有善願 天必從之

從前有個森林,被野火燒了起來。這時林中有隻雉鳥,牠用盡全身的力量,飛入水中,再以身上羽毛所沾的水,飛灑在樹林的野火上。這樣往返的灑水救火,雖然很疲乏,但也不以為辛苦。
    這時天帝釋來問雉鳥說:「你在作什麼呢?」
    雉鳥回答:「我悲憫眾生,在救這個樹林。這樹林蔭育了很多的生靈。在這裏居處,十分清涼快樂。我及很多種類的眾生和我們的宗親們全都依仰著這個樹林。我還有點身力,為什麼不救呢?」
    天帝再問道:「你這樣精勤,能夠維持多久呢?」
    雉鳥回答:「到死為止。」
    天帝說:「誰為你作證?」
    雉鳥馬上立誓說:「我心至誠,信不虛者,願火即自滅。」
    這時淨居天知道雉鳥的誓願,誠信不假,馬上為之滅火,令樹林永保茂盛,不為火所燒。
    所以經上說:「人有善願,天必從之。」 (明倫月刊118 119期)


調身人

過去,有一個梵志,他天生聰穎,事無大小只要看過一遍就學會了,真是聰慧無比!因此他立誓:「天下技術,我定要周知,若一藝不通,就不算明達。」
    他便按著志願遊學各處尋訪名師,不久,人間各種技藝,舉凡六藝雜術天文地理醫術,甚至博奕、樂技、裁縫、廚膳等等無不精通。他心裏思慮著:大丈夫能做到這樣,誰能及得上?現在,我就游行各國,定要揚名四海,將來記載在史籍上,使這事蹟留芳百世。
    有一次,他經過一個國家,信步走入市街,在那裏他看見一個人坐在地上作角弓、兩手飛快的調治筋角,十分靈巧,買的人個個爭先。梵志心想:從前所學,原以為已經完備,不料今天偶然看見這項技能,卻是從前沒有學過,若和他鬥技,勢必就不如人了,應當從他學習才是,因此就隨弓師作弟子。在他盡心學習之中,一個月內,所作的弓巧妙、迅速更勝過弓師,於是他布施財物,辭別而去。
    他又繼續行程,途中必須渡過大江,這時他站在岸上,看見江心有一位船夫,他駕御船隻速度如飛,迴旋、上、下輕巧無比,梵志不禁欽佩的望著,他思量著:我所學技藝雖多,卻不曾學駕船,這雖是賤術,但是我仍應學習,希望能萬技具備。因此,他就隨船師求為弟子,恭恭敬敬的盡力勞動,差不多一個月的光景,他對於水性的順逆全部熟悉,駕船已是迴旋、上、下隨心所欲,又更勝過船師了,他再次布施財物,辭別而去。天下技術之多﹐並不是幾個月就能學盡的,這一次,梵志途經一國,看見這國國王的宮殿富麗堂皇,真是他畢生所未見過的,不禁讚歎說:「是誰造的宮殿啊!巧妙到這樣的地步!」他接著又想:我從出遊以來,還不曾學過這種技術,萬一和他競賽,必定不能勝了,須再將這技能學好,使我眾技完備,無人能敵。他便訪求建殿的工匠拜為師父,由於他絕頂聰明,不消一個月的工夫,工匠所用的規矩、方圓都已通曉,雕文刻鏤更是盡得訣竅,其精美甚至又超過了殿匠。這時候,他滿懷歡喜,盡將財物布施,再度辭別而去。
    從此,世上能見到的技能,他幾乎都精通了,於是他周遊天下,走遍十六個大國家,各處和人較量技術,竟是沒有人能勝過他,可以說是獨步當時,漸漸地也沒有人來和他較技了,在梵志的心中,就產生驕傲的心理,他想:「普天之下,難道還有人能勝過我嗎!」
    佛在祗園精舍遙見這個人,知道他可以化度,便以威神之力,化作一位沙門,手中拄著杖、持著缽,迎著梵志走來。梵志從來不知有佛法,更沒有見過沙門,心裏很覺奇怪,因此,他就問:「百王之國中,我從未見過你這樣的服制和器物到底你是何人,形服與常人不同。」沙門回答:「我是調身人」梵志又問:「什麼叫調身?」沙門便針對他過去學習的回答說:「弓匠調角,水人調船,巧匠調木,而有智慧的人方知調身。譬如巨石,風不能使它吹動,智者更不因毀譽而役心。又譬如深淵之水澄淨清明,智者聞道,便得心淨而歡喜。」
    沙門說完,便升於空中,還復佛身,三十二相好,八十種莊嚴,一時之間,光明照耀天地,梵志此時,心中已經信服,佛又回到梵志前面告訴他說:「這是調身的力量才能辦到的。」梵志便五體投地,向佛頂禮,說:「請問要調身該怎麼做呢?」佛就為梵恭演說甚深微妙,令人了脫生死的佛法﹐更告訴他:「弓、船、木匠與六藝技術,都是外表浮華的虛譽,放恣身、意,不知止息,便是六道輪迴生死之路。」
    梵志聽了,才醒悟自己以往追求的並不究竟根本,忘卻人生的生死大事﹐反去博取虛華的名利,那豈是智者的作為。從此,他對佛的教誨深深的記在心上,志心追求深妙的佛法以求了脫生死。 (明倫月刊138期)


焦芽敗種

一粒優良的種子﹐只要埋在有陽光、水分、土壤的地方,一定會生長出新的生命來。一粒燒焦的種子,儘管你把它埋在有水、有土、有陽光的地方,也永遠不會長出幼苗。
    從前有一個農夫,他本來一年到頭辛勤的種植稻穀,賴以為生;有一次,他忽然改種芝麻,由於他有種穀子的經驗,因此,芝麻仍然種得很好,也有非常滿意的收穫。有一天,他將芝麻炒熟了,順手將炒熟的芝麻,送到嘴裡嚐嚐,想不到竟有香味由牙縫中散透出來,又香又脆,實在好吃。忽然他有了新的幻想,他說:「在泥土裡播下什麼種子,將來就會長出什麼樣的果子來,炒好的芝麻,其香無比,如果拿它來做種子,將來結出來的芝麻,一定比平常種的芝麻要高貴許多,那時侯,我就可以高價出售,還怕沒有人來買嗎?」
    於是他將全部的芝麻種都炒熟了種植下去,並且天天勤懇的除草、灑水、施肥,等待看芝麻幼苗出土,可是過了很久,田裡長出了野草,仍不見芝麻出芽的消息,心中便起了疑竇,趕快去請教鄰人,鄰人聽了幾乎笑彎了腰,問他說:「死了的母雞還會下蛋嗎?」他說:「不會」。「既然死了的母雞不會下蛋,炒熟了的種子,又怎能生芽呢?」這個充滿奇想的農夫,這才恍然大悟,目瞪口呆。 (明倫月刊147期)


駱甕俱失

從前有一個鄉下人,他養了一隻駱駝﹐這隻駱駝力大無比,常為主人馭運大豆到很遠的地方去賣。而且一走就是好幾天,既不必吃東西,也不必喝水。鄉下人一直讚不絕口,說一隻駱駝的力量好比幾個年輕力壯的大漢在為他做事一樣。他的鄰居已都羨慕他有這隻勤勞的駱駝,說他是一個有福之人。鄉下人也笑著說:「的確,駱駝是我最好的朋友,也是我最好的忠僕。」
    「這麼說,你應該善待牠才對呀!你平常用些什麼東西餵牠吃呢?」鄰人關心的問。
    「我除了用青草餵牠之外,還用大米、大豆、穀子等來餵牠吃。」
    當鄰人走後,這個鄉下人越發覺得駱駝實在人偉大了﹐怎麼能只吃地上的青草呢?而且高貴的大米穀子也不能放在地上給駱駝吃呀!於是他想起了那只祖傳的寶物,那是一只「小口大肚」的甕,他想如果用這只尊貴的甕盛穀子結這隻偉大的駱駝食用,不是更相稱媽了於是他便興高采烈的把穀子盛放在甕中,讓駱駝的頭伸入甕中取食。結果,問題就出在這裡了。當駱駝的頭伸入甕中取食穀子時,頭就再也伸不回來了。
    鄉下人一看,心焦如焚,不知所措。正在那兒不知怎麼辦才好時?忽然靈機一動,想到了一個兩全其美的辦法。他興沖仲的去拿了一把鋒利的刀,一刀斬下了駱駝的頭,再將甕打破,取出了駱駝的頭。然而,他也愛的駱駝坦因而一命嗚呼了。連他那只寶貴的甕也破碎了。
    我們人常常做出愚癡的行為,而不自覺,只有等到果報出現時,才來後悔那就已經人晚了。修佛法的人,志求三乘菩提之道,就必須護持淨戒,可是為了五欲之樂,毀破了淨戒,以致淨戒的體與三乘道果兩種都失,只剩下罪孽與墮落,這是何等可悲啊!
(明倫月刊150期)

祇樹給孤獨園

;從前舍衛國有一個有財、有勢、有學問、有道德的人,名叫須達多。他時常周濟窮苦的人。所以人們都叫他給孤獨長者。
那個時候,舍衛國的國王,有一位太子,名叫祇陀。他有一個花園,叫逝多園,裏頭有很多的樹木,是城中最好的園林。
    給孤獨長者,想向祇陀太子買下花園,然後,在花園裏為佛建立精舍,請佛來舍衛城說法度眾。太子假意不肯出讓花園,說要用金子舖滿了整個花園的地,纔肯賈。給孤獨長者聽
了,就拿出自已家裹所有的金子,舖在花園的地上。太子看他如此誠心,就把這個花園送給他了。
    後來就以他們兩個人的名字做了這個花園的名字。叫做祇樹給孤獨園。釋迦牟尼佛就是在這個花園裏說阿彌陀經。 (明倫月刊107期)


金剛種子

從前世尊在世時,有一老翁來到佛所,想求佛出家修道。佛正好到他處。而諸大弟子,都有宿命通。他們見這老人久遠以來,未種善根,雖然出家,也難得利益。所以都不接受他的出家。老人知道自己業障深重,非常悲傷的離去。後來被佛看見,帶他回到佛所,准許出家。經過沒多久,這老人就證得了羅漢果。
    諸大弟子,都感到很驚疑,他們問佛為什麼?
    佛說:「你們所得的宿命通,只能知道八萬劫以內的事。老翁於八萬劫以外,曾身為樵夫,他入山採柴,在路上遇見了猛虎。樵夫非常驚怕,就逃避到樹上,老虎也追蹤而至,用牠的牙齒猛力噬齧樹幹。樹被噬斷到一半時,樵夫在樹上非常著急而無可奈何,不自覺奪口而稱『南無佛』。老人就以這稱名功德的善根種子,所以能於今出家,圓成聖果。」
    佛世老人,念一聲佛,就成了後來得度證果的因緣。由此可見念佛是成佛的金剛種子,永劫不壞。淨土行者,果能一心稱念,必定往生,圓證佛果。 (明倫月刊123.124期)


一念回心

;從前釋迦牟尼佛在世的時候,眾多的弟子中,每個人修行所得皆不相同。例如:舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一;其中阿那律是天眼第一,能看見三千大千世界,即使微細、幽深之處也無不悉見。阿難尊者看到這種情形,就問佛說:「阿那律這個人,宿昔到底有何因緣,以致今天能成就這樣殊勝的天眼通?」
    佛告訴阿難說:「過去九十一劫以前,在毗婆ㄕ佛入涅槃之後,當時有個人,是一名劫賊,他進入佛塔,想要盜取塔內之物。那時,他見到供在佛前燃燒的燈幾乎要滅了,這賊人隨即用身上所帶的箭將燈柱扶正,使回復明亮。
    這時候,他看到佛像的威嚴光力,心中起了恐懼,當下就生出好的念頭,想著:別人都能夠捨財物來供養以求福報,我怎麼反而做盜取的事!」既起這樣的悔悟,他沒有盜取任何東西便離開了。
    就憑著他扶正供佛燈柱的福德因緣,自此以後九十一劫皆生善處,漸漸捨離了惡行,福德日日增長。因為有這過去的因緣,阿那律現在能遇到我而出家修道證得阿羅漢果,在眾人中得天眼通最為第一。況是有人能以至誠心,燃燈供養於佛前,所獲得的福德更難以稱量。
(明倫月刊129期) <


水多不飲

常常聽人有意無意的說:「我是凡夫,怎麼有資格學聖人呢?聖人的境界太高遠了,我想都不敢想,那還敢學習?」存這種想法的人,就像在學校讀書的學生,遇到艱深難懂的課題,就存「逃避」的心埋,害怕不會,進而拒絕學習。
    佛陀勸入學佛,曾舉個譬喻說:從前有一位出外遠行的人,他一整天爬山涉水,又加上艷陽高照,因而口渴不已,想找些水來解渴。他在炎熱的烈日下,舉目四望,看不到一個水源,正在口渴難當,昏昏欲睡之時,突然發現了一條河流﹐那河水悠悠地向前流,澄碧清涼、清澈無比,他坐在河堤旁,卻驚訝的呆望著流動的河水,一點也沒有喝它的意思,過路的人,見他怪異,便好奇的問他:「為什麼口渴見水,又不喝了呢?」這個出外遠行的人說:「你不明白嗎?河水那麼多,我怎麼能完全把它喝光呢?既然喝不光這條河的水,我又怎敢隨便喝呢?」
    這個故事告訴我們,人們常感到世間苦不堪言,一但遇到解脫之道,又裹足不前。即使是已聞佛法之人,雖然極希望自己修習聖道法門,但是在真正行持上,又覺得佛法崇高深廣,自己怎麼學得了呢?結果就像故事中的旅人,雖口渴難當,見水多反而不飲,這不是太愚昧了嗎? (明倫月刊143期)

世尊度弟難陀

佛陀的親弟難陀,身長一丈五尺二寸,具三十相好,他的妻子非常美艷,令難陀不喜樂出家。佛陀用善巧方便度化他,因而證得阿羅漢果。故事是這樣的:
    有一天,佛到難陀的住所乞食。難陀向佛作禮後,取過缽盛滿了飯奉給佛。但是佛沒有接缽,難陀只好捧著缽跟隨著佛同到精舍。佛強迫難陀剃頭,而難陀一直希望返回家中,佛就是不聽許。等到某天,佛出去了,難陀就走另一條路回家。不料,佛竟從難陀所走的這條路迎面而來。難陀見了,趕緊躲到一棵大樹後面。佛以神通將樹舉在空中,難陀無處可躲,再被帶回精舍。
    回精舍後,佛以神通帶難陀到忉利天上,參觀所有的天宮,難陀看到某天宮,有許多天女,但卻沒有天子,難陀就問:
    「何以只有此天宮,獨缺天子呢?」
    「因為難陀出家,命終後當輪迴生在此天宮中。」天女回答。
    難陀便想馬上住下。天女告訴他說:
    「我等是天人,你現在還是人身,必須回到人間,等壽盡後,再轉生到天宮來。」
    看完了天宮,佛陀再以神通帶難陀到地獄觀看。在地獄中,難陀看到許多大鐵鍋的刑具,全部都在煮人。唯獨看到一個鐵鍋中,水是沸了,但是內中無人。難陀就問為什麼?
獄卒回答說:
    「難陀因為出家有功德,人間壽盡後,應當生往天宮。而在天上福享盡後,命終就會墮在這地獄裏。因為這個原故,我現在就將鐵鍋燒熱起來等待著。」
    難陀聽得心驚肉跳,很是害怕留在地獄,因而說道:
    「南無佛陀啊!願佛慈悲擁護,帶我回到精舍。
    佛言道:
    「難陀!你精勤的持戒,修你生天宮的福吧!」
    難陀回答說:「啊!不用生天,只願我萬別墮落到這地獄裏。」
    於是佛就說法給難陀聽,二十一天中就證得了阿羅漢果。
    人、天二道還是三界火宅,天道福盡後尚得受輪迴煎苦,是不就竟的凡果。修行人當取法乎上,為除盡煩惱,超出三界,而勤修出世無漏功德。 (明倫月刊133期)


楊歧燈盞

在從前,一般的叢林寺院裏,庫房的牆上,往往可以看到懸掛著一付聯對,曰:「楊岐燈盞明千古,寶壽生薑辣萬年。」這是關係著兩則膾炙人口,且感人肺腑的佛家公案。下面就來介紹「楊歧燈盞」的故事吧了!
    相傳北宋時侯,住在袁州(今江西省宜春縣治)附近楊歧山的方會禪師,當初曾徵得母親的贊同,依石霜圓會禪師出家修行。因為俗家無人,所以出了家的方會禪師,還得負起奉養俗家母親的責任。於是,方會禪師白天除了替常住做事之外,只得利用夜晚編製草鞋,把變賣的錢給母親買米。可是,其母最初怕他耽誤常住的事情,不肯接受,且責備他說:「你既然出了家,就應當全身奉獻,替常住做事,現在你私自編製草鞋,難道不怕侵用了常住的時間?」
    師回答說:「我只利用晚上大家都在睡覺的時候,是犧牲自己睡眠的時間,並無侵佔常住的時間。」
    母又說:「既在晚上,那還不是會侵用到常住的燈嗎?」
    師答道:「用的是我私置的油燈。」原來,禪師的寮房準備了兩盞燈,一盞是常住的公燈,一盞是自置的私燈,;平常辦常住事時用公燈,若是辦私事時就換用私燈。
    母又問:「那麼,你自己的油燈掛在那裏,是上面呢?還是下面?」
    曰:「自己的燈在上,常住的燈在下。」這時候,其母方釋然接受。原來,油燈點燃後,就免不了會滴油,若是常住的燈掛上面,油滴入私燈,就會侵損到常住。
    學佛成就,必先注重持戒。佛陀制戒律,既明後報;祖師制清規,並演現報。因果報應,絲毫不爽,最是可怕,所以要說:「打醬的錢不可以打醋,買磚的錢不能買瓦。」楊歧方會禪師,公私分明,點滴不苟;守戒既是如此精嚴,難怪後來悟境如彼高明,而成為禪家五宗七派之一的大祖師。一盞油燈,足以照耀千古! (明倫月刊174期)


新佛心生

有一天如來持缽到梵志館(梵志是婆羅門教中,還未出家的居士),停步化齋,以便分衛。(分食於一切辦道之士,以盡護道心)。佛身光明,普照十方。這時梵志婦人正在煮飯,忽見光明身,安穩歡樂,暗想此種光明殊勝,不像是日月的光。回頭見佛身端正妙好,人間天上,無與倫比,緊跟佛身後的比丘眾,也個個身著法服,威儀嚴淨。梵志婦人見了,心生歡喜,想要用鮮飯供佛,轉念又考慮到,自己的丈夫不信佛法,若見行布施,一定不高興。由此又深自懺悔,是宿業深重,才會受此女身,被人禁制,不能自主。於是急中生智,壓取滿滿的一杓飯汁,拿來供佛。其實佛的福德威力,缽中自然就有百味的飲食。佛接受了供養,以金口宣講一首偈子說:「若施白象百,明珠瓔珞飾,供佛一杓汁,其福超彼上。」
    梵志聽了,心中懷疑,向佛請問說:「一杓飯汁,能值得多少?怎麼有這樣大的功德,誰肯相信?」
    這時如來出廣長舌相告訴梵志說:「我從無量劫以至於今天,常行至誠的六度,讓一切眾生得大安穩,而後才得這廣長舌的相好,難道這是妄語得來的嗎?你經常往返舍衛城,在途中,有沒有注意到那裏有棵大榕樹,遮蔭過往的人群?」
「有啊!我常常看到。」
    佛又問:「那你知道,這榕樹的種子,原本有多大?」「我知道,就像芥子一樣大啊!」
    「種子只有芥子這樣大小,卻能生成高大參天的大榕樹,土地有這樣的功能,能讓種子生長、茁壯,何況是如來無上至真正覺、無量福慧的功德田,自然勝過一切!有智慧的人,以飲食恭敬供奉如來,所獲得的,福祚難以計量。」
    佛又說:「布施一杓飯汁,其人壽終之後,轉女成男,生於天上。是天道中的尊貴者,再下生人間,仍處尊貴,能契解佛法的深妙,經過三十劫後得證佛果,佛號心明如來。」
    梵志誠心悅服,頂禮自責,希望能洗罪愆。
    佛說:「善哉!如能自見過錯,深自懺悔,罪業就能消滅。」梵志又進而祈請:「求佛慈哀攝受,令我得入佛門。」佛於是收為沙門,梵志歡喜踴躍,漏盡意解。
    在過去佛滅度後,由阿難尊者口述佛法,眾弟子結集經典,當阿難尊者,一登講壇,口宣妙法,忽然現出佛的三十二相好,舉座震撼。原來宣念佛法,便得佛之相好莊嚴,同樣的,心香一瓣,可以周瀰法界,行者朝暮課誦禮拜,乃至供奉香、燭、茶水、花果,是否能感應受福,不也在方寸之間嗎?。 (明倫月刊191期)


賣 逆 境

孔子說:「貧而無怨難」,大抵貧窮的人,財物周持困難,因此多怨天尤人。佛法說貧窮的人,多由於前生少布施,因此今生就要受貧窮的苦報。前生造的業已成,今生須受苦果,碎皮這苦果是否定妥受完才了呢?有沒有特寰的餘地呢?以下讓我們來讀一則故事,就明瞭怎樣轉變逆境。
    在阿槃提國,有一位長者,家財萬貫,可是卻有一個卑賤的婢女,衣著破爛不堪,很少有一頓飽餐,而且時常被鞭打,求死不得。
    有一天,她拿了一個瓶子,到河邊取水。想到自己淒涼的身世,不禁悲從中來,放聲大哭。佛陀的弟子迦旃延尊者恰好經過,聽到他的哭聲,憐憫他不幸的遭遇,慈悲地告訴他:
    「你如果厭惡貧窮,為什麼不賣掉它呢?」
    「誰會買貧窮呢?」婢女說。
    「貧窮確實可以賣。」迦旃延尊者說。
    「要怎樣賣呢?」老婢女問道。
    「你想要賣貧窮,應當相信我的話,你先洗淨瓶子,再裝水布施給貧僧。」迦旃延說。
    「瓶子是主人的東西,怎麼可以布施呢?」婢女說。
    「瓶子雖然不是你的,但是瓶子裡的水,你難道沒有份嗎?」迦旃延說。
    老婢女一聽,不但會意,而且立即悟開了。於是她裝了一瓶水布施給迦旃延尊者。迦旃延尊者為她授持三歸五戒,又教她念佛。
    當天晚上,老婢女就在主人的臥室往生了。第二天早上,主人見到她已去逝,非常生氣,把她的屍首投棄在森林裡。不久她的神識生到忉利天宮,遠遠地看見自己的遺體,於是便和天宮的眷屬,從空中撒下天花,覆蓋在上面。
    既然知道布施可以賣貧,就知道禮佛可以賣賤,放生可以賣短命,參學可以賣愚痴,有智慧的人,一聽聞便應當覺悟,世間的逆境怎麼不可以賣呢?(明倫月刊 272期)

譬喻經裏的數則故事

「天尊說阿育王譬喻經」一共十二則,現將最有意義的五則故事敘述大意,以供效法與警惕:

    人護經法如母護子

    印度阿育王統領諸國,嘗問群臣,天下有不臣服我的嗎?有一智臣答有某王不肯臣屬。王問為什麼了答因大王少福德。三思復知過,而歡喜無量,即日普告天下,侍奉孤老,周貧濟乏,所有郡縣都興立釋迦天尊祠,並置天尊舍利,供養僧眾。如此過了三年,某王便親來阿育王前長跪問訊起居,貢獻異珍奇寶,自稱臣妾。由是而觀,臣服天下,無過福德。而人們愛護「經法」,應像母親愛護兒女的樣子。

   
近賢成智 近愚益感

    天尊見弟子阿難拾得一紙,囑他放在地上,阿難放後,手便香氣撲鼻。阿難復取一草,天尊又囑他放在地上,手便髒臭。阿難不解它的原因、天尊告訴他說:「紙是從香氣來,所以使你手香草是從髒地來,所以使你手臭。與賢人相近,如香著紙;與惡人相近,如臭著草。是以經言『近賢成智,近愚益惑』。」

    緣  份

    天尊率領許多弟子來到江邊,告訴他們說:「取大石投擲水中,必沉江底,如以大石造橋,便可渡人。同是大石,一極有效用,一毫無用處,這是有否緣份的區別罷了。所以與善師相遇的﹐得免眾苦;與惡師相遇的,不離眾禍。豈可不慎!」

   
五百金買智慧

    古有一國王,豐盛安樂,無所竭乏。便派一使者往他國採購本國所無的物品,走遍許多城而,盡是常見的東西。最後遇一賢者要賣「智慧」,使者覺得新奇異常,就問價格,知曉是五百金,便如數付予。賢人就告以二十字智慧之言:「長慮諦思惟,不富猝行怒;今日是不用,會富有用時。」它的意思是凡事三思,不宜馬上動怒。於是使者返國,夜經自己家門,見妻床前有兩雙鞋子,疑有異人﹐便生殺戮惡念,忽思智慧之言,而平息怒氣。他岳母驚覺女婿已返。這時使者才知曉妻突得重病,岳母來伴宿。天尊借此為喻,諺語一言之助,卻值了五百金。

    勤求度世的道理

    古代有一值屠夫,養牛一千頭,肥大順服,每日殺一牛以賣,已殺了五百頭。剩餘的整日跳躍諠戲,互相觝觸。天尊那時進入這國境,見牛如此,憐愍而捨去。告訴諸弟子說:「此群牛愚癡,伴侶被宰將盡,而猶共戲諠。人也是這樣子。」世人日日閒過,性命倏忽消滅,怎可不勤求度世的道理呢! (明倫月刊149期)

 


切莫空過

有一天,佛入舍衛城乞食,他身上的衣服可看出有的地方已經快要破了。這時有位婆羅門注意到了,便返回家中,找得一小塊白氈,捧持著來供養佛說:「唯願如來,用這塊布來補您的衣裳!」佛很歡喜的接受了,並為婆羅門說:「你將在兩個阿僧祇百劫中,當得作佛。」婆羅門很高興地回去了。
    一時國中的豪賢長者人人都裁剪上好的氈布,做種種衣服來供養佛,並且個個也都疑惑著:「為什麼那婆羅門,在世尊身上,小小的布施就能得到那樣勝妙的果報呢?」
    佛陀於是為大眾開示了一段宿生的本跡因緣:
    在過去有佛出世,名毗缽ㄕ,當時有國王名叫槃頭。他有一位大臣發心供佛及僧三個月,並且已獲得佛陀的慈允。這時禁頭國王來到佛所,也要祈請三月的供養,佛告訴槃頭國王,已先接受大臣的請供。
槃頭國王於是來問大臣:「佛陀現在我國,真是希有難得,聽說你已經先請得修供,可否讓給我?」
    大臣說:「如果大王您保證我的壽命可以等,而如來也常住我國,並且我們的國土世界也安穩不變,那我就答應您的要求!」 
    國王說:「那可否你供養一天我供養一天,這樣輪流?」
    大臣答應了,於是二人各滿供佛的願。國王為如來備辦三衣,並為九萬比丘各作七條衣,大臣也虔敬的以上好衣食來供佛及僧。
    佛說:當時的大臣,就是我的前身。
    眾生心總在身心世界、粥飯習氣上打轉,求道修福也總是進進退退,然諸佛菩薩以精進力,從因地起卻是從不空過。金剛經中佛說:「我念過去無量阿祇劫,於燃嬉一佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養、承事,無空過者。」如此的三祇修福慧,百劫種相好,因深所以得果妙。而和師大德們之能成就一代施化宏傳,又豈是偶然?
    從前天台南岳尊者慧思禪師,有一天指著一處山巖下說:「我有一生,曾經在此地坐禪,後來被賊人砍殺了頭。」弟子們果然挖掘到一具枯骨。再往西南方,又指著一塊大石頭說:「我第二生也曾住在這裏。」果其又掘到一軀髑髏。再到一個隱僻的所在,禪師說:「這裏過去是一座古廟,我的第三生,曾在這裏清修。」弟子們往地底處挖掘,依稀現出殿堂屋宇的遺跡,其中還存有一些僧用的器皿,這不正明示我們,是宿生栽培有以致之嗎?
    即使宿生的厚培不論,祖師也以身教晉示吾人,切莫空過。像四明知禮尊者,一生融傳天台教典,著述無數,臨終結跡趺坐,召大眾說法畢,稱阿彌陀佛數百聲而化去,可見他教在天台,行歸淨土,而傳中說尊者曾修:法華懺三七期五遍,光明懺七日期二十遍,彌陀懺七日期五十遍,請觀音懺七七期八遍,大悲懺三七期十遍,結十僧修法華長期三年,十僧修大悲憐三年,然三指供佛,造彌陀、觀音、勢至、普賢、大悲天台祖師像二十軀,印寫教乘滿一萬卷……。祖師大德,稟何等的希世善根,尚且如此精勤,而吾輩凡夫,是怎樣的根器?再如蕅祖所說:「徒覓幾部好佛法,靜靜閑坐,燒香啜茗而披閱之」這樣的悠悠泛泛,在世間的粗略學問上,求成就尚且了不可得,更何況是了生脫死這一件大事呢?
(明倫月刊261期)

 


惡口殺報

編者按:本欄作者何美枝居士,痛於十月十三日棄世,本刊同仁對其研勤佛道,律己弘法之行誼表無上敬意。惟願因讀本欄而滅惡生善之讀者,將此功德,回向作者,共生西方。
    過去,有一弗加沙王,覺悟財、色、名、食、睡是憂惱的根源,便把國事交付太子,自行剃髮出家。心想去到佛所,追隨佛學。
    這天,已來到王舍城外,托缽乞食後,眼看就可見佛聞法。不幸,在城門附近,卻被一新生產的母牛觸死。牛主認為不祥,心生恐懼,將牛轉賣他人。買主牽著牛至河邊喝水時,不料牛忽從背後又將他觝死。他的兒子非常氣憤,將牛殺了,拿到巿上出售。有一鄉下人,向來好吃牛頭,便買下牛頭,用扁擔擔回家,準備大飽口福。但在離家約一里多路時,身覺疲乏,便把牛頭掛在樹枝上,坐在樹下休息。一會兒,忽然繩斷,牛頭落下,牛角正好刺入鄉下人頭中,他便當下命終。
    這隻母牛,一日之中,連殺三人,消息傳到瓶沙王耳裏,甚覺奇怪,便領著群臣,來到佛所,頂禮佛後,叉手問佛:「世尊,有一頭母牛,非常奇怪,一天連殺三人,其中因果變化,請 您開示。」佛告訴瓶沙王說:「怨對有本原,不是今生的事。」瓶沙王說:「願聽原由。」
    佛說:「過去世時,有三個商人,同到他國經商。有一次,寄住在一位孤獨的老婦家中,照理應該繳付食宿費,但這三個商人,見老婦孤獨可欺,不肯付帳,等候老婦不在,偷偷離去。老婦回來,不見三人,詢問鄰居,才知都已離去。頓時氣憤萬分,隨後追逐,及至精疲力盡時,方才趕到。於是嚴加責備並索取食宿費,這三商人不但不付,反而罵道:『我們已付過帳,你怎麼再來討錢。』說罷,拳腳交加,又打又罵,始終不肯認帳。老婦人單勢孤,無可奈何,懊惱咒誓,對三商人說:『我是窮困人家,伽們怎麼忍心欺負打罵我?我現在拿你們沒辦法,可是我咒願來生所生之處,只要相逢,定要殺你們,縱使你們得了道,我畢竟不放過,非要殺了你們,否則誓不甘休。』
    佛告訴瓶沙王說:「當時孤獨老婦,便是現在這頭母牛;那三商人,便是被牛觝殺的弗弗加沙王等三人。」於是世尊就說了三首偈頌:「惡言罵詈,憍陵蔑人,與起是行,疾怨茲生。遜言順辭,尊敬於人,棄結忍惡,疾怨自滅。夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言。」佛說這段因緣後,瓶沙王及官屬等,莫不恭敬肅穆,願意崇奉善行,乃作禮而去。
(明倫月刊 80期)<

 

頑牛成佛

如來經維耶維國,在音樂園叢林下,集合了一千八百位比丘菩薩眾,宣講法要。因此地有子母二牛脫苦的因緣成熟,而當地萬餘民眾,因子母牛而聞道開解的契機也已到來,於是便示現小有不適,依世俗通例,只要取得牛乳,即可治愈,以此取乳一事,作苦海度眾的方便筏。
    維耶雜國,有位婆羅門教士,名叫摩耶利是數萬婆羅門徒的教師,為國王大臣以及人民所禮敬。他家財萬貫,卻性情貪鄙,並且妒忌心非常厲害,不信佛法,不喜布施。經常張大羅網,覆蓋屋上以及中庭,使一切飛鳥,不能侵犯他家中的穀物。如果不幸投入,便遭到厄難。他的住宅,距離音樂園,不近也不遠。佛告訴阿難尊者,以如來的名義,前往婆羅門教士摩耶利家,向他募取新鮮的牛乳來。
    阿難尊者受教,著衣持缽,來到摩耶利的門下,摩耶利和五百位高足弟子,正要進宮,晉見國王,恰巧走出門來,遇見阿難,便問:「沙門這麼早來,是要求些什麼呢?」
阿雖尊者回答:「如來身體小有不適,須要些許新鮮牛乳療治,特要我來募取。」
    摩耶利默然不答,暗自思維,我如果不允許,旁人一定說我慳吝,假使我取牛乳與沙門,婆羅門教徒又會說我討好佛教徒。正覺進退兩難,忽然心生一計 ──
我何不引他到那脾氣暴躁的乳牛那兒,讓沙門阿難自行取乳。佛教徒常常和我們爭功德,此劣性乳牛,如果觝殺這沙門,正可折服他們、恥辱他們、地方眾人也自然捐棄他們,我婆羅門教仍舊可以得到眾人的禮敬。而萬一沙門阿難取了牛乳,也可以讓眾人不再說我慳吝。沙門阿難如果取不到牛乳,或者竟被悖牛觝殺,那正合我願,而我又不居殺人的惡名。
    摩耶利污濁的心上,打定了這層主意,便對阿難說:「牛在早晨已經全部放青,現只有一隻悖牛在土坑裏,你自己去取罷,要多少都可任憑己意。摩耶利轉身呼喚幼兒,叮嚀道:
    「你領沙門到那悖牛處,但千萬不要代他取乳,我要試驗試驗那沙門的能耐。﹂摩耶利的五百位高足弟子,知道他的老師有意為難沙門阿難,都衷心歡喜,竊竊私議:「佛陀已稱天上天下最尊貴的,老病死苦十方悉度,今天為什麼又自身患病了呢?」
    此時尊者維摩詰居士,想去參見如來,路經摩耶利的門前,看見阿難的情況,便問:「為何一大早持缽來此,想求什麼東西啊?」
    阿難回答:「如來偶受風寒,身體不適,須用牛奶治療所以派我來這裏募取。」
維摩詰尊者馬上很嚴肅的對阿難說:「你不可再說此話,如來覺行圓滿,身如金剛,眾惡已經斷盡,只有諸多殊勝的功德,那裏還會染病,你住口,趕快離開,不要再學外道,誹
謗如來,不要讓天龍鬼神聽聞此話。即使是轉輪聖王,還得自在,何況是從無量劫以來,布施一切,成就超卓無量福慧,所成的大覺如來的金身!阿難,你切莫再說這話,讓一股善根不夠的眾生,格外引起猜疑,以為如來自身尚且有病,有病尚且不能及早治療,消滅無形,又如何能救拔世人的一切生、老、病、死各種苦楚呢?阿難你應當了解,如來是金剛法身,不是一般凡夫的肉身;是天上天下最尊貴、最自在無礙的大聖人!自古沒有病佛,業已滅盡,又何來的病呢!阿難啊!你不要在此作有辱法門的事,趕快回去,不要再多說話!」
    阿難尊者聽了這一席話,大感慚愧,正想起身走開,忽然空中傳來聲音:「阿難尊者啊!維摩詰居土說得很對,但是如來想在五濁惡世,廣行救拔,所以把這取乳療病的因緣,方便示現,來度脫世間一切貪瞋淫妒愚癡等輩,讓他們平等受益,阿難,你應當善體如來的度世美意,快去取乳,不用羞慚畏懼。」
    阿難尊者往空中望去,但聞聲音,不見人影,以為自己是否心生顛倒,生起幻象,繼又想到:莫非是如來威神,為感動一切有情,故特別顯示這奇蹟。這時五百位婆羅門教徒,聽到空中這樣的說詞,疑惑去盡,都感動踴躍,一下子發出無上真正的遣意來。
這一邊婆羅門教師摩耶利偕同他的眷屬,以及附近無數的居民,萬人空巷的一齊跟著阿難,看他如何到土坑去取那惡劣乳牛的乳汁。
    阿難來到土坑邊,暗自思維:我的導師以寂志淨行設教,就法制來論,沙門是不能親手自取牛乳的。才起這樣的念頭,驀然看見一位少年婆羅門教徒,站在牛旁邊。阿難一見,很是歡喜,說道:「少年婆羅門教士啊!勞煩你替我取牛乳好嗎?」
    少年低聲回答:「我並不是婆羅門教徒,我是第二忉利天的天帝,聽說如來要取牛乳,曉得無人代取,所以到此相助。」
    阿難問:「天帝是多麼尊貴的啊!為什麼肯接近這一身腥膻,處處污泥的母牛呢!」
帝釋答說:「我雖是豪貴,卻遠不及如來的可尊可敬,如來救拔眾生,尚且不疲不厭,我雖忝居帝位,也當學習發心啊!更何況我雖是位居貴尊,也難免無常到來,終是劫盡便休
,貴極當墮,現今不修功德,福報盡的時候,就難有出苦之期了。」
    阿難又說;「天帝既願助我取乳,那希望動手小心,不要惹怒了那牛脾氣。」
帝釋點頭說:「好!」,便從容持缽,到這劣性乳牛邊,此時牛竟宛若馴羊,安靜並且小心不敢亂動。圍觀的眾人很是驚訝:「這少年婆羅門為何要代替沙門取牛乳呢?倘若牛劣
性發作,被他觝死了,怎麼辦呢?」
    天帝為阿難取牛乳,說偈與牛道:「現今佛犯小感冒,你與我乳汁,令佛服後早日病癒,所得的福報不可勝說
── 世尊是天人師,救拔一切苦厄,蜎飛蠕動,凡得遇悉能度脫! 
    母牛也唱偈同答:
帝釋來取乳汁,我實覺非常榮幸,只是希望您取前面的乳汁,留下後面讓我哺乳我的孩兒,他一早起還沒飲用呢!我雖知此中有大福報,但也當以平等心來照顧孩子啊!

    這時那幼犢向天帝說偈道:「我生死流轉經無數劫,而今才得聞佛名,祈請您也持我的分,盡數奉養世尊,世尊是一切人天的大導師啊,能遇到是我最大的幸運,我吃草飲水,也一樣能度過晨昏。想我作人的時候,飲的乳汁也不如有多少,而墮生在六畜之中,也歷經不可數的時劫,眾生愚癡,都逐妄執我,不知要行布施,事後追悔也絲毫無補,我在前世,曾誤聽惡友的邪說,不信奉佛經,因而披毛十六劫,現是久病之身,得遇大醫王,機會真是難得,願您盡持乳去,使我亦得種福得道。」
    天帝於是為阿難取了滿缽的乳汁,然後隱身而去。
    阿難得乳,非常歡喜,持著滿缽的鮮乳慢慢行出土坑,去獻與如來。
    這時婆羅門教中,人山人海,在土坑的周圍,看沙門取那悖牛的鮮乳,大眾又聽到乳牛母子所說的偈子,都非常驚異,對佛陀的功德威神頓然興起仰慕的心,覺得自己平日不信佛法,實在錯誤。一時摩耶利親屬結眾及附近城鎮村落的男女老少,約有萬餘人,都踴躍向化,遠離塵垢,驟開法眼。
    阿難尊者,取回牛乳,還回佛前,這時如來剛為大比丘大菩薩眾數千人,方便說法畢,阿難於是整衣趨前,長跪合十,向佛陳白一切。並說:「取乳時,子母二牛會說人話,並且口宣偈子,弟子不知那母子二牛過去未來的因緣,求佛慈悲詳細開示。」
    如來說:「這子母二牛,宿生曾是地方望族,家財饒富,可惜性情慳貪,不肯布施,也不信古佛經訓及諸戒律,平日專以放債為事,日夜想的是如何盤算吸收重利,而人家好不容易還清了,卻又訛詐人,說欠數末了,以此惡業,墮在畜生道中已經十六劫,如今聽聞我的名號,心生歡喜,也是磨難已久,罪業當盡,心境清楚,一聞佛名,就生善念,獻乳與佛,播此善緣,當速得解脫。」
    如來當時微微含笑,口邊放出五十種光,大地震動,光照十方,既而折回,遶身三匝,劃成兩分,一分瑞光從臍中入,一分瑞光從頂門入。
    阿難尊者合掌,重複啟請,說:「佛不輕易笑,笑一定有緣由?」
    如來告訴阿難說:「你可不要輕視這牛。他母子二人往後命終,七回生在兜率天及梵天上,七回生在人間,作豪富家子,不再生三惡道中,常常智光不昧,通曉宿命,虔誠的供養諸佛、懸掛繒旛,散花燒香,受持經法。母牛以此因緣,最後在彌勒佛下生人間時,作沙門弟子,勇猛精進,很快證得羅漢道。犢牛的功德尤其殊勝,上下二十劫盡,即當成佛,佛號乳光加來,乳光如灰成佛時,當度盡天上天下六道眾生,及蜎飛蠕動等類,多於恒河沙數。」 
    如來又慎重的告訴阿難:「這子母二牛,尚且能發心布施乳汁,來種勝因終至度脫成佛,何況是現得人身,六根完具,偏偏自暴自棄,不想探究自己生從何來,死向何去,不如思研經訓,尊重戒規,也不相信現在布施,今後當得福報。只縱情慳貪,心上想的無非惡念,口裏說的無非惡語,一身做的,無非惡事,日夜顛倒在淫怒癡三股黑浪中,所以萬劫沉淪,永無出的日子。」
    如來開示後,席中五百位長者子,都發無上正真道意,三千八百位婆羅門教徒速得須陀洹道,不信生死罪福的五百闡提頓時破除惡劣知見,同受五戒,做了清信士。
(明倫月刊197期)


貪人惹禍

佛在世的時侯,有一位長者名叫音悅。他家財豪富,沒什麼缺憾;只是年老無子,一向引以為憂。但是這人植有宿福,一日之間,竟遇到了四件喜事:一是夫人生下男孩,相貌端好無比。二是廄中無數的白馬,生下許多種駒。三是國王派遣使者送來爵賞,拜金受印。四是所屬出海採寶的船隻,滿載而歸。這些喜訊,同時報到,長者歡樂無限,默念道:今天天降福神,集我們庭,我當作辦甘饌,室族相慶。
    於是大備盛筵,歌舞歡騰,聲聞於天,這時諸天聖眾,率同八部神靈,偏布遠空,看到這 長者福德無量,都暗暗稱嘆。
    世尊寂照之中,一切事情,如鏡現前,音悅長者的一切歡騰細節,世尊纖毫知悉,如觀掌紋。便乘此機會到長者家,與他種善因。佛陀在長者門外,出八妙音,歌誦道:「長者今日,福運昌熾,絕大喜慶,一時俱至,昔所植善,其報有四,千載難逢,人間無二,諸天聖眾,咸為敬服,快哉長者,受此多福,多春播種,至秋成熟,先作後受,著意餘蓄。」
    這時長者聽聞佛陀勝妙德音,歡喜出戶,肅恭見佛,說道:「瞿曇沙門,是法界王,福慧具足,普化十力,知道今天我的室族,吉祥無量,枉屈聖駕,來相讚揚。」於是捧出上好白色的細絨毯,價值有千萬兩黃金,俸給如來,作為布施。
    世尊接受了,並為他祝願,祝願之後,為長者說法:說世間的財物有五種危厄,不能永久保有,而世人偏偏慳吝貪惜,錙銖必較,不忍割捨,做些濟困行慈的事;一旦壽命盡了,一絲一毫都難帶走,只留下一大堆煩惱,實在太愚癡了,你現在曠達大度,有財能施,以後所生之處,必有福慶隨之。
    長者啟問:「世問財物有那五種危厄?」
    世尊答言:「一是大火焚燒,不能豫知。二是大水漂沒,提防不及。三是被無道所奪取,不能抗拒。四是被不宵子燬家,金銀直如糞土。五是盜賊起事,劫奪無情。這五種情況一旦發生,變遷立見,就如有人違犯國法,關閉在車獄之中,財物被沒收,要抵抗也沒辦法。也有人財產無數,卻迭遭不幸,破產七次,為什麼呢?因他布施七次,而七次都施後生悔。這是種的因不真,福報因此短減。」長者聽了,更加誠心歡悅,世尊知道此人心地業已豁然開朗,餘劫深福,已然播種,於是在轉瞬間,回到耆闍崛山。
    這時,國內有一位外道,名叫不蘭迦葉,他聽說世尊到長者的家中,歌訟了一首偈子,就博得長者贈送價值千萬黃金的珍寶,,貪妒的火焰,一時熾然。又想到,我平時不善於作偈子,那得往沙門那兒,求得先前所誦的偈子,待我把偈子背熱了,一定也能得到珍物,甚或那長者傾心於我的名聲,對我更加禮敬,也未可知。
    不蘭迦葉,以這股愚癡貪妒的心意,往見世尊,稽首問訊,長跪白佛,說自己薄德無福,衣食不充,聽說瞿曇到長者家,歌頌一偈,獲大珍寶,乞望憫賜向前所說偈子,讓我諷得,也往彼處歌贊,或可得到珍寶。
    世尊了達三際,過去現在未來,一一了知,知道那長者,後來財寶皆會散離。不蘭迦葉到時是對遭厄家說吉祥語,便說:「我那吝惜一首偈子,只怕你會因此遭難,你知道嗎?當你去長者家,說這偈子後,一定蒙受痛楚,所以不想告訴你,如你想得合那時宜的偈子,那我可給你,使那長者聽到真實之言,你也可免杖下之苦。」
    不蘭迦葉心想:「瞿曇沙門不願使我往乞珍竇,這樣吝惜,又這樣作難,我遠道而來,豈可空手便回」更加哀求,願將原偈授我,我不怕受苦,惟今只知乞偈,不知其他。
世尊慈憫,再三勸諫,,不蘭迦葉終不肯信,世尊知道不蘭迦葉夙世所種的劣因,到如今因緣成熟,應受痛苦,無可避免,於是發大悲聲,向大眾說:罪不可免,債必須償。為不蘭迦葉,說了那首吉祥的偈子。
    不蘭迦葉,又貪又蠢,記性又壞,這偈子背了一年才記熟。這時,長者的家,新遭不幸,遇大火災,高樓大廈,燒成瓦屑了。山海奇珍,化為灰燼,大多數的神駒,都給燒死了,所生的愛子,急病夭亡,由於忌者進讒,國王派遣使者,奪回金印,削去祿位,而所屬的海船,碰到大海浪,一旦之間,全漂離淹沒。
    這時的長者,如從九天之上,墜又地下九層,憂愁懊喪,情緒的惡劣,不言可知。可巧這天不蘭迦葉來訪問了,在一片斷壁殘垣之外,歌贊如來吉祥的偈子。長者聽了,忿恨非常,人間的凶災禍事,再沒此今天我所遇到的更甚了,為什麼這人如此可惡無恥,還說什麼吉祥,更添增我的淒苦。於是怒舉杖來,從頭到腳,打得不蘭迦葉,上青下紫,渾身傷痛,爬著回家。
    世尊在羅閱祇竹園中;與大眾說法畢,並對大家說:「不蘭迦葉上次來精舍,求索一偈,要往長者家歌頌求寶,一再諫阻,他硬不信,現今已在長者家,被痛打得體無完膚了。」
    阿難啟問:「不蘭迦葉和那長者,以何因緣,受這樣的苦厄?」
    世尊說:「在久遠不可計數阿僧祇劫,那時有國王,名叫音悅。有一隻鸚鵡,在王宮上,鳴聲美好,國王非常喜愛,派遣人馬,千力尋找,好不容易捕捉得,百般愛護,用珠璣、水精、琉璃、真珠、珊瑚、瓔珞,圍繞鳥身,將它放置身旁,晝夜不離。
    後來又有一隻鳥,名叫禿梟,停在宮中,見鸚鵡得到優寵;問了情由,很是嫉妒,也想效顰一番。同樣在國王睡著時,叫了幾聲,國王為之毛骨悚然。便問是什麼聲音?侍者答說:那是鳴聲難聽的禿梟。國王很生氣,叫人搜捕了來,令左右生拔鳥毛。禿梟全身痛楚,回到田野巢窟,眾鳥問是何緣由,這樣狼狽,禿梟不怪自己,還怪是因為鸚鵡的緣故哩!」
    世尊說:「善聲招福,惡聲招禍,這國王就是今天的音悅長者,而禿梟就是今天的不蘭迦葉,他前生因嫉妒鸚鵡而受痛楚,現今又嫉妒如來而受挫,多麼愚癡的人啊,讓貪妒燒身,三毒的習性,沒法克服斬除。」
    阿難又啟請:「那音悅長者,過去生植何福德,能同時獲致四幅,又因何罪行,得而又失呢? 世尊說:「音悅長者在過去生,欽戴大法及聖眾,虔誠供養。只可惜他求的是富豪的果報,又在納妾之後,迷戀女色,輕慢三寶,又少慈悲心。他植有善根,但是福報等同虛花,轉眼便失,無限悽楚,緊逼而來,直到孽消方止。」
    戒法在論到布施時說,若存心要贈人東西,繼而後悔送得太多,稍稍減省,這樣在心相上,就已是犯戒了。徵諸前說,七次布施七次生悔,得破產七次之報,因因果果絲毫不錯。
    音悅長者的遭遇,更證明了「因地不真,果招紆曲」。行者至誠念佛之外,兼行六度之時,於心地消息,更要「戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞」呀! (明倫月刊201期)

瞋火變牛

從前佛陀在隨隆羅國的時候,有一天,他帶領諸比丘,想要到勒那樹下,到一水澤中,附近有五百隻非常凶惡的水牛,他們各屬於五百個牧牛人,牛主人遙見佛來,趕忙大聲叫喚:「大德世尊,希望不要從這條路走,因這群牛當中,有隻大惡牛,常用牛角傷人,這條路不好走哇!」
    佛告訴放牛人:「你們大家不要憂愁恐怖,假使那水牛果真來觝我,我自有辨法處理!」
    談話之間,大惡牛突然衝來了,高翹著牛尾頭朝下角向著佛,四腳刨地口中怒吼,跳擲直前,就要發作了。
    這時,如來從五指端,幻化出五隻威猛的獅子,衛護在佛四方,佛的四周又變出一個接一個的大火坑。這景象今惡牛傻了眼,接著十分驚惶恐怖,急著想逃跑,但是跑來跑去,四面沒個活路,只有佛足前面,有一小塊地,宴然清涼,牛不自覺奔馳趣向佛前,剎時心意泰然,不復恐怖,漸漸長跪下來低頭用舌舐世尊的雙足,又起頭來,瞻望如來,歡喜非常。
    世尊知道惡牛的心已經調伏了,就為牛了說一偈:「盛心興害意,欲來傷害我,歸誠望得勝,返來舐我足。」
    水牛聽聞偈子之後,深生慚愧,蓋障剎時飛散,心中豁然清明,憶知自己前生在人道中所作的惡業,萬分己思惟:「我修了什麼福德,能生此天上?」既而了解,前身是水牛身,蒙佛化度,得禾生天,今當還報佛的深恩。於是齋持香華,來到佛所,光明赫奕照佛世尊,便虔誠頂禮佛足而後站立一旁。佛即刻為他演說四諦法,他心開意解證入須陀洹果,便遶佛三下,稽首禮敬而後飛還天宮。
    同時那五百位牛主人,也在這個早晨來到佛所,佛為他們宣說妙法,他們福至心靈,都能契入妙機,於是請求出家。佛說:「善來比丘」於是這五百人,鬚髮自落,法服自破一著身,現出沙門威儀德相,便各自精勤用功,不多久,都證得阿羅漢果。
隨侍佛陀的弟子們,親見這果報的殊勝,便來問佛:「這水牛以及五百放牛人,宿昔造了什麼罪業,生而為牛,又修了什麼樣的福,能夠遇佛證真?」
    佛說:在賢劫中,有波羅奈國,那時有佛出世,號曰迦葉如來,在他的法化當中,有一位三藏比丘,帶領著五百弟子,到各國遊學,經常在大堂裏和各地學者共同探究教義。但是這三藏比丘脾氣不好,碰到有人質疑而他解說不清時,就瞋恚心生起,用更凶惡的態度罵人:「你們這群人,解行不夠,強來問難,真傢那水牛,只會蠻橫的用角來撞人,我沒辨法理你們!」這些弟子們也覺得老師說得對,也用這樣的態度面對質難的人。
    話出雖如風,因緣散聚中,因著這惡口的業緣,三藏比丘在以後的五百世中,都生在水牛中,和放牛人共相逐水草而居,以至於今生,而那五百位放牛人,正是原三藏比丘的五百弟子啊!
    佛說明了這段因緣後,眾弟子們,人人警惕戒慎,各各護守身口意業,得到四沙門果。瞋是五蓋之一,是失諸善法的根本,墮諸惡道的因緣,法樂的怨家,善心的大賊,惡口的府藏,禍患的刀斧,三藏比丘一念瞋心起,繼之惡口罵人,因而五百世墮為牛身,正是用他的生命來為這句話作註解,瞋火炎炎,業風浩浩,何其可畏!
    然而凡情惑倒,六賊交侵,三毒奔馳,如何調伏瞋心呢?經上說用惠悲忍辱的力量,慈忍之力,能成就一切功德智慧。實則,在婪婆世界,如果碰到的人、事,一一順遂,那真叫反常,不合理的事,不講理的人,這正是此界理所當然的現象,「從他謗,任他非,把火燒天徒自疲,我聞恰似飲甘露,銷鎔頓入不思議」永嘉禪師甚且把這些惡言惡語,當作善知識,勝進於不思議無生慈忍力中。吾人也可學著把一切境界,當作修學資糧,物格而后知致,在一一事物應對進退當中,檢校一一心念,使悉歸於中和之境,更加之以念佛功夫,久之自有一方自在的天地!(明倫月刊257期)


佛音難測

目連尊者有一天,突發奇想,想要知道釋迦世尊的微妙法音,到底能傳達多遠,他又聽世尊說過:「西方有一世界,名叫光明旛。」
    於是運起神足,朝西方直往,終於來到光明佛所。他聽到佛說法的清音,又見到彼佛身長四千里,隨寺在旁的菩薩眾身長二千里,他們食用的缽器高有一里。
    目連尊者來到缽旁邊,光明播世界的菩薩見了,稟告光明王佛說:「大聖世尊,這蟲是從何方來的,為何身穿著沙門服,而在缽緣穿繞?」
    光朋王佛說:「你們大家千萬不要起輕慢心,這位賢者是誰你們知道嗎?」「這位少年,名叫大目連,是釋迦文佛聲聞弟子中,神足力第一的啊!」
    光明王佛告訴大目連尊者:「我們這世界的菩薩及聲聞眾等,看見你身子這麼小,就生起輕慢心,仁者當一顯神通力,來宣揚釋迦文佛的威德!」
    目連尊者向佛稽首頂禮,右繞七匝而後向佛請示說:「現今要在您前面地上結跏趺坐,是否慈允呢?」
    佛說:「如意所樂!」
此時大目達尊者,踴到高億百多仞虛空之中,化出七寶做成的寶城,在寶城中鋪設一床席,目連尊者便助趺席上,而從這床席下垂有億百千垓寶珠,一一珠瑛煥耀出百千光明,一一光明之中各有蓮花座,一一蓮花座上,皆有釋迦文佛身坐其上,清淨徵妙的法音和宣說經典內容,都和釋迦如來等無有異。
    目連尊者顯神通力後,又回到光明王佛前,光明旛世界的諸菩薩眾都歎為稀有,而後問說:「目連尊者是為何緣故,來到我們這世界?」
    光明王佛說:「他是想試看看釋迦文佛的音響能傳到多遠,一路尋來,到了這裏。」又告訴目連尊者說:「仁者,不要起試探如來音聲的心,如來的音聲微妙難思議,無遠無近,盡虛空遍法界,不能限量!」
    目連尊者立即拜下懺悔說:「世尊!我身不敏,佛音清澈無遠弗屆,而我卻橫生心念,想要知道他的極限!」
    光明王佛說:「你來到這裏,已是離你本土好遠好遠了!
    目連尊者說:「的確非常的遠,現在想要回到本土,卻不知回得去否?」 
    光明王佛說:「仁者是依什麼神力到此土的呢?要知道這完全是釋迦牟尼佛威德之力所感,如今你當正面遙向釋迦文佛處,稽首作禮,虔心膜拜,自然就回到本土,否則以你的神足力,要回到本土,那雖是經一劫之久也回不了的。」
    目連尊者,於是右膝著地,面向東方釋迦牟尼佛所在處,合掌禮拜,於是在屈伸臂頃,就回到本土了。
    目連尊者和光明旛世界的佛菩薩們,通力合演了一齣神通莫測,變化自在,難思難議的微妙境界,相信是要令後人,尤其是末法的眾生們,在學佛歧路中,在群魔擾攘,現佛弟子相敗佛家行的挫傷顛沛裏,不退學佛的信心、求往生的切願。佛的功德智慧不可思議不可限量,釋迦文佛如是,極樂慈父亦然。唯願佛佛願力慈暉,照我以清淨光明,爍開多劫昏矇眼,盡未來際覲法王。(明倫月刊253期)


人生知何似

從前有一個信奉婆羅門教的國家,叫多味象國,這國王有一天發起善心,要行大布施,就依照婆羅門的教法,寶堆積成一座山,凡來行乞的,都讓他們隨所須要,領取一撮回去。
    這棣一連布施了幾天,怪的是寶山卻不見縮減。佛陀寂照之中了了知悉這是國王宿福深厚,應得度化是便化成一位梵志,來到多味象國。
    國王見到梵志,合掌問訊,禮貌地問:「您有什麼欠缺的,千萬不要客氣!」
    梵志說:「我從遠方來,想要乞得珍寶,回去好蓋個住宅。」
    國王說:「那很好!特別准許你拿雙份!」
    梵志領了雙份寶物,走了七步,又放回去了。國工問他原因,梵志說:「這些珍寶雖夠我蓋個好房子,卻不夠我娶太太,乾脆算了。」
    「那就拿三份去吧!」
    梵志領了三份布施,走了七步,又放回原處,國王問:「這次又是為什麼?」
    「這些寶物用來蓋房子、娶新娘是夠了,但卻沒法置田產、畜奴婢、養牛馬,仍不成家園,所以還是算了吧!」
    「那你拿七份去吧!」
    梵志領了七份財物,走了七步,又歸回原處。國王問:「這又是為什麼?」
    「我蓋了房子娶了妻子,再養兒育女,子女長大也要嫁娶,再者人情往來等等這些都要花費 ,這樣的消耗我也擔待不了,不如就此打住吧!
    國王說:「那這樣吧!我這裏的所有財寶,全都給你,這總可以了吧!」
    梵志欣然接受,才走沒多遠,卻又退回來了。國王再問緣故。
    梵志說:「本來是來乞食,想張羅一家的生計,再細細深入思考,覺得人命無常,活著能有幾歲,一切事物也都有成有毀,人事多變,滄海桑田:歸結起來是憂苦多歡樂少,財富再多,對了脫終究沒什麼助益,不如勤苦求道,求得出離。」
    國王說:「您的話太有道理了,我也願和您一樣一起修道。」
    「於是梵志現出佛身相好,光明希有,踴住空中說了一偈:
    雖然積聚高達天頂的珍寶,遍滿大地的錢財,比不上對解脫道有一絲一毫的了解。世間的一切,有人心懷不善而偽現善相,有人貪愛而裝出不貪,沈溺在五陰熾盛,五慾著染的苦海中卻以為樂,這樣的狂妄愚癡,是修道人所深厭棄的啊!」
國王見到佛身相好、佛光殊勝,又聽到這個偈子,都欣喜非常,立即受五戒,而護得了初果。
    人生是怎樣的一場戲?紅樓夢有曲曰:「這的是昨貧今富人勞碌,春榮秋謝花折磨,似這般生關死劫誰能躲?聞說道西方寶樹喚婆娑,上結著長生菜。」佛陀示現的化人,也明白地靠訴我們,加減乘除,終不如悟道一字一偈。而人生的滋味又如何?蔣捷有詞曰:「少年聽雨歌樓上,紅燭昏羅帳;中年聽雨客舟中,江闊雲低、斷雁叫西風:而今聽雨僧廬下,者已星星也,悲歡離合總無情,一任階前點滴到天明。」一任階前點滴到天明,是多麼哀傷而無奈!願學佛行者不受無奈之苦,在人生喜憂法中,不惱不懼,立靠向佛陀慈懷,見得華枝春滿,天心月圓之境。(明倫月刊241期)

沙 瓶 王

從前有一位國王,叫沙瓶王,他的祖先治裡罪人的方法是;如有人作賊,便用手拍作賊者的頭,那作賊的就會慚愧得和受死刑無異,以後再不敢作賊了。到沙瓶王的父親時,處理的方法是:如果有作賊的,就把他趕出城門作一番訓斥,那賊人便慚愧萬分,與受死刑無異,以後再不敢作賊。到了沙瓶王,因襲舊法,有作賊的,便趕出城外。
    有一次,有個賊人被趕出城門七次,仍舊搶奪如故,地方官沒辦法只好綁了去見國王,國王隨口說:「那割掉他的小指頭好了。」負責的人聽了馬上動手,深怕等一下國王會後悔。果然,沙瓶王自己想想,試著用牙齒咬小指頭,覺得疼痛難堪,咬一下尚且疼痛這般,那割斷了豈不是更難忍受?於是下令速速攔阻,不要割罪人手指了。手下的人報說:「已經割斷了。」
    沙瓶王非常憂愁後悔,說:「我是法王之末而為非法之之始,為國王的,應當憫念蒼生,造福百姓,而我如今卻做了割截人指的事,怎麼辨呢?還是去請教佛陀吧!」
來到佛所,禮畢請教說:「從我的曾祖到我的父親,都用善法治理,到我身上,百姓卻為惡日甚,教化漸泯,我忝為一國之王,卻下令截割罪人手指,想想實在慚愧自己的無德啊
!」
    佛陀便指示大王,治國之法,可訂出細則,偷多少錢是死罪?偷多少錢應摒出國門。
佛又為沙瓶王說法,沙瓶王聽了,歡喜信受,禮佛而退。
    在場的大比丘們,就請問佛:「沙瓶王怎麼這麼有善根,害怕罪業報應,到這樣的程度?」
    佛說:「他不但今生這樣,過去生也是如此,讓我來告訴你們。」
    佛說:過去有國叫迦尸國,國王叫名稱。全國人民素質很高,工巧技術無所不備,人人都能夠自給自足,如果沒一技之長的,便叫他愚痴,如果有作賊的,也叫他愚痴。當一有一人作賊,被綁了送到國王那,國王說:「算了算了,有了財,有人作賊,我這國王是怎麼當的,想想從前只有一個痴人,現在不曉得有多少了,如果愚痴人多到一千,大概也是我命終的時候吧!」
    於是便把一位痴人交給大臣,並交待說:「把這些停放在一處,如果滿了幾百,便來告訴我,我要知道。」
    國王又想道:「這愚痴人,被關著也太苦了。」就告訴大臣,好好看守此人,不要讓他疲苦,我無憂園中,有各種娛樂設施,你讓他們在那自由活動吧!」
    過沒多久,犯人已滿一千,大臣來報告,國王聽了,非常憂愁:「久遠以來都只有一、二人,為何如今一下就滿一千,莫不走末世惡法增長?」於是下令群灑掃園內,燒香、懸繒、備辦種種餚膳飲食,國王親率群臣十八部眾,到無憂園內,召集愚人,見到他們衣服破爛,含垢藏污,爪長髮亂,便召今他們沐浴理髮、修剪指甲,給他們穿上新衣服,又一一分贈許多食物、珍寶,令各自回家供養父母,勤仍產業,更勿作惡、作賊。愚人們聽了自是歡喜奉行,作禮而去。
    這時國王便把王位傳給太子,自己出家入山學仙人之道。當時那國王,即是今日的沙瓶王啊!
    當我們看到「陋室空堂,當年勿滿床,衰草枯楊,曾為歌舞場,蛛絲兒結滿雕梁,綠紗今又在蓬窗上」自然而然有古今興亡的感歎。但是,在脂正濃、粉正香的當兒,能預見兩鬢成霜的情形,那非得有一點慧根覺性不可。菩薩畏因,眾生畏果,見到鞭影便知動身的,是第一等馬,沙瓶王其庶幾乎!然慧根梵性本人人所本有,只為嗜欲愈深,天機愈泯。如何復我靈覺舊觀,得下修行工夫,工夫下手處何在,憨山大師澄心銘可為借鏡:
    「真性湛淵,如澄止水,憎愛擊之,煩惱浪起。起之不休,自性渾濁。煩惱無明愈增不覺。以我取彼,如泥入水。以彼動我,如膏益火。彼亂我其,亂實我生。
    我若不生,劫燒成冰。是故至人,先空我相。我相若空,彼從付障。忘我之功,在乎堅忍。習氣纔發,忽然猛省。省處即覺,一念回光。掃蹤絕跡,當下清涼。清涼寂靜,挺然獨立,恬澹怡神,物無與敵。」(明倫月刊245期)


五福隨身的尊者

羅尊者,是釋迦世尊十六大弟子之一,他在莊嚴劫毗婆尸佛時,受持「不殺成」,由此善業的感應,得許多殊勝的福報。
    在賢劫第四尊佛釋迦世尊應化人間的時候,降生,生值佛世,是最大福氣。
他在幼年的時候,有五不死的福力。
    是什麼五不死呢?第一件是,無意中放置熬盤中,有猛厲的火焰,卻不能灼傷分毫。二是不經心落入大鍋中卻不為沸水所侵犯,而受微少的痛苦。三是,被推倒入急流之中,不被無情的水沖激而失命。四是被大魚吞食,在魚肚中卻如處福堂,毫無所苦。五是人用利刃剖開魚腹,得安然脫險,自在無礙。這五不死的事,使見聞者莫不驚異而讚歎!
    薄拘羅尊者,從幼年至壯年,從壯年至暮年曾有一次微小的病患,他恆常結跏趺坐,端然不動,樹下坐時,絕不必倚靠樹身,室內打坐,也不用倚向牆壁。
    阿含經中說:薄拘羅尊者,說法時,如瓶瀉水,暢演一切未曾有法。但他平日卻靜默無言,如守重禁。常說:「我樂寂靜,並希望人人同得寂靜的至樂,所以不想發言多打擾人。」
    尊者生平,修持忍辱波羅蜜,亦有甚深功力:被人痛打而不瞋恨,被人惱害而不加報,被人惡罵而能忍受,利哀毀譽,逼害苦樂,八風之來,皆不為搖動,其定力之深,亦令人不可測知也。
    尊者為何能有五不死的福力?除了往昔嚴持不殺生戒之外,還盡心護生及樂施一切心力所及的私生,那時有一位獨覺佛,患染微疾,須要輕瀉之藥,尊者於是敬施一粒訶梨勒佳果,以此勝緣,九十一劫在人天界中,受無病無災健康的大福報。
    病痛是人生中多麼無奈的折磨,誰人不想健康長壽呢?縱然訪遍名醫,求盡靈藥,但是誰能像伯拘羅尊者,從幼年而壯年,壯年而暮年,不曾有一些微小病痛,其至刀劍鼎鑊、水火都不能傷?原來大醫王的第一靈藥是不殺生!倘使您現在身陷病惱之中,那麼諴心懺悔宿業,並從此刻持「不殺戒」吧!(明倫月刊233期)


生死觀

婆羅門教修土,熱心訪道,一路上聽得人家傳說:舍衛國的人多慈多孝,多明經達道,是別國人所不及的,於是便不遠千里,一路問訊,走進了舍衛國國境。
    在舍衛國,一處田野,看見父子二人在耕作田地。一時犁頭擊破了蛇穴,毒蛇憤怒地從破穴出口爬出,咬了農人的兒子一口,老農也不去營救,仍然耕地如故,一下子農夫的兒子就中毒死了。老農夫見兒子死了,也不傷痛,比一個路人還不如,修士很覺詫異,便問老農:
    「這人是誰家的孩子?」 
    老農說:「是我的親生兒。」 
    「既是你的親生兒,他死了為何不見你痛哭,倒還若無其事地耕地?」
    老農說:「物有成毀之日,人也都有死的一人得到善報,惡人就得到惡報,愁憂啼哭,甚至廢棄飲食,究竟對死者有何裨益呢?我家就住城東,您進城的時侯,麻煩傳話給我的家人,說我兒已死,不須送兩人的午飯來了。」
    修士覺得這人,兒子死在地上,既不痛哭,反想到吃飯,真是不慈已極。便向城東走來,到了農夫家,見了農婦,便說:「你的愛子,不幸被毒蛇咬死了,他父親囑我傳個口信,說今日只消送一人用的午飯去。咦!看你怎麼也沒有絲毫悲傷的模樣?」
    農婦對修土做個譬喻勸解:「兒子,如過客,暫時來相見,來的時候固然不拒絕地,去的時候也無須悲戀,來和去兩無心,因為此中有時限,悲傷哀痛又何其愚癡?」
    修土見這作母親的也無回轉心,就轉身對死者的妹說:「小姊姊,你的胞弟已經不幸死了,為何不見你,流一滴淚?」
    姊姊向修上進言:「兄弟和姊妺,投生在家,譬如那樵夫入山砍得柴來,暫用繩索綁住了,放在水邊,一旦勁風久來,繩索鬆了,那木柴便逐流隨波,彼比再也難相看顧,悲傷又有何用呢?」
    修士知這人也無回轉心,又對死者的新婚太太說:「你的丈夫死了,你頭上的一方青天崩了,為何不見你悲啼呢?」
    婦人對修士說:「我們夫婦的相聚,原是因緣和合,緣盡了,便須分離,譬如林中的鳥兒,晚來共棲一枝,天明又南北東西各自飛了,人的壽緣都有定限,又何必疑惑呢?」
信士見這婦人也無回轉心,又轉身對他家的老奴說:「你的小主人沒有造化死了,你怎麼也不痛哭?」
    老奴也曉喻修士:「主人就如同大牛,家奴就如小牛,奴從主人就食,就如同小犢依怙母牛,大牛遭了難,小牛就無計策,人壽本來無常,悲苦又有何益處呢?」
    修土的一腔熱血,聽了這許多冷言冷語,正如頭上澆淋了幾盆冷水,一時之間,心神恍憾,頭昏目眩,幾乎不辨東西了,等定了一回神,才自言自語的說:「我慕名訪道,來到此國,豈知一進國境,未遇一個可意的人,卻碰到五個硬肚腸、無血性的人,真令人失望啊!」
    於是又一路問訊,走到祇垣精舍,到釋迦如來面前,訴說途中所遭遇的事,問這五人的主張,究竟對不對,要請如來金口,下一個判決。
    如來讚歎說:「這五人皆是深明大義,樂天知命,曉得諸行無常,不論貧、富、貴、賤、智、愚、賢、不肖,都有這蛻化的一天,這斷非憂悲泣淚所能挽回,況且死了,並非真了,從無量劫來,流轉生死無有休息,四十九天之內,才死又生,而一期的餘福或餘殃,卻如影隨形,自作自受,業重的眾生,沈淪長劫,而修十善的人則招來人天的福報,只是福報盡了,仍然墮落,在生死海中,無處歇腳,這就是芸芸眾生相啊!而要隨妄沉迷或是去縛去鎖,要緊都在心地,性海不起波,出苦自有分,像這五人,就做到了一點。」
修士聽了這一番懇切分析,如夢乍醒。由此可知:吾人多生累劫的思想、觀念、習氣,若非借佛法,何能轉移,而轉移不了,又何能超脫?
    但此轉移工夫,一點一滴,實皆關卡,就如同活生生的將此頭與身,作一百八十度,乃至三百六十度的轉換,就要在血淚苦痛中,護守一視一聽,一言一動,向那背塵合覺道上,不斷奮勵、不斷懺悔、不斷改過,並深心仰祈,分分秒秒在佛慈加被中,終得預生蓮池海會,此生其庶幾乎!(明倫月刊229期)

負恩變犬

從前有位施老先生,他是蘇州人。平時喜歡作善事,幫助別人。年過四十歲,才生了一個兒子,名字叫做還。有一次,聽說虎邱地方要修蓋觀世音菩薩的大殿,就帶了很多錶去布施:一天,在劍池旁邊,突然聽到有人在哭的聲音,施老先生就急急的往前去看,原來是他小時候同窗硯友桂某一家人在那兒。施老先生就問桂某為什麼來到這裡呢?

桂某就說,是因為這幾年經商失敗,欠了人家很多錢,被討債的人逼得走投無路,只好逃到這裡來,又因飢餓沒飯吃,所以一家大小都在此痛哭流涕,不知怎麼辦才好?施老先生本是散財好義的人,一聽到朋友有難,當下拿出三百兩銀子給他去還債,並維持生活。桂某非常感激,就跪在觀音大士面前發誓說:「我桂某今蒙受施老先生深厚的救命之恩,若今生不能酬還他,願來世作狗作馬以報答。」施老先生又想到桂某沒有房子住,就以家裡一處棗團給他們住,桂某家又生一女兒,施老先生又與桂某商量,讓施還與桂女長大後成婚,使兩家成為親戚。
    過幾年,有一天,桂某在棗樹下,無意間挖出了一千多兩銀子,那是施老先生的父親,以前埋在地下,準備留給子孫用的,但桂某非常貪心,佔為私有,就這樣桂某,一天一天的有錢,而施老先生家一天一天的衰敗下來,後來施老夫婦也相繼過世,只留下兒子施還一個人無依無靠。而桂某竟然聽妻子孫氏的話,既是要隱藏以前的事,乾脆就再賴婚不管他。於是桂某全家就搬到會稽這地方去。施還前去投靠他們,沒想到這對夫婦居然不接納;提到三百兩銀子的事,竟然回說:「又沒有借條」就將施還趕出去,可憐的施還,只好另某生路,奮發圖強。
    過了幾年,桂某到京城去做事,被壞人欺騙,耗去家財一半以上,只好傷心地回家,在回家的路途上,住進一家旅社,很疲倦地,不知不覺中就來到一間大房子,旁邊有個洞穴,無意中,自已的雙手被抓入地下,這時看見廳堂上燈火通明,就往前丟看一,一位老人坐在椅子上,再仔細觀看,居然是施老先生,桂某因做了虧心事,心裡非常慚愧,想要抬手作揖與他打招呼,但雙手就是不聽話,伏在地上抬不起來,只好作罷。就繼續爬到後花園去,看見他的妻子和二個兒子都在那裏,再仔細一看,怎麼都變成狗的樣子啊!回頭再看看自己,早已變成狗了,堪某很驚怕的問他妻子說:「為什麼會這樣啊?」他的妻子說:「難道你忘了在觀音大士面前所發的誓語嗎?我們都變成狗,這又有什麼好說的呢?」這時桂某猛然一驚,就醒來了,原來是一場夢啊!但這個夢不是很好,就急急整裝趕著路早點回家。

一到家門口,就看見旁邊停放兩具棺材,在神桌上擺著他兩個兒子的牌位,桂某更加心驚肉跳,心有餘悸地,急急衝入房內,看見妻子躺在床上,早已病入膏盲,氣也快斷了,桂某急著叫他妻子,其妻忽然兩眼瞪著大大的,居然變了他長子的聲音說:「爸爸!你怎麼今天才回來?閻羅王認為我們家因背負了施家恩惠,而父親又有發誓在前,所以我們兄弟以及母親共三人,明天早上就要前往施家去作狗,兩隻公的就是我們兄弟二人,一隻母的,而背上長有瘤的就是母親,而父親你也要來還債,明年秋天八月,會來施家作狗,以實踐你以前所發的誓語。唯有妺妹與施家公子,冥冥之中合當為夫婦,獨免此災難。」話一說完,就斷氣而死。桂某聽到這,些話和所作的夢,完全一樣,心裡更加害怕,悲痛交集,真是後悔莫及。只好將此三具屍體收拾停當,就在準備出殯時,災難又來了。

火災將他的家全部燒燬,三具棺材也全部燒燼。又只好帶著女兒到蘇州去找施還,探聽施還的消息。
    那施還因無人依靠,從此努力用功讀書,早已上功名作了官,又娶了支參政的女兒為妻,生活非常美滿。這時桂某又慚愧又惱恨自己的不是,懇求再三,始跟施還再一面。剛剛進入施家,三隻狗從牆壁的洞竄出來,環繞看桂某,又哀又叫,饗聲痛叫入耳,聲聲刺入桂某的心,其中一隻背上居然還長著瘤,桂某更加痛心,就向施還跪拜著、哭泣的敘述以前所做的事情。並且說,我現在已經家破人亡無家可歸,但願施公子恩開一面,接納我女兒作婢女來服侍你,我也作僮僕,終身在此工作,以免將來變作狗的報應,我就心滿願足。施公子到底還是善良的人,聽後心覺不忍,就答應了。當天晚上,桂某夢見他妻子來向他辭行說,幸蒙你有一番懺悔罪過的心,施氏的先人已為你乞求免受犬報之苦;我們母子也僥倖地,可脫離這業犬之身。到第二天一早,果然聽到三隻狗已於昨晚死了,而桂某終其一生力作於施家,至踰年無恙。
    由以上故事,可知因果一點也不爽,我們做人一定要守本分,所謂「恩必報,怨必忘」;知恩要報恩,千萬不要忘恩負義。 (明倫月刊202期)


撮鹽變山

浙江省附近,水利殊勝,米鹽蠶桑,是著名的天然產物,經濟繁榮,人口繁盛,民間的文化敦化,也比其他地方優勝。浙江省的首都所在是杭州,杭州西湖畔,山明水秀,寺宇林立,四眾之中道業精進的行人,數以千計。
    其中有一位居士,一心向道,勤修禪那,心中無牽無掛,只以日備一食為累。有一天將近中午,煮食的時間已到,就到廚下料理,飯煮好了,正在炒菜,這時才覺知鹽已用盡了,急迫倉卒之間,忙向平日互通有無的右鄰借去。那知鄰人恰巧外出,不及當面商議,於是先取一撮來應急。

這是一件小小的事,修行人心空無物,習以為常,一撮鹽巴,不曾記掛在清淨的心中,因此事隔幾天,也還沒去處理清楚。然而不予而取,在因果律上,就已違犯了。 
    一天他如常入座修持,忽然覺得面前原有的一片光明不再顯現,卻有一大堆濃重的陰影,仔細審視,這陰影不是別的東西,正是一粒一粒的鹽巴聚積而成的,由此反觀自省,知道是前數日借了一撮鹽巴,在因果律上,已成了嚴重的問題,一撮的鹽轉成一堆小山,遮去了清淨心田的光明。

於是集聚了所有的錢,親自到產區指定購買鹽山,鹽價及運費一齊付清,並囑託運送到某處某家,說是償還舊債。
    這樣料理之後,居士再入座修持,面前的鹽山便消失得無影無蹤,但見一片光明熾盛。
    我們日常生活中,是不是也有許多的小小鹽巴,一分一分的遮蓋了靈臺的清明,小心啊!我們修行的人。 (明倫月刊188期)


飛鳥過眼憶前因

尊者祇夜多,和眾弗子在向北天竺行的路途中,抬頭看見一隻鳥飛掠而過,尊者仰面微微一笑,弟子就問說:「尊者以何緣故微笑?是否能慈愍告知?」尊者說:「時機到了,我便會說出來。」於是一行又向前走。來到一座石城,在城門口,見尊者的臉慘然變色。這時已到吃飯時間,於是大家入城乞食,既得食後,還出城門,又見尊者穆然變色。諸弟子於是長跪祈請:「不知尊者剛才為何微笑,又為何慘然變色?」
    尊者祇夜多說我在過去生,九十一劫毗婆ㄕ佛入涅槃之後,投生作長者子,我想要出家,父母不允許,說:「我們的家業龐大,你如果出家,誰來繼承呢?不然我為你娶妻,倘若生了子女,那便由你出家。」於是便為娶妻。既娶了妻,又要求出家,父母說:「加果生了男孩,便讓你出家。」

其後不久,果然生下一男孩,到幼兒已能呀呀說話了,就再次向父母祈請;「現在可任由孩兒出家了嗎?這作父母的,由於有言在先,也不敢當面阻止,卻私下要乳母教孫兒說:「你父親要出家時,你要在門口,拉著他的衣襟說:『既然生我養了我,現在卻要捨我出家,不如先殺了我,您才放心的去。』」屆時,孩子果如所言,作父親的聽了慘然變色,告訴孩子:「我決定留下來,不再走了。」

由於這樣,又苦海浮沈,擱延出離生死的時日。到如今我用道眼觀察我宿生的六親眷屬,天上人間及三惡道中,要想相見,非常困難,今天才有緣再見一次,剛才那飛過去的大鳥,正是過去生我的孩兒呀!」
    至於我所以慘然變色的原因,是我在城邊,看見一個餓鬼道的小孩,對我說:「我站在這城邊,已經七十年了,我母親為我入城去找尋食物,都不曾回來,我現在又飢又海,非常難受,求尊者入城去時,看見我母親,替我傳話,請她速速回來看我。」我入得城來,見了餓鬼母,對他說:「你的兒子在城門外,十分飢渴,很想見你」這時餓鬼母很無奈的回答:
    「我進得城來,七十多年了,我自己福薄,加以新產不久,饑餓羸弱,不夠力氣。城中雖有膿血涕唾糞穢不淨等食物,可是比我有力氣的,早就撿去了,我一絲一毫也得不到。等到最後,好不容易得了一口不淨,想要拿出城門,和我兒分食,那知城門中又有大力鬼擋著,不許我出去,惟願尊者慈悲,帶我出門,使我母子相見。」
於是尊者便將餓鬼母帶出門,母子相見,分食不淨。這時尊者問鬼母說:「你住在此地,有多久了?」鬼母回答說:「我親眼見此城,已是七番成壞了。」
    尊者說:「餓鬼是長壽,但是受盡大大的苦啊!」眾弟子們,聽聞此事,都厭患生死流離,勇猛精進。
    人世間的千萬般苦事,都從尊者的眼中、口中具現出來了,而凡夫便是在此間流浪浮沈、浮沈流浪,飛鳥過眼憶前因,尊者和他的宿生眷屬,天上、人間、三惡道中,要求一相見,竟不可得,緣聚緣散之間,何其冷然。

蓮池大師說:「親得離塵垢,子道方成就。」對於父母、妻子、兒女,只有使他們在佛法上得利,才是真受益。否則縱饒錦衣玉食,快活百年,一旦無常到來,也如戲場頃刻鑼鼓聲歇,又那知何處是家鄉呢?更何況生死業報,各自承受,地藏經說:「父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。」慘孰過於此?經論有言,除非得解脫,否則行善作惡,天上人間,福祚享盡,必墮惡趣乃至地獄,試觀惡鬼道眾生,七十年來切切求食,竟然滴水未沾,而所吃者何?是膿血涕唾糞穢不淨之物,長壽而長受苦,真是可悲又可懼也。故行者切要心心念念以脫輪迴了生死為第一要務,凡夫心中想的事不想;凡夫作的事不作;凡夫說的話不說,以一句阿彌陀佛來消世間的三業,轉凡夫的俗情,並隨分盡力,讓家人及一切有緣眾生,同沾法益。 (明倫月刊192期)

智蛇升天

在過去劫中,波羅奈國有個癡人,他一生勤勤儉儉,卻喜歡積聚黃金。那時工資低廉,積銀都很難了,又怎麼來儲蓄黃金呢?幸而他所居住的是個熱帶地方,氣候長年如夏,穀物瓜果元然生成,並且異常豐富,得食很容易,不必多費金錢。又因為天氣暖和,終年不見霜雪,單衣也足以遮身,破了補補,一件衣服能穿很久。辛苦賺來的,既不花在衣食,就儘力節省,積了錢就拿去換金子。零星的碎金,就存放在瓶子內,這麼樣累月經年的,存到瓶子滿了,就欣喜若狂,趕快在宅中,掘土埋藏。
    存了一瓶,更努力存第二瓶,就這樣好不容易存滿七瓶,這七瓶金子,真可說是汗血的結晶,是辛苦一輩子積來的,他本人當然珍惜異常。但是到這個時候,也已經是年老了,病苦交侵,只為惜錢的緣故,總不肯求醫,怕這樣一來,金子就減少了許多,就這樣輾轉病榻不久就死了。
    由於他一向愛金,深怕丟失,睡眠從來不曾安穩,每當聽到聲動音響,就心驚膽顫,又由這驚佈畏懼轉生瞋恨,久而久之,瞋恨的習氣十分深重,命終後就順著這瞋習,投為毒蛇身,並且仍愛者金瓶,日夜守護,不肯離開。他的房子,因為有毒蛇,大家都相率遠避,沒人敢住。蛇老命終,捨這一身,再受一身,為了愛金瓶的緣故,仍然為毒蛇身。就這樣朝夕不離,纏著著金瓶,經歷了萬年。
    一天,這蛇忽然生起了厭心來,知道自己為了愛惜金瓶,一世又一世的投身蛇身,在這好幾萬年當中,可說絲毫沒有長進。金實在是禍害,如果要速禍求福,應當急速捨金。
    那金要拿來當什麼用途呢?想想,人中的聖賢,曠劫難逢,如果得緣供養,一定有大福報。計劃定了,就急往路邊,借草掩身,探頭四下張望,希望來個好心人,助了心願。不久看見一位慈祥愷側和善可親的行者,於是蛇就大聲呼叫:「請慢點走,借一步說話!」
    行者停下腳步,要問原因,前後顧盼,卻不見人影,正舉步要走,蛇才現了形,說:「不要害怕,有事相煩,請向前一步!」
    「你身惡毒﹐到你跟前,恐會被你傷害!
    「我絕沒有惡意,如果要害你,恐怕你也難以逃避。」
    行者於是走到蛇身邊,蛇向前走著走著,忽然回頭盤旋,指者地下說:「這下面藏有金錢,請你幫我備辨齋供,如果不答應,恐怕你會中了毒涎!」
    「好!我能為你辦成此事!」
    於是挖開土堆,拿出所藏的金子,蛇又說你拿這金子,獻給執事師父,請他精治妙食,依禮供養佛及諸聖眾。那一天設食,請攜籃子來帶我赴會,讓我瞻仰聖眾,懺悔夙罪,大恩大德,永難忘記。」
    行者點頭而去。到了寺院,把金子交給維那師,並詳述此事因緣,及毒蛇發願供養的心意,維那師答應成就蛇的心願。
    到了設供的那天,行者攜了籃子到蛇的處所,蛇很高興的爬入籃內,那人用白氈蓋在上面,讓蛇免受日光的逼灼,於是就攜蛇往佛寺來。
    在途中,有人問擔蛇的:「從那裏來,一路上身體還好嗎?」擔蛇人默然不答。路人再三這樣問候,而擔蛇人不出一言。蛇氣擔蛇人的無禮,他人好意,三次鄭重問訊,竟然不答一言,怎麼這樣傲慢無禮。屢次想要用毒汁殺擔蛇人,又屢次轉念,制止惡意:「這是我的恩人,為我作福,大恩還未報,而我卻想殺害他,真是罪過!罪過!」一再思惟,便安然伏在籃內。一路這樣行來,走到空地,旁邊沒人,蛇就囑咐擔蛇人:「請放我下地。」接著,蛇就責備擔蛇人,為什麼一再失禮於人,今後千萬不要這樣。擔蛇人聽了,也深感慚愧,生謙下心,不敢像先前那樣疏慢。來到寺廟,已到進食時間,眾僧人排列在寺前,蛇囑咐那人依次呈香給僧眾,蛇發至誠無切的心,熟視受香的人,一一都變成諸佛現身,為救護一切苦惱眾生,方便出世,受眾生齋供。蛇貼身地面,仰首凝神,一心專注。僧眾口誦經咒,向佛塔右繞三匝,擔蛇人取來淨水,捧水洗眾僧手,蛇懷無限敬意,觀一一僧洗手,無有厭心,並且生稀有想,觀想此水經聖僧洗手之後,滴滴都化作甘露,一切眾生,有緣遇此聖水,都成了得度的因緣。
    眾僧進食已畢,主僧為蛇廣說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、平等、報恩、普濟……等種種妙法,蛇聽聞妙法,心開意解,歡喜樂施,請維那師到藏金的所在,將剩下的六瓶金子,盡數施僧,廣作佛事。
    作福完畢,蛇回到住處,因為風罪已消,福緣已到,於是不久命終,升到忉利天,天福享盡,又下生人間,為佛弟子,智慧第一,成大阿羅漢,這就是舍利佛尊者。
    一念的貪愛瞋癡!人身變為毒蛇,一念覺醒捨貪布施,蛇也可以升天,可見沉淪解脫全在覺與不覺,而布施也不一用金錢,主要在誠心,像貧女施燈,能長夜不滅;童子以沙供佛,能感召身作國王、興隆三寶的福報,都根源於至誠。蛇用誠心齋供,見一一僧眾都變成諸佛現身;而滴滴淨水也化作甘露,成眾生得度的因緣,所作的福德因而倍增,有這些聖因,最後才能為佛弟子,證阿羅漢,功不唐捐,因果自是不虛。同樣的我們只要能常行懺悔,能盡心力,任何東西,都能夠植福,「自心就是福田,片刻也不要荒棄。」
(明倫月刊179期)


鑄像分金

在過去印度的無憂王(就是阿育王)統一全印度的時候,由於他的福報威德殊勝,所以外圍的一切小國都來歸屬臣服。有一天無憂王王召見群臣,問大家說:「天底下還有不臣屬於我的嗎?」所有大臣都齊聲回答說:「天下都是大王您的,沒有人不對您叩首稱臣。」其中有一位很智智慧的大臣,起身發言說:「在大王的界內,以臣所知道還有不臣屬王您的,那海中的龍王,向來不曾派遣使者來問好,也從沒有進貢寶物,由比可知龍王不臣服於大王不信大王可以試試看。」
    無憂王為了考驗自己的福德威力,是否能夠懾服龍王,於是發動千輛兵車,萬匹人馬,擊鼓敲鐘,旌旗招展,前導後擁,浩浩蕩蕩來到海邊。而龍王卻安安定,對這些視若無睹,海面風平浪靜,寂然無聲。國王便向海大聲地說:「你在我的國界內,是什麼原因,不來朝見?」這時龍王那邊依然靜巧無聲。無憂國王於是問那位智臣說:「有沒有辦法讓龍王不得不出來朝見?」智臣:「只要時機一到,龍王自會出來,現在是因是為龍王的福德在大王之上,所以不肯臣服。大王如果不相信,可以請人用黃金,同樣稱了兩份,分別鑄造,一個鑄大王的像,一個鑄龍王的像,等像做好了,再稱看看就能夠分曉。」
    於是肖像造成了,依智臣的話一稱,結果龍王的像比較重,人像此較輕,智臣就解釋說:「龍王的福德超過王上,所以像垂,大王的福德,遜於龍王,所以像此較輕,如果要使輕的變重,那就要修德培福,自能如願。」
    智臣的話,在國王聽來,如醍醐灌頂,心中豁然開朗,一方面非常歡喜,一方面又非常慚愧,由慚愧心轉而激起苦勵的意志;於是更大發善心,普吉天下,侍養孤獨年老的人,救濟貧窮困乏的人,又在各郡縣,興建塔寺,對於佛像舍利以及經典都誠敬供奉,又供養聖家,飲食、衣服、醫藥、用具四事不使缺乏,這樣子做了三年,始終如一。智臣對國王說:「現在可以取出以前所造的像,再稱看看。」稱的結果,竟然王像此較重,龍王的傲變得輕了。智臣說:「這樣一來,龍王必定會誠心悅服的。」於是國王很高興的又帶了群臣,就如上口一樣,再次到達海邊。這時龍王果然化作一位年少的婆羅門,在國王面前長跪問訊,貢獻海中的一切珍寶,口中自稱小臣。
    天下最有力、最能化人無形的是福德,而最大的福田,在三寶中求;要歷鍊最高潔的品格,換發倍性的光輝,也要從佛法的慘捷中來「無憂五乃至普天下任何人都一樣,護持三寶、依教虔修,所成就的福德最人,也最不可思議!(明倫月刊184期)


離身悟道

從前有一個正直無欺的人,由於出外訪友,在路上一間空房子過夜。到了半夜,有一個鬼擔了死人來,放在這遠行人的前面。後面卻有一個鬼追來,和前面的鬼吵起來,共同爭要這死屍。先來的鬼說:「這地方有個人在,我們可請他評評理,看究竟是誰的?」
    遠行人暗自思惟:「這二鬼力大無比,我說實話也是死,說謊話也是死,那為什麼要說謊呢?」就大聲說:「是先前那鬼擔來的。」後鬼於是發大怒氣,捉了這活人來,將他的手拔出,丟擲地上,前鬼就立即取了死人的手補上,說也奇怪,馬上就粘合如生。就這樣,兩腳、頭、胸背……都這麼被拔出,又都用死人的身體肢節一一安上,而一切如故。
最後,此二鬼共食所有的人身,而後擦擦嘴巴,飄然離去。
    空屋中的這個人,暗自思惟:「我父母所生給我的身體,眼看已經被那兩個鬼吃完了。現今我的身體,都是從他人身上補過來的,那我究竟有沒有身體呢?如果有,可是身上明明一一肢節都是別人的。如果說沒有,那現今明明有這個身體活著。」這樣想了又再想,心中十分迷惑,像要發狂。
    天亮了,循著路走,來到另一國境,看見有佛塔、僧眾,也不問其他的事,但問「此身是有了是無?」
    諸比丘問:「你是何等人?」
    答說:「我也不知道是人還是非人」便為僧眾詳說發生的事情。
    諸比丘說:「此人自知無我,很容易得度。」
    便告訴他:「你從無始以來,恆無自我,不是到今天才無我。這『我』是地、水、火、風四大假合的,因為妄想執著,才計有我身。」就度了他,令知辦道,漸去一切煩惱,速證阿羅漢果。 凡是行人,能認識本無此身,『我』是虛偽不實的,由此破除一切邪執妄見,那就離道不遠了。 (明倫月刊221期)

泰國僧王師父重病蒙藥師佛治癒奇蹟

藥師佛,因為泰國在佛身中加入一個珠子,當搖動的時候要發出鈴聲,故名「拍勁」 (PRAKRING) ,意思就是「鈴佛」,是少數於大乘及小乘佛教裡共同尊崇之佛祖的另一種造型!儘管大乘佛教有諸多不同的說法,但都是有共同的地方就是保佑健康,遠離百病,在泰國這南傳佛教國家,部分佛寺會發行...