癌症是台灣十大死因之首，根據衛福部統計，每年大約10萬人中就有300人罹癌，而癌症的發生可能是因患者數十年長期的不良生活習慣而造成，這也讓許多人無毒教母譚敦慈就指出有6種癌症是「吃出來的」。
世界衛生組織曾指出3至5成癌症的發生是可避免的，依衛生福利部國民健康署統計資料分析顯示，子宮頸抹片檢查可降低約70%子宮頸癌死亡率；每2年1次乳房X光攝影檢查可降低41%乳癌死亡率；每2年1次糞便潛血檢查可降低35%大腸癌死亡率；定期接受口腔黏膜檢查，可降低有嚼檳榔或吸菸習慣之男性26%死亡風險。
研究也指出癌症和患者的基因、環境息息相關，外科醫師江坤俊在《挖健康》提到，很多癌症都是吃出來的，譚敦慈也舉例說明，像是「胃癌」就與高鹽飲食有關，像是日本人和韓國人經常吃的味噌、泡菜，「有些人誤以為味噌養生、延年益壽，或是吃了泡菜就可以跟韓國明星一樣漂亮，但日本和韓國這2國家其實都名列胃癌大國前3名」，且日本研究也發現味噌湯喝多了，胃癌風險就會上升；韓國則發現胃癌最大問題來自泡菜。
肝癌則是和黃麴毒素有關，廣西醫學院曾指出，B、C型肝炎者不要暴露在黃麴毒素下，就不容易罹患肝癌，而譚敦慈也舉例分享，表示有一位患者沒有B、C型肝炎，但卻很喜歡吃豆腐乳、豆瓣醬等醃製食品，與之同時他又是一個洗腎患者，如此長期下來，他的肝臟開始有硬化的情形。
此外，譚敦慈也說明根據國外研究，每周喝含糖飲料3次，罹患胰臟癌的機率高8成；至於大腸癌則是和吃不新鮮的菜、紅色加工肉品或紅色肉類吃太多有關；肺癌、口腔癌則都是與菸、酒、檳榔有關聯。
譚敦慈也表示要預防癌症的方法就是均衡飲食、適度睡眠、運動，以及保持愉快的心情」；健康署過去也曾宣導預防癌症要把握健康生活五原則，包括「戒菸檳酒」、「均衡飲食」、「規律運動」、「體重控制」、「定期篩檢」，大家都要把防癌當成生活的一部分，來預防癌症，並提醒民眾四項癌症篩檢、陽性追蹤及接受標準治療的重要性，把握黃金就醫機會，才不會抱憾終生。 失眠是現代人的文明病，主要原因是生活失衡，包含壓力、飲食、環境等因素，多攝取含色胺酸食物、鈣和鎂，以及維生素B可改善失眠。
「吃對食物」可以改善失眠，營養師表示，藉由攝取含色胺酸食物，進入大腦合成血清素，能安穩睡眠。首要掌握均衡飲食原則，可參考國健署的「每日飲食指南」，吃足全穀雜糧類、蔬菜類、水果類、乳品類、油脂及堅果種子類等六大類食物。
鈣和鎂可穩定神經、放鬆肌肉，營養師建議，可多吃牛奶、豆干、海帶、腰果、花生、綠色蔬菜等食物；維生素B有助於安定情緒，可食用糙米、燕麥、小麥胚芽等食物。
另外，睡前四小時要避免吃太飽，烹調要清淡，重口味易引發胃食道逆流，導致夜咳或氣喘。
補充4營養 提升睡眠品質
2023年6月29日 星期四
專家揭6種癌是「吃出來」 味噌、泡菜都上榜
【佛法真義1佛法義理㉘】六和敬
文／星雲大師
自古以來，聖賢們一直都很重視「人和」，例如儒家主張「以和為貴」、「和氣致祥」、「和顏悅色」、「和而不流」等；佛門裡常說：「叢林以無事為興隆。」人和，才能無事。僧團裡，平時依「六和敬」來維繫人事的和諧、往來與運作。所以出家人又稱「和尚」，即「以和為尚」。
佛教的僧團裡，彼此在相處上、見解上、生活上，乃至修道等各方面，都要奉行佛法，共同行持「六和敬」；因為有此共識與實踐，因此能夠和樂清淨、和合無諍。
所謂「和合」，指的就是「理和」與「事和」，即僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。「六和」即：
第一、見和同解：即思想的統一。就是大家的思想、見解要有共識，意見不同，相處、共事會障礙重重，所以見解要和，要建立共識。
第二、戒和同修：即法制的平等
。對於戒律、規矩，大家都是一樣平等的共同守持戒法，沒有特權，也就是在法律上人人平等。第三、利和同均：即經濟的均衡、共享。寺院僧團的生活所需都是平均分配，不分職務高低，人人享有的權利是均等的。
第四、意和同悅：即心意的和諧。大家共同住在一起，要有禮貌、有威儀，相互和平、尊重，和諧共處。
第五、口和無諍：即語言的喜悅。大家沒有爭論、吵架，人我之間說的都是叢林的語言，比方說，「請問法師上下」、「請長老開示」、「學人不敢當」、「學人慚愧、苦惱，請多賜教」，彼此有佛法就不會有爭論。
第六、身和同住：即居住的安樂。在寺院裡，大家都是共同生活，都為歡喜來修行，用歡喜心和大家在一起。
六和敬中，見和同解、戒和同修、利和同均，是和合的本質；意和同悅、口和無諍、身和同住是和合的表現。我覺得「和」很好，每一個人穿的衣服，顏色雖然各有不同，但和諧就漂亮；五官外貌雖然不一，和諧就美麗；五臟六腑的功能不同，但只要各司其職，和諧就健康。
僧團因為奉行「六和敬」，因此能和樂清淨。廣義而言，一個家庭若能共同行持「六和敬」，就能和合無諍、美滿快樂；一個團體若能共同行持「六和敬」，就能發揮團體的力量；一個社會若能共同行持「六和敬」，就能成為一個安和樂利的社會；一個國家若能行持「六和敬」，就能成為一個富強康樂的禮儀之邦。
六和敬也是世間的「和諧六法」，人人能奉行，社會自然能和諧無諍，國家必然能安定與富足。
法同舍
佛法，一般人都把它當作是經書，當成道理，甚至把它當作講經，才叫弘揚佛法。佛法在哪裡？在藏經樓上，不能普及大眾啊。佛法在哪裡？在老和尚的心裡，人家也不知道啊。佛法在哪裡？在深山寺廟裡，人家也不容易求得啊！佛法究竟在哪裡？
佛法，在世間的虛空之中，萬有萬象的世界都是佛法；甚至於一切有生命的、有生機的，所謂「青青翠竹皆是妙諦，鬱鬱黃花無非般若」，我們說它都有佛法。所有佛法，就是佛說的道理，可以解脫煩惱、痛苦，可以增加智慧、增加對自己的依靠，所以佛陀叫我們要「自依止，法依止，莫異依止」。
你能可以受三皈五戒，三皈五戒就是佛法。也不要把佛法當作是什麼抽象的道理，要把它當作是虛空、無相的真理。佛法的內容，也有種種的層次，世間有世間法，出世間有出世間法；做信徒的有在家法，出家僧眾有僧伽法。所以像戒律，就等同法律；像佛經的道理，一句話都可以做為老師，那都是法。
法同舍，就是佛法跟我住的房子一樣。我們住在哪裡？你說住在洋房裡面、住在高樓裡面、住在公寓裡面，但它沒有佛法。所謂「三界如火宅」，你住在五欲六塵的世間，如同住在火窟裡一樣，不能得度。你必須住到佛法的家園裡面來，因此有信仰的人，信仰就是房屋；你經常誦經，經書就是你的房子。
所以「法同舍」意思是，佛法就是我的家，就是我的房舍，我住在佛法裡，以法為家。講了很多的佛法，你也不知道對你的重要；講到你有一個家，家對你就重要了。所謂「金角落、銀角落，不及自己一個窮角落」，雖然佛法是無邊、無限、無量的，假如我能得到一點佛法，是我的，我就有受用。就像一塊錢也能買一個燒餅，充當一餐，就能止住飢餓。
所以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，任何一法，只要你會用，只要你懂得去實踐，你都能得度的。比如日常生活中以慈悲的語言應人，用慈悲的眼光看人，用慈悲的面孔待人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人；只要會用，都能獲得自在。
法是我的家，我可愛的甜蜜家庭。我有了佛法做為生命成長、安住的家園，這就是「以法為家」，就是「法同舍」的意義。
諦聽
在佛教裡面，有一句話說：「佛法清淨在音聞。」因此經典的開頭，都是說「如是我聞」。現在的佛教徒，也總是說：我們到哪裡去「聽」經、到哪裡去「聞」法，很少聽到說，到哪裡去「寫」經、到哪裡去「看」經。當然，寫經也可以，看經也可以，不過，就是不如聽經聞法那麼樣的普遍。
《金剛經》裡面，須菩提向佛陀請法，佛陀就告訴須菩提：我現在回答你的問題，你要諦聽！諦聽！
所謂「諦聽」，意思就是：你要用心聽、注意聽，聽後還要用心思惟、記憶。除了「諦聽」以外，還要學會全聽、兼聽、善聽；聽話不能斷章取義，要能全聽，還要兼聽，也就是要多方面的聽，不能偏聽，要懂得往好處想，這就是善聽。所以經典說，要以聞、思、修，才能入三摩地。
但是，如果我在講說，你卻沒有認真的聽，就等於印刷機，不好的印刷機印出的文字圖片就會很模糊，或者印不上去；又如再好的種子，沒有播在良田土地裡，就會雜草叢生，或者撒在道路上，就不能成長。因此，聞法、聽聞，你不能只聽一，不聽二，不能把聽聞的道理執著、妄自解釋，這都是辜負了佛法的好意，你要對佛法有真正的信心。
對的，你要常常去聽經聞法，要諦聽、諦聽。但是現在的人，不懂得「諦聽」的重要，等於學生在課堂裡沒有很認真地的聽老師講課，法水沒有灌注到他的心田裡，要考試了，怎麼回答得出答案呢？所以，會聽的學生，就會考試；懂得「諦聽」的信徒，對真理就容易契合、了解。
對於今日信徒去聽聞佛法的心態，也有待商榷。現在很多的人，你問他：「到哪裡去？」「我去聽經。」「講的什麼呢？」「哎呀！我沒注意，也記不得了。」記不得，代表大法沒有在你的心田裡面生根；不能在你的心田裡生根，就不能生長，你就是聽經聞法再多，又有什麼用呢？
所以今天學佛法的人，不是只做表面的形象，你要真正的誠心誠意，遇到有聽經聞法的機會，就要諦聽、諦聽，才有功用啊！ 於 4月 30, 2023 沒有留言: 以電子郵件傳送這篇文章BlogThis！分享至 Twitter分享至 Facebook分享到 Pinterest
2023年6月27日 星期二
念佛一聲，罪滅河沙？
文： 星博
佛教十分強調因果業報之說，所謂「善有善報，惡有惡報；若然未報，時辰未到」，這幾句通俗的俚語，即使非佛教徒想必也有所聽聞。佛教的因果法則是以「同類相應」為其根據，善的行為會產生「善的業力」，待眾緣具備時必定會感得幸福、美滿的善果；反之，惡的行為會構成「惡的業力」，則會招感痛苦、悲傷的惡果。
善、惡之業是不可互相抵銷的。何故佛在經中常說念佛、誦經可以滅除業障、增長福慧呢？如《金剛經》所云：「復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
這彷彿說明讀誦佛經就能夠轉重業為輕報；甚或消滅過去生中一切惡業。若要疏理這種看起來像是義理上的矛盾，必須對佛教的業力理論有正確的理解。
一、佛教的業力理論
「業」是指由思想推動的行為。如《大乘成業論》云：「隨作者意有所造作，是為業義。能動身思，說名身業。思有三種：一、審慮思；二、決定思；三、動發思。若思能動身，即說為身業。」經文的大意是「業」的核心就是「思心所」（五遍行心所之一），這是一種意志、情緒、心理的活動。「業力」則是由內在的心理活動推動身體（包括言語）造作種種或善、或惡的行為而產生的。這種心理活動（思心所）具有三個特點。
第一、審慮思，這是一種思考的心理活動，譬如我放學後要不要到圖書館繼續温習呢？還是回家看看電視稍作休息呢？這就是「審慮思」，一個思考的過程或動機。
第二、決定思，這是一個抉擇的心理活動，即經過思考後，內心作出一個決定，譬如我決定留在圖書館繼續温習。
第三、動發思，這是一種意志的推動力，即心意已決後，由大腦的意志推動身體確實地造作某些事情，譬如我真的往圖書館走去，並且找到一個座位開始用功温習。這就是由「動發思」驅使身體採取行動而形成「身業」。因此，佛教的業力種類可以分為意業、身業和語業三種。
二、業力的載體
《大寶積經》云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」由此可見，「業」的運作是通於三世且不會消失，只要條件具備便會感果受報。然而，業力是如何招感善、惡的果報呢？佛教認為「業」的運作毋須假借大梵天（造物主）之手便能自然地運行。
唯識家施設「種子學說」解釋「業力」具體的運作方式。眾生所造作的善業或惡業，會以業種子的形式寄存於阿賴耶識中，待因緣成熟時，種子就會起現行（發揮作用）形成了人生中的順、逆境。此處稍稍交代兩個名詞概念，「阿賴耶識」和「業種子」。
「阿賴耶識」可以簡單地理解為一個無形無相且全自動化運作的系統，這個系統是一切宇宙萬象的來源，包括我們所理解的現實世界，以及執取這個所謂「我」的身體，乃至一切的感官經驗，都是由阿賴耶識中轉化而成（識變）。
[1]而「業種子」則是一股潛藏的力量，待眾緣具備時，則起現行。它能夠刺激阿賴耶識中的「名言種子」，使人生出現各種不同的境況。現把佛教的業力理論用圖表闡述：
審慮思（內心思維／動機）—>決定思（內心抉擇）—>動發思（驅動身、口二業）—>業種子（具有強大的力量可以刺激阿賴耶識中的名言種子）—>名言種子（本來無記的名言種子受到善或惡的業種子所刺激而漸漸成熟）—>名言種子起現行（發生各種與之相應的作用） v由此可見，眾生有了明確的動機和決定後，繼而推動身體造作種種行為，由此產生強大的業力（意業、身業、語業）。反之亦然，若眾生聽聞佛法後，發願自此不再造作殺生、偷盜、淫邪和說不實之語，同樣能夠產生強大的善業。故此，佛陀告誡弟子要嚴守戒律，以五戒、十善為一切行為的標準。
三、念佛的作用
有了這樣的業力觀，便能了知「念佛一聲，罪滅河沙」並非指稱念一句佛號，當下就把阿賴耶識中的惡業種子消滅，而是透過間接的方式，一方面產生新的善業種子，另一方面加強阿賴耶識中原有的善業種子的力量。當善業種子的力量遠遠超過惡業種子時，惡業種子便無法成熟感果，自然不會招感那些凶災禍事。
故此，我們必須用功研習佛典，透徹了解如來、菩薩的本願，如阿彌陀佛的四十八大願、地藏菩薩的本願等，然後發菩提心或大悲心。如決定以「念佛法門」為修行的方法，應每天切實地執行，若環境可許，建議在安靜的地方，一句接一句地稱念佛號。
如是日日熏習如來德號，使善業種子逐漸增強，惡業種子便能漸次轉弱，甚至使那些微弱的惡業種子無法起現行。
一切如來及諸大菩薩，在無數劫裏發菩提心，修習六度萬行，最終成為福慧圓滿的覺者。佛陀的法身遍布虛空，十方三世都是如來功德法性。所以，當我們經過審慮、決定、動發思後，持念如來名號就能夠產生強大的善業種子，故云「念佛一聲，罪滅河沙」。
眾生從造業到感果，或長或短均需要一段時間。故此，在惡業種子成熟前，我們應該善用人身多作善業，持五戒、行十善、時時念佛、勤加懺悔，自然惡消善長，獲福無量，滅無量罪！
[1] 為方便行文，這篇文章不會詳述「三能變識」和「種子六義」等名詞概念。讀者如有興趣學習唯識義理，歡迎閱讀羅時憲教授所撰述的《唯識方隅》。
2023年6月24日 星期六
一文看懂所有的觀音像
觀音菩薩（梵語：अवलोकितेश्वर，Avalokiteśvara；或梵語：अवलोकितस्वर，Avalokitasvara），又稱作觀世音、光世音、觀自在等。《法華經•普門品》是觀音菩薩信仰的根本經典，對中國人來說觀音菩薩尋聲救苦，化現為三十三種不同的形貌，來度化眾生。觀音菩薩「菩提為因，大悲為本」，作為完美慈悲的化身，隨類應化，救度有情。
晉太康七年（286），竺法護翻譯了與觀音信仰密切相關的《正法華經》後，我國的觀音信仰開始揭開序幕。四世紀末，謝敷（活動於371–396）集錄了我國佛教史上最早的一部觀音靈驗集——《觀世音應驗記》，足見當時觀音菩薩的信仰已十分流行。至唐宋以後，觀音傳說，靈驗故事，層出不窮。元明清時期，觀音題材的戲曲、寶卷、小說更是豐富多彩，這些文學著作對觀音信仰的傳播更有著推波助瀾的作用。如今，在浙江舟山的普陀山觀音道場，作為中國四大名山之一，聲名遠播。
<中國佛教的經藏中，與觀世音有關的顯、密經典近百部，此外尚有許多國人編撰的偽經。佛經中重要的有《法華經•普門品》、《華嚴經•入法界品》，淨土系的《阿彌陀經》《觀無量壽佛經》，般若系的《心經》，密教的《十一面神咒心經》、《 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》、《不空羂索神變真言經》等多部經典。公元四五世紀出現的經，有《高王觀音經》、《觀世音三昧經》等偽經。這些資料說明觀音信仰內容的豐富和信仰的普及。
觀音圖像的種類
根據經典內容，將觀音圖像分為顯教觀音、密教觀音、中國化觀音。求那跋陀羅（394-468）翻譯的《請觀音經》言道 : 「大悲觀世音憐憫救護一切眾生，故而說咒曰：普教一切眾生而作是言，汝等今者應當一心稱南無佛、南無法、南無僧、南無觀世音菩薩摩訶薩，大悲大名稱救護苦厄者，如此三稱三寶，三稱觀世音菩薩名，燒眾名香，五體投地，向於西方，一心一意，令氣息定，為免苦厄，請觀世音。」《請觀音經》是一部早期密教陀羅尼系的經典，經文中提到他是「救護苦厄者」，又說 「五體投地，向於西方」，內容又具有法華系和淨土系的特色，可見觀音是跨不同經系和宗派的信仰，十分普遍，無怪乎現在有 「家家觀世音」的說法。
01、顯教觀音
法華經《普門品》描述觀音菩薩「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，所以佛像藝術中常見看到觀音救苦救難的場景。印度五世紀阿旃陀石窟第4窟入口側面的浮雕，就表現了觀音菩薩救像難、野獸難、羅剎難、火難等的畫面。
中國隋代出現的敦煌壁畫莫高窟303窟人字披頂的壁畫為一鋪觀音經變，不但表現了觀音救難的畫面，如救火難、水難、羅剎難等，還表現了觀音菩薩化為三十三種不同的樣貌，說法度眾的畫面。
根據淨土系的經典，觀音和大勢至菩薩為阿彌陀佛的脅侍，所以常以阿彌陀三尊的形式出現，另外，在西方淨土圖中也時常可見觀音菩薩的身影。《觀無量壽佛經》云：「次亦應觀觀世音菩薩……頂上毘楞伽摩尼妙寶，以為天冠。其天冠中有一立化佛……次觀大勢至菩薩……於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。」
因此冠有化佛，成為觀音菩薩的重要特色。西夏十三世紀的來迎圖，觀音菩薩即冠現化佛和冠有寶瓶的大勢至菩薩合持一個金色大蓮台來迎接往生者，往生西方淨土。
除了遵循印度的圖像傳統，中國人也創造出許多印度、西域所不見的觀音菩薩圖像。南北朝時期出現的「楊柳觀音」，他一手持楊柳枝，另一手持淨瓶。其經典依據《請觀音經》，是在中國出現的觀音造像。
根據《華嚴經•入法界品》，善財童子為求法門要義，先後參訪了五十三位善知識，請教成佛之道的過程。觀世音菩薩即為五十三位善知識之一，他住在南方的普陀羅迦山（Potalaka），該處不但「眾寶所成極清淨，華果樹林皆遍滿，泉流池沼悉具足」，而且「泉流縈映，樹林蓊鬱，香草柔軟。」後世佛教徒據此就稱普陀羅迦山為觀世音菩薩的淨土。在造像上常以岩石座象徵觀音菩薩的淨土。
02、密教觀音
早在北周就有翻譯的《十一面觀世音神咒經》，當時未廣流傳。直至唐代密教興起。十一面分別是：前三面慈相，見善眾生，大慈與樂；左三面嗔相，見惡眾生，而生大悲（威猛降服）；右三面菩薩面狗牙上出，淨業行人，勸進佛道；最後一面，暴大笑面，見善惡雜穢眾生，而生怪笑；頂上一面作佛面。其十一面各戴花冠，花冠中各有阿彌陀佛。
千手千眼觀音（台北故宮收藏）一手中有一眼，共千手，故有千眼，手中各有不同持物，日月、劍戟、淨瓶、楊柳等等。觀音菩薩頂上有三十二個佛頭，下方護法（天龍八部）。有此千手千眼觀音像沒有千手，僅有四十臂。佛教認為世界分為色界、欲界和無色界三種。而在生死輪迴的迷界，又依不同的果報，分為二十五類。而四十臂觀音的每隻手均可救渡二十五有界的眾生，故其為千手千眼觀音的另一種形式。
唐代馬頭觀音（現憤怒相，象徵觀音菩薩慈悲幫助眾生去貪等三毒煩惱，去除苦難、災厄）。除了斧頭、棍棒等持物外，馬頭觀音菩薩手中的念珠、蓮花、淨瓶等，都是顯教觀音手中時常執拿的器物。
03、中國化觀音
南北朝時期，我國即有觀世音菩薩應驗記的編纂。宋代以來，與觀音有關的文學作品，如筆記小說、戲曲傳奇、偽經寶卷等更層出不窮，觀音已成為我國佛教文學中的主角。這些文學作品不但對觀音信仰的傳播有著推波助瀾的作用，同時在它們的基礎上，我國又發展出魚籃觀音、南海觀音、白衣觀音等不見於佛經記載的圖像，更為中國美術增添了不少光彩。
此外，宋代還出現許多觀音群像的組合，如大足北山的十三觀音窟，為宋代的石窟，除了中間自在坐的觀音外，其他的十二尊觀音手上的持物各異，也多不見於經典的記載，這樣的作品在四川宋代的石窟中時有所見。
在所有的中國大觀音中，南海觀音最為大家所熟悉。根據與南海觀音相關的話本、寶卷，有一隻孝順的白色的小鸚鵡曾跟隨觀音去南海修行。又言，善財、龍女都是觀音的弟子，所以在明代以來的南海觀音的造像裡，時常可以發現鸚鵡和善財、龍女的出現。
另外，明朝末年還流行九蓮觀音的信仰。明神宗的生母慈聖皇太后好佛，據說她在夢中九蓮菩薩曾教授她《佛說大慈至聖九蓮菩薩化身度世尊經》（又稱《九蓮經》），醒後她錄下全文，神宗將此經收入經藏，並宣稱慈聖皇太后即九蓮菩薩的化身。至於九蓮菩薩的形象，據說神宗「命取庫藏吳道子觀音畫像，改以慈聖容貌，喚作九蓮觀音像。」
自萬曆十五年（1587）起，勒石頒賜天下各寺供奉瞻仰。同時（清）宋起鳳《稗說》卷四云：「皇五子生痘，蓋上（崇禎帝）與田妃最愛者。上夜於妃宮得夢，見李太后（即慈聖皇太后）坐金蓮花現身半天，狀如世之圖畫白衣大士然，首結螺髻，身披瓔珞。」因此九蓮觀音多頂束螺髻，身披瓔珞，身側有九朵大蓮花。
04、觀音是男是女？
米芾（1051-1107）《畫史》載，他家收藏的戴逵（326-392）《觀音》「其相天男……觀音作天女相者皆不及也。」由此可見，北宋時，女相觀音已經出現。
宋人的小說曾以「巧笑倩兮，美目盼兮，彼美人兮」的文句，來描寫觀音像。無怪乎宋、元時期著名的講唱文學《西廂記》，在描述張生第一次在寺院中看到崔鶯鶯時，第一個感覺便是崔鶯鶯就美若水月觀音一般。的確宋、元以來，觀音化現為女性的傳說不斷，也發現了不少女相觀音的作品。
明末，觀音特別受到女性信徒的尊崇，但當時的文士胡應麟（1551-1602）對這個現象頗不以為然，他在《觀音大士現像靈應記》中，開宗明義即言：「觀音大士絕不聞有婦人。」他考查六朝以來的雜記小說，發現「唐以前塑像固不作婦人也」。
「宋、元間，觀音像亦有作婦人者，然是變相，未必如近時。」又言：「而觀世音之稱婦人亦當起於宋世，元僧簡陋無識，遂以為妙莊王女，可一笑也。今觀世音像率作婦人，故人間顯其夢兆，無復男子相者，俗遂真以觀世音為婦人。不知夢生於心，兆征於目，心目注瞻，皆非男相，則恍惚示現，自當女身。」
舊題元代伊世珍的《琅嬛記》言道：「一人問應元曰：觀音大士女子乎？答曰：女子也。又一人問：經雲觀音菩薩，勇猛丈夫，何也？答曰：男子也。又一人曰：觀音一人，而子一男子一女子者，非矛盾乎？答曰：非也。
觀世音無形，故《普門品》述現眾身為人說法，既然現眾生，則飛走之物至蠛蠓醯雞，皆可耳，豈直男女乎？」謝肇淛（1567-1624）在《五雜俎》亦言：「佛氏之教，一味空寂而已，惟觀音大士慈悲眾生，百方度世，亦猶孟子之於孔子也。大士變相無常，而妝塑圖繪多作女人相，非矣。既謂大士，豈得為女。既謂成佛，則男女之相俱無矣。」
觀音是男是女？觀音大悲，為救度眾生，化身千萬，所以他不但可化為女，也可化為男，甚至於化為動物、昆蟲。應「以何身得度，既以何身示眾生前」。
來源: 文藝天下
買五戒的故事
從前有個人名叫薩薄，他聽說外國有奇異的珍寶，就想前去謀求生活。但是二國中間有食人血肉的惡鬼阻道，不能越過邊界。
於是薩薄到處遊逛，他來到了巿集西門，看見一位道人坐在空床上，說是在賣「五戒」。
薩薄很好奇問道：「五戒是什麼呢？」
道人答道：「五戒無形，直口授心？持後可以生天，現世能夠退卻蘿剎鬼難。」
薩薄想買，問須付多少錢？對方答一千金錢馬上就賣全部五戒。
並告訴他：「你走向外國到邊界上，如果見惡鬼來，你就說：『我是釋迦五戒弟子。』」沒多久，薩薄到了二國中間，看見有惡鬼身長一丈三尺，頭黃如簑草，眼睛像赤丁，整個身體都是磷甲，各個甲片，又互相輪著開口，就似魚鼓著鰓、仰接天上的飛鷰。惡鬼踏踩著地，身陷沒到膝蓋，口中冒著，紅血直流。有鬼群數千個，全要捉薩薄。
薩薄見狀，趕緊說：「我是釋迦五戒弟子。」
惡鬼聽了，更加不肯放，薩薄就以兩手來挾取對方，不料卻捲入惡鬼的鱗甲中，拔也拔不出來。於是又用腳踏頭來衝拔，還是無法拔出，最後五體都沒入惡鬼的磷甲中，只剩背部能夠動彈。
惡鬼似偈語向薩薄說：「汝身及手足，一切悉被羈，但當去就死，跳蜋復何為？」
薩薄此時意志還很堅固，也用偈語告訴惡鬼說：「我身及手足，一時雖被繫，攝心如金石，終不為汝猑。」
惡鬼又告訴薩薄說：「吾是鬼中王，為人多力膂，從來食汝輩，不可得稱數。但當去就死，何為自寬語。」
薩薄本來還想怒罵，但自念此身輪迴三界，未不曾求人。我今當以求此惡鬼，請其作頓飽食，就說偈道：「我此腥矂身，久欲相去離，羅剎得我便。悉持以布施，志求摩訶乘，果成一切智。」
惡鬼很聰明。了解薩薄的話，便生愧心，放了薩薄，長跪合掌向他謝道：「君是度人師，三界之希有，志求摩訶來，成佛當不久，是故自歸命，頭面禮稽首。」
惡鬼悔過後，就送薩薄到外國，得了很多珍寶。又送他回國，大修功德，最後修成了道業。
所以我們知道戒力不可思議。奉勸緒位修行者。堅守戒律。就像薩薄一樣。立志勇猛，悲心憫眾。那麼道業自成。（明倫月刊117期）
從前有一個人，他是個獨生子，小時候父母十分憐愛，將一片希望都寄託在他身上。年紀稍長，便為他尋求教師、善友，勸勉他努力求學。這小孩因自幼受父母嬌慣，一味的只愛玩樂，對老師的教導，絲毫不肯用心，這樣過了好幾年，什麼也沒學成。父母失望之餘，只好叫他回來繼承家財，整治產業，原指望他勤勞治生，誰想到他卻照舊只知享樂縱欲，不過數年之間，原本富裕的家庭，已變得貧窮不堪。
>從前舍衛國中，有一戶很貧窮的家庭，這戶人家有棵葡萄樹，樹上結了好幾串葡萄，主人想要將葡萄布施供養給一位道人。
阿育王弟帝須起初不信佛教，一日入森林，見鹿群交尾，懷疑出家比丘能夠制止慾念，不起染著之心。阿育王知道後深感憂慮，恐帝須知見不正，不信三寶，將來迷沒三途。於是想妥計策﹐希望帝須能夠起覺悟心，皈依佛教。
轉 善
這孩子並不因此而悔悟，他開始將家中的物品一件一件的賣出去，越發放縱無度，每天蓬亂著頭髮，赤著腳，衣服也是髒兮兮的，沒有錢時，便不講理的與人起衝突，全然不覺羞耽，他卻從來不知道自己的愚癡。很快的，身邊的人都厭惡他，一國的人將他看作兇惡之人，出入都沒有人願意跟他說半句話。
當大家都厭離他的時候，他開始埋怨：父母為什麼讓我這樣無財無能！師長竟然沒有幫助我！而祖先的神靈何以不肯保祐我，致使我今日落到這樣艱困坎坷的地步。他每天就這麼怨天尤人。有一天，他想著：眾人都丟棄我了，不如去事奉佛，跟在佛身邊，將來可得福報。
他便尋找佛，到了佛的處所，上前向佛禮拜說：「佛大慈大悲，無所不容，乞求您允許我作為弟子。」佛知道這個人可以度化，便告訴他：「立志求道，行為應當清淨，你執著污穢的習性，來此也不得利益，不如回家中善盡本分，孝事父母，恭謹無缺，誦習師教時刻不忘，勤勞操作便能富樂無憂，身口意自守於禮，言行謹慎，勤敏修行，這樣的行為，人所讚歎，如果都辦到了方能入道。當知：不誦習是言語的污垢，不勤勞是家業的污垢，不莊整是威儀的污垢，放逸身心是事業的污垢﹐不善是行為的污垢，為惡不改更是恒久隨身的污垢。」
他聽了佛的話，知道自己憍慢愚癡，便接受教誨，滿懷歡喜感激之心回到家中，他一而再、再而三思維佛語，從此以後澈底懺悔過錯，行為也完全改變了，他孝事父母、尊敬師長、誦習經書、勤勞操作、恭謹的守戒不犯﹐志心在道上，與過去判若兩人。不久之後﹐宗族都稱讚他的孝心，鄉黨之人也都讚歎他的友悌，善名傳遍了國內。 （明倫月刊137期）
一串葡萄
但是當時的國王先一步供養了道人一個月，這位貧戶人家勢力不如國王，於是就將葡萄懸掛在樹上一個月才得到一道人摘下布施。
並且向道人說：「心中想要布施已經一個月了，今天才了這心願。」
道人告訴那優婆夷（受五戒之女子）說：「你已經做了一個月的布施了。」
優婆夷說：「我只不過布施一穗葡萄，那有布施一個月啊！」
道人說：「妳一個月當中，念念都想要施捨，那麼就作了一個月的布施功德！」
（明倫月刊127 128期）
育王化弟
阿育王先令宮女裝扮自己，以歌舞樂妓來娛樂帝須，再以渺視王上及誘拐之罪，將處決帝須，刑前七日，阿育王命令大臣說：「讓帝須身穿王衣，頭戴王帽，所用一切服飾與王一般，並住到王宮中來，凡一切妓樂讓他隨心所欲，盡情娛樂。」又命另一臣子：「從現在開始，你每天身穿鎧甲，手持木棍，腰佩利劍，去告訴帝須王子說：『七日的期限不久便到，請王子隨心所欲，盡情享樂。若不及時行樂，死後悔恨無益。』﹂過了一天，那臣子又去告訴王子：「只剩六日了，要好好把握。」就這樣直到第七天，臣子告訴帝須王子說：「明日便要行刑，努力享受吧！」
行刑之日，阿育王派了使者來問弟弟：「王子七日之中隨心所欲，是否快樂呢？」帝須回答：「大王可知道，不見不聞有何快樂可言。」王看見時機已經成熟，便親自來看弟弟，問他說：「穿著我的服飾，居住女的宮殿，美貌的女子為伴，又不乏甘美食物，為何還欺騙人說不見、不聞、不快樂？」弟弟就回答：「應死之人，雖還沒有斷氣，與死人又有什麼不同？再怎麼也沒心情玩樂啊！」這時侯阿育王才對弟弟說：「你過去不敬三寶甚為愚癡，今日才一身斷滅，便處樂境而不樂，心中百般憂慮。而佛弟子憂念三世，一身死了，又受一身，億百千世身，身身受苦，這苦惱有多少！雖有時出頭得了人身，或是為人之奴，或是生貧窮之家，衣食經常缺乏，佛子因為憂念種種苦惱，所以立志出離生死，求無上道以度脫眾生。若不精進勤修，便要再墮無數劫生死之苦。」聽到這裏，王子心開意解，上前向王說：「今天得到王的教示，才醒悟生老病死真是大患，流轉不息令人憂愁苦惱。從今起，我願謹慎修行。」帝須明白了當理﹐便日夜精勤，後來證得阿羅漢果。 （明倫月刊141 142期）
無常狼
從前，有一位國王，他有位大臣，掩飾藏蓋了自己許多的過錯。後來被國王知道了，要懲罰他的罪過。於是國王告訴那位大臣說：
「如果你能得到一匹沒有脂肪的肥羊，就寬恕你的罪。」
這位大臣是有些智慧的，他牽了一匹羊，將它繫在水草豐富的地處來飼養；同時又日日三時用狼來驚嚇這匹羊。於是將羊兒養得很肥大，但走，卻沒有脂肪。當大臣牽羊去獻給國王時，國王問他如何得到這匹羊，他詳實稟告，國王終於如諾赦免了他的罪。
無常像狼一樣可畏，菩薩雖上妙五欲，不生貪著，乃以有無常等觀故。就像見了無常的空狼，來消結慾望的脂肪，而肥壯了法性的功德身。 （明倫月刊111期）
從前有一位守園人，替國王看守林園，整理花果。有一天意外的在池邊得到一粒非常稀有的果子，於是就呈送給國王，那知國王竟然命令守園人每天都要呈上一粒，還說如果辦不到，將定死罪。守園人傷心的回來，大呼冤枉，向天哭訴這時池內有龍王，化作人形，用金盤裝著一模一樣的果子，向守園的人說：「你不必憂愁，這果子拿去獻給國王吧！但是我有一個請求，望你轉達國王。在過去迦葉佛涅槃後，我和國王，同時受八關齋法，大王受齋戒後，如法過午不食，所以今生能夠作國王，而我因為聽了旁人的勸說，持齋不嚴，過午竟食，所以墮在龍這一道中，現在我還想得到八關齋法，並且廣行勸化。國王如果儘速送來，我便擁護這個國家，不然，我將用水掩沒這塊國土。」
有一個非常富有的人，他為了出海採寶，不知華了多少心血。首先，他得先雇請一位傑出的造船工程師，精細的設計製造出一艘又大又堅固的船，然後，儲備了十多年的糧食。他說：「我們出海一起，究竟多久才能回來，實在很難預料﹐所以必須準備萬分周全才行，因為有備無患啊！」
形貌的好醜是先天賦予的呢？還是後天修養來的陪？ 鞭驢母悲
在南京金耕縣，有一戶養驢人家。這家人，兒子才十三歲，母親就過世了。這位母親平生沒做什麼善業，又因為偷竊其夫四元銀子送人，死後墮入畜生道，變為驢子。投胎到她原來自家，已經十六年了。
龍求齋法
這時正逢沒有佛法的時候，那裏還有八關齋法呢？國王非常煩惱，當時有位大臣的父親，知道這件事，就向他的兒子說：「我們家廳堂的柱子，時常大放光明，裏面是否藏布奇特珍貴的物品，何不剖開試看看？」兒子聽從父親的話，果然得到二經典，一是十二因緣經，一是八關齋法。獻給國王，國王大大歡喜，送給龍王，龍王便和五百龍子共修齋法，後來命終，都生到忉利天上。
蕅益祖師說：「習氣不除，無出生死分。」然而多生多劫以來的薰染，我們的習氣是何等的深重，在貪癡是非人我之中，如何才能照見缺失？什麼是可依循的方向呢？那就是以戒為師！精進學道的人，以戒力作鎧甲，能夠破滅無始以來的虛妄諸惑習氣。養善根「調飲食，漸漸便能和定相應，由定而生慧，終究得證道果。所以梵網經說：「戒如淨明月，不如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」足見清淨持戒，是成道的不二法門。龍王龍子修持八關齋法，命終之後，得脫畜牲道、超生忉利天上，持戒的功德利益，真不可思議。而此八關齋法是由世尊制訂，為令在家居土隨分隨力學習出家行而設的，受持時間是一日一夜。淨土行人，念佛持戒同等重要，能夠持一分戒就得一分清淨莊嚴，信願持一名固然是往生必傭的資糧，而如果能量己分力清淨受持八關齋法，加以一淨念相繼的工夫，那麼，不僅蓮邦樂土指日可待，還可藉清淨持戒之力，更增上品！ （明倫月刊181期）
沉香燒炭
這位非常富有的大商人，集合了幾十位伙伴，便浩浩蕩蕩的出海去了。
他在茫茫的大海裏面，差不多航行了七、八個月，毫無所獲。一天早上，藍天白雲，碧海綠波﹐忽然他發現不遠處，有一片灰暗的陰影，隱隱約約的漂浮任海面上。果然他們來到了一座海島，這座島上林木蒼蒼，飛鳥成群，這位探海的富商，一登上小島，便帶看幾個隨從在島上走馬看花的環繞一週，果然找到了一種價值昂貴，如同珍寶的名貴沉香，於是，他便下令採集島上的沉香，直到採滿一船，才滿意的回航。
當他把名貴的沉香，挑到市場去賣時，由於價錢偏高，因此乏人問津，心中非常納悶！當他看到鄰近賣木的全部賣掉了。很多人都笑他「將高貴的鑽石，當做碎玻璃一樣的賤賣，真笨！」
世間有些青年人，不也正是這樣嗎？最初立志讀書，勇猛精進，希望將來成為崇高的聖人。可是日子一久，覺得聖人之道太難了﹐因此，心生厭倦，不想再學聖賢，還自言自語的說：「聖賢之道，實在太不易學，還是做一個普通人比較容易。」朋友們，這不像是將高貴的沉香，燒成木炭賣一樣嗎？一個見異思遷的人，自己的事業，便永無成功之日。
（明倫月刊146期）
菩薩與夜叉
古印度是個崇尚神權又具多種教派的國家，當地的人民很崇敬文殊菩薩，想塑造菩薩的聖像，來禮拜和供養，但是菩薩的容貌是如何呢？於是便找來一位全國長相最莊嚴最英俊的青年人來作模型。後來人民也想塑造夜叉的形像，便從監獄中尋找一位最醜陋的來塑像，完工之後，例有賞金，這犯人卻痛哭流涕而不敢拿賞金，探問的結果，原來這犯人竟是以前最莊嚴俊美，而被選來當作塑造菩薩模型的人，只因賞金得來容易，每每吃喝玩樂，不務正業，等到財物花用完了，就去偷竊，失風被捕，現在獄中受罰，而他的形貌，也由最美的變為最醜的。
先天的賦予雖然完美，但如果後天任意蹧蹋，不珍惜充實，也是枉然。而相由心改，如果充實內在的品德與學養，靄靄含光，自然高華莊嚴。而學佛的人，一念起可繫十法界，非但心繫那一道，便現那一界的相；將來往生也在於此，祈彌陀何等莊嚴，極樂何等自在，願吾等同仁，心繫彌陀，口念彌陀，終生淨土
有一天，這驢子背負糧食返家，因為年老而行動遲緩，她兒子很生氣的鞭打老驢，老驢兩眼望著兒子汪汪而淚下，這兒子並不知道驢就是其母，雖見驢哭，也無感於心，硬牽拉著回家。
到了夜半，驢的魂神跑出去告訴她兒子說：「我是你的母親啊！我因為偷竊你父親四元的銀子，所以死後墮為驢身來償債。現在我的債已經還清了，我的苦也解脫了。今後你駕驢子時，慎勿痛鞭啊！」佛陀告訴我們因果通三世，一切眾生，都曾互為眷屬，所以我們面對一切的生靈，都應興起慈悲心，切莫任意欺凌或宰殺。 （明倫月刊166期）
草繫比丘
佛在室羅伐城的時候，有許多比丘居住在跋蹉國。當這些比丘在各地托缽化緣時，遇到一群土匪，被土匪挾持綑綁了起來。
土匪抓住比丘後，很高興的討論著：「看來今天可以把比丘們一網打盡，全部殺光。」
幸好當中有位土匪，原本是比丘們的鄰居，他告訴伙伴們：「何必費勁去殺這些比丘呢？只要用連根未拔的茅草來綁住他們，他們就會自己饑渴而死了呀！」
於是土匪們欣然同意，以茅草綁住比丘們，將他們丟棄在荒郊野外，然後揚長而去。
跋蹉國的國王名叫烏陀延，這時正好到野外打獵。國王經過比丘們被丟棄的地方，遠遠的看不太清楚，就問隨從的大臣：「那是鹿？還是熊呢？」等到他們走進觀察，才發現竟然是一群比丘坐在地上。
「你們是什麼人？」國王問道。
「我們是出家人。」比丘答說。
「是那一類出家人？」國王問。
「是釋迦牟尼佛的弟子。」比丘答。
「為什麼會出現在這裏？」國王問。
「我們是被土匪們抓來綁住的。」比丘答。
「土匪用什麼東西綁住你們呢？」國王問道。
「用還沒拔起的茅草。」比丘回答。
「既然只是用茅草綁住，你們為什麼不將茅草拔起，就可以逃走了呢？」國王聽了大為驚訝地問。
「佛陀曾為出家人制訂一條戒律：如果比丘破壞還活著的花草樹木，會受到墮地獄的重罪。」比丘們回答。
國王聽到比丘們這麼嚴守愛惜草木的戒律，十分感動。於是親自下車來幫比丘們解開纏縛的茅草，並施予每位出家師父所穿的三衣。
世間萬物，不論有情識的動物或無情的草木，都是真如理體的全體變現。我們對於所處的依報環境必須生感恩惜福之心，就連路旁的一草一木都應珍惜、愛護，不宜隨便攀爬、摘折。故事中的比丘們為了遵守佛陀愛惜萬物的精神，寧願犧牲生命也不肯違背戒律。古德常云：「踐地唯恐地痛」從無情的山河大地愛惜起，可謂最徹底的慈悲！(出自根本說一切有部)
（明倫月刊 289期）
如果有人命終的時候，想要攜帶財寶到後輩子享用，這是絕對不可能的事。只有靠布施，作許多功德，才有辦法。如果有人害怕來生會貧窮潦倒，就應該修行布施。
世尊進入舍衛城時，見到一位年邁的婆羅門，善根已成熟。這位老婆羅門一手持著拐杖，一手拿著飯缽，沿家挨戶去乞食。
有一位暴志比丘尼，一向反對佛法，惡言惡口，謗佛謗僧。
布施莊嚴錢財
馬鳴菩薩說，從前有一位國王，名字叫難陀。這位國王最喜歡屯積奇珍異寶，打算一直用到下輩子。
「我現在應當蒐集全國的財寶，一樣都不要放過。」國王暗自打算。
因為他這樣貪財，竟然把自己的女兒安置在歌舞樓上。
「如果有人攜帶錢財，來向我女兒表示愛慕，就把那個人和他的錢財，都帶到我這裏來。」
國王命令她身旁的侍衛說。
國王這樣搜括聚斂下去，結果全國人民的錢財都用光了，全都集中到國王的金庫裏。
當時有位寡婦，她只有一個兒子，對他非常疼愛。她的兒子見過國王的女兒，覺得公主儀容出眾，美麗非凡，就對她戀戀不忘。可是她家中根本就沒有值錢的東西，又無法排解這個心結，終於憂心成疾，身體瘦弱多病，奄奄一息。
「你是有什麼心事？」他母親說。
「我如果不能和公主交往，一定活不下去。」他向母親具實以告。
「可是國內所有的金銀財寶，都在國王那裏了，又要去哪裏尋找寶物？」母親說。
「你父親死的時候，口裏含著一枚金幣，你如果去挖墓，可以拿到那枚金幣，就可以解決問題了。」母親仔細想想又說。
這個兒子就照母親所說的去挖開父親的陵墓，把父親嘴巴打開，拿出金幣。拿了金幣後，就跑到公主身邊。
於是，公主就把他和他所帶的金幣，帶給國王。
「我們國內所有的金銀財寶，全部都用光了，只保存在我的金庫中；你是到哪裏拿到這樣寶物呢？想必你一定有秘密蒐藏的地方。」國王看了以後，問他。
於是用各種刑罰拷打，逼問他得到金幣的地方。
「我實在沒有暗中私藏，這是家母告訴我說父親去世的時候，曾把金幣放在口中，我去挖掘出來，才有這個金幣的。」這個人報告國王。
之後，國王便派人去檢驗實際的情況，使者一到墓地，果然見到他死去的父親口中本來放錢的地方，這才相信他所說的是實話。
「我當初聚集這一切的錢財，就是希望能帶這些寶物留到來生享用。如今這個人的父親死後連一枚金幣都帶不走，何況我這麼多東西，又怎麼帶得走呢？」國王知道結果以後，心中思索。
於是國王就說了一首偈頌：「我從前努力屯積這一切珍寶，是希望能帶走這些金錢，隨我到來生。如今看到挖墓的人還能把陪葬物拿走，這一個金幣都帶不走了，何況是我那麼多的珍寶？」
「那麼我應該用什麼方法，才能讓這些金銀財寶跟隨我到來生呢？從前有位頂生王，他能帶領所有的士兵和戰馬、金銀珠寶，一起到天上去。有位羅摩他能製造出草編的橋樑，到達楞伽城。可是，我今天如果想要昇天，卻沒有那麼高的梯子，想要到楞伽城，又沒有橋樑。那麼我可以說是毫無辦法帶寶物到來生了。」國王心裡這樣想著。
就在這個時候，國王身邊有位大臣，他聰明有智慧又善解人意，他明白國王的心理，就告訴國王說：「國王您剛才所說的，真是至理名言。我們如果有來生，就需要這些財物來享用。但是如今您所蒐集的金銀珠寶，乃至大象車馬，都沒有辦法帶到來生。這是什麼道理呢？國王您看：就連您自己這個身體都帶不走了，何況是那些金銀財寶呢﹗所以我們要想個辦法，能把這些錢財留到後生享用。而唯一的辦法就是布施給出家人、婆羅門、窮人、乞丐。因為布施所得到的福報能讓人不虞匱乏，而且一定會庇蔭到來世。」
因為大臣的方便善巧開導，國王便大大方方，高高興興地布施供養一切眾生。
布施的當下，自身已捨了貪愛，對方也獲得了利益，這因果種子便種在心田裡了。在未來世，改形易道，緣熟時候，心田中那顆布施種子，便發芽茁壯起來，以各式各樣的形態回報到自己身上。有人說，財物用什麼保值，既安全又能增值呢？寄放銀行保險庫，不會增值；廣置不動產，風險也大。佛法教人將錢財布施到福田中--供養父母、供養佛法僧、布施貧窮，以布施莊嚴錢財。福田是世間最肥沃的一塊田，這塊田在心中，春播一粒種，秋收萬斛粟，是最穩當的保富法。（出自大莊嚴論經）
（明倫月刊 285期）
老人的拐杖
「老人家，你為什麼這樣落魄呢？」世尊問道。
「世尊啊！我的財產寶物都給了兒子，他娶了妻子之後，便拋棄我這老頭子，我只好持缽乞食，到處流浪。」老婆羅門傷心地述說自己的不幸。
「你願不願意持受我的法，誦一首侷，回去念給你的兒子聽？」世尊慈憫，為老婆羅門解難。
「我願意持受。」老婆羅欣然答道。
世尊便說了一首偈子：
「生子心歡喜，為子聚財物，復為聘娶妻，而自捨出家。邊鄙田宅兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。老馬無復用，則奪其麵麥，子少而父老，家家行乞食。其杖為最勝，非子離恩愛，為我防惡牛，危險地得安，能卻凶暴狗，扶我暗處行，避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，跱立不墮落。」
偈的大意是說：生了兒子我滿心歡喜，為他存聚財物，又為他聘娶妻子，到頭來自己卻要離家出走。這無知無識的田家兒啊！不孝父親，雖有人的模樣，卻是一副羅剎心，拋棄尊親不肯養老。就像老馬沒用了，就不給他麵麥吃，讓老父挨家挨戶去乞食。
現在，拐杖就是我最好的東西，不像兒子那般全無恩愛。它為我提防路上的惡牛，平安地通過危險的地方。又能幫我趕走凶猛的狗，扶助我走過黑暗的地方，避免掉入深坑空井，不被荊棘刺傷。柱著它，讓我站穩不致跌倒。
老婆羅門記住這首偈子後，回到自己家門口，便大聲誦出這首偈子。老婆羅的兒子聽了，心裡感到非常慚愧，趕緊抱父親進入家裡，為父親洗澡沐浴，換上乾淨的衣服，恭恭敬敬地尊奉父親為一家之主。
「我能有這麼高貴的族姓，都是沙門賜的恩德，經上說：﹃只要有人教誨我，就要視為師長一般地供養。』我要奉上最好的微妙衣，向世尊禮謝。」老婆羅門想到應尊佛為老師。
世尊接受他的供養，說種種法，開示教化他，老婆羅門聞法後，歡喜信受。
人到三歲才能免於父母之懷，一般父母疼愛孩子，真是到了無微不至的地步了，唯有養兒方知父母恩啊！父母這等恩德，豈是一生一世可以報答於萬一的？父母是塊恩田，有能力孝養，是子女的福報，有這福分是可喜可賀！那無父無母可以奉養的孤哀子，可謂人間最可憐不幸的人了！可是，世間竟有人甘做「人形羅剎心」，漠視健在的父母，不顧年邁的高堂，這不孝的後果，是要以地獄來承受啊！奉者不力的人若肯悔過，誠如老婆羅門的兒子，一聽聞佛的偈言，立即悔悟，盡力奉養老父，這是何等的善根智慧啊！
（出自佛為老婆羅門說偈經）
（明倫月刊 281期）
曠劫因緣
佛說：這不但是今生的情形，在過去生就是這樣了……在過去無數劫時，有一位獼猴王，住在深林重山之間，飲水瓜果，不虞匱乏。猴王常想：自己飲食豐足，也願一切行路之人乃至四類眾生，凡與我有緣者，都能得我飲食之助、佛法之利，達到清淨無為之境。
有一隻虌，就這樣常常和猴王往來，來了既得飽餐一頓，又聽聞妙法宣說，虌於是把猴王當成了知己。
虌太太奇怪了，為何一天到晚不見虌先生蹤影，回來又神情愉悅地說吃飽了。「到底在外頭做什麼啊？」「哦！我現在交到一位好朋友，是獼猴王，他可是個慷慨、智慧又聰明的國王哪！更難得的是通曉義理，能善巧破解我們心中的迷惑，改天帶你去認識他！
虌太太不肯相信，心懷惡意，就裝病，在地上打滾，對虌先生說：我得了重病，怕是不太好，除非有獼猴肝，我才有活命的機會。
虌先生說：「我依靠猴王活命，那能殺他呢？」
虌太太哭鬧著說：「夫妻本是一體，你不肯同舟共濟，那我還指望誰來救我呢？」
虌不得已，來到林間，邀請猴王，到他家吃飯。猴王說：「我居陸地，你住水中，怎麼去你家呢？」虌說：「不妨！我可以背你！」
虌背著猴王，在大海之中游著游著，回頭對猴王說：
「我太太得了重病，需要你的肝才能活命！」
獼猴說：「那你為何不早說，我的肝掛在樹上，沒帶著，那趕快帶我回去拿吧！」一到樹上，猴王欣喜地攀跳枝間，虌說：「你應該取了肝和我一道回去，怎麼反跳得更遠了
？」
獼猴說：「天下最愚笨的，莫過於你，我們情結金蘭，你也賴此依身託命，卻要害我那不也害了你自己？」
佛說：那苦婦就是今天的暴志比丘尼，虌就是調達，而獼猴王就是我。
從前智者大師，拜慧思大師於大蘇山，慧思大師說：「昔日靈山，同聽法華，宿緣所追，今復來矣！」宿緣所追的背後，是何等複雜的因緣果報遷流，佛陀開示困地久達的宿困，也正告訴我們這個道理。今日吾人得聞佛法，得修淨土，亦是宿緣使然，惟願宿願，感得佛力，終至不退！（明倫月刊242期）
難陀出家
佛的弟弟孫陀羅難陀，一天正站在高樓上，遙遙看見佛陀和阿難尊者在迦維羅竭國入城乞食，難陀於是稽首作禮，對佛陀說：「如來是轉輪聖王，為何還屈辱自己去托缽乞食呢？讓我取缽盛放上好的美食來供養您吧！」
佛陀於是和阿難尊者轉身回到尼拘類園，並對侍者說：「難陀如果拿著食物來，你們不要接，讓他親自送到我這裏來！」
難陀臨出門囑咐妻子說：「等我回來，一起吃飯。」於是親自送食物到佛前，並催促佛陀趕快用餐。
佛陀說：「難得你已來到這裏，是你出家的機緣成熟了，不用再回去了。」
佛用威德神力，把難陀拘閉在靜室，經過了一段時日後，難陀也被分配到一些灑掃輪值的工作。難陀心中暗喜：「待我趁工作之便，找機會偷溜回家！」
由於天神暗中幫忙，難陀做起事來特別順利，汲水、清理草地……工作很快的完成，再回到靜室，門戶一如往昔被人關上，奇的是竟又自動敞開。難陀心想：「我的機會來了」又想：「門沒關好我不在也沒關係，反正丟了什麼東西，我也還賠得起吧！」於是火速脫下三法衣，換上便服，尋著一條小路，想避開眾人，溜回家中。那知才走不遠，佛陀即正面迎來，慌亂之中，趕忙躲入一棵大樹藏身。佛用神力，讓樹連根拔起懸在空中，難陀無所遁形，尷尬地站住，佛說：「你怎麼會在這裏呢？」難陀慚愧萬分，默然無言，佛再三的逼問：「到底你想要做什麼？」難陀最後不得不回答：「我想要回家和妻子見面。」
佛說：「學道的人，最怕貪欲念頭的干擾，這會引來後世燒身之禍的。我今天就帶你到天界去遊觀，你專心跟著我，不用害怕。」
佛陀於是偕難陀昇天，見有一座宮殿，七寶莊嚴，有無數端嚴的天女圍繞照料，就是沒看見宮殿主人。難陀問佛：「這麼莊嚴的天宮，為什麼獨獨沒有夫主呢？」佛說：「你可以自己去問啊！」難陀便去請問天女。天女答說：「佛弟難陀，如果持戒修道，將會投生到此當宮主。」難陀又將這話報告佛陀。佛說：「那你趕快專心修梵行，不久就定得生。」
佛又用神力，接難陀到地獄參觀。在鐵圍山的外面，看凡一隻瞎了眼的獼猴。佛問難陀：「你的妻子孫陀利和這隻獼猴比起來怎樣？」「孫陀利是女中絕妙的，這個那得比呢！」佛說：「那剛才所見的那些天女，比起你妻子，不也好上億千萬倍！」
就這樣遊遍地獄，看見種種不忍卒睹的苦痛。忽來到一個大火鍋邊，獄卒圍著勤加朵火，湯水滾沸，白煙漫漫，鍋底熾烈的火焰時時竄出吃人的火苗，就是沒看見要受刑的罪人，難陀問佛：「那裏為什麼獨獨不見罪人？」「你何不自己去問」獄卒回答說：「王子難陀，淫欲情重，又常自恃貴族，輕慢別人，他死後將會來這裏。」
難陀一聽，驚慌失色，急問世尊如何才能不受地獄苦，世尊為他說徵妙法，讓他得至道場。
覺林菩薩偈說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」本性湛然，逐想而生妄、而造業，由此而凡聖殊途，升沈異路。難陀修梵行和墮凡情的際遇，也同樣時時刻刻發生在我們的一念心中，只差行人覺與不覺而已。吾人當致力觀照身心，心口相守，佛號綿綿，如成具光明定意經所言：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心。」以期淨業克成，蓮邦定生！（明倫月刊262期）
從前有一位比丘，精進持戒。從不犯戒，住在精舍，平日諷誦般若波羅蜜經。凡是聽過比丘誦經音聲的人，沒有不生歡喜心。
佛在世時，舍衛城中須達長者家中有一位老婢女，她謹慎勤勉持守家業，很得須達長者的信任，讓她掌管庫房的鑰匙，凡一切內外出入，都委託她全權處理。
小牧童解大經
當時有一個小童，年僅七歲，在城外牧牛，遠遠的聽到比丘誦經的音聲，於是循著音聲
來到精舍。小兒一聽聞經文，便能了解經義，非常的歡喜，便問比丘經文的義理。
「不可以意會。」比丘說。
「經文的意義很微妙，是我從來沒有聽過的。」牧童說。
「你真是有智慧，不是一般的凡人啊！」比丘說。
比丘讚歎小兒後，小兒便離去，回到牧牛的地方，沒想到牛群都走失了，散入山林裡。
小兒便沿著足跡尋找，不巧正遇上老虎，被老虎吃了，於是神識投胎到一位長者家。
小兒入了長者第一夫人的胎後，夫人便能說安若波羅蜜經，從早到晚都沒有停下來。長者家裡，向來不信奉佛法，因此責怪這位夫人，口出妄語，認為她被鬼附身，請人來占卜問卦，但是都無法知道其中的原因。家中上上下下都憂心忡忡、惶恐不安。
這時，比丘正好進城，來到長者家，遠遠聽到朗朗的誦經音聲，心裡感到非常喜悅。便問長者：
「家中有誰在說這一部意義甚深的佛經？音聲如此微妙和雅。」
「這是內人得了鬼病，從早到晚在打妄語，停不下來。」長者說。
「這可不是鬼病，夫人說的是義理很深的經文。也許夫人懷的孩子是佛弟子呢！」比丘說。
長者這才放下心中的大石頭，歡歡喜喜地設齋供養比丘。
夫人經過十月懷胎，產下了一個男嬰，產後沒有一點惡露。小兒剛生下，便能結印長跪，口說般若波羅蜜經。夫人產後又恢復原狀，就像做了一場夢，以前懷孕時的種種行為都不記得了。
有一天，長者召集了許多僧眾到家裏來聽小兒說經。小小年紀竟然說得流暢無礙。每個僧人都在仔細觀察，諦聽這小兒所說的經文。長者在旁忍不住問道：
「他說的是什麼呀？」
「他是真佛弟子。請不必驚慌、懷疑，好好養育他。將來長大後，必定成為一切眾生的老師，我們都將接受他的教化。」
到了七歲，小兒完全瞭解微妙甚深的佛法大意，並且具備種種度說無量無邊眾生的超絕智慧。佛經若有錯誤脫漏的文字，也能加以刪定或補足。小兒每到一個地方，就開示度化眾生，勸人發大菩提心。長者家中裡裡外外、大大小小五百人，都跟隨小兒學習大乘佛法，履行種種佛事。小兒所教授的佛法，遍布城內城外、各市鎮鄉里。聽了小兒說經後，發心學習無上佛道的人，有八萬四千位。承受大法以小兒為師的弟子有五百人，比丘們聞法後，個個心開意解，立志求大乘佛法，都得到清淨法眼。
佛告訴阿難：「當時的小兒就是我，那位比丘就是迦葉佛。」
牧童過去就培植了深厚的善因，到了這一生，遇到善緣，聽聞比丘誦經，就能了解經義。投胎轉世後，七歲就能說法度化眾生，讓比丘們回小向大，發大心修持大乘佛法。今天，我們雖然不一定有小兒深厚的福德因緣，但是我們今生有幸聽經聞法，修持淨土宗持名念佛這一特別法門，也是宿世培植的善因啊！現在既然遇上這麼殊勝的善緣，就要學牧童愛惜學佛因緣，多聽經聞法，執持名號。佛號若能持續不斷，念到一心不亂更好，要是辦不到，能念到臨終時正念分明，蒙佛接引，往生西方，成佛就有希望，這豈不是和小兒相似，終究能成佛嘛！
（明倫月刊 273期）
難化的老婢女
須達長者經常請佛及僧。供給所須，當時又有一些生病的比丘，也常向長者求助，長者都十分樂意護持。但是這老婢非常慳貪，對主人的布施不能隨喜，反而起瞋嫌心，說道：「我家主人，受沙門的愚癡迷惑，這些乞士，多求無厭，那有什麼道呢？接著竟然發惡願：「什麼時候可以不聽聞佛名，不聽聞僧名？」這樣的惡願，輾轉傳遍舍衛城，末利夫人也聽到這話，便說：「須達長者猶如美好的蓮花，人人所樂見，為何卻有毒蛇守護著呢？」使喚須達夫人來說：「府上的老婢，惡口誹謗，何不擯出？」須達夫人跪著稟白說：「像央掘魔這等壞人，佛尚且能降伏，何況是這老婢呢？」末利夫人聽了轉為歡喜說：「那明天我要供佛，隔天中午用飯的時候，長者派遣老婢，捧著滿瓶的金銀珍寶，要來隨喜贊助供養。末利夫人見到老婢女來了，暗自想道：「這個邪見人，若蒙佛度化，我們兄聞隨喜，也得到好處。」
恰巧這時候，佛從正門進來了，難陀尊者隨侍在左，阿難尊者隨侍在右，羅【目侯】羅尊者緊跟在佛後，老婢一見到佛，一時心驚毛豎，說有惡人在我後面跟來，立刻往回走，從旁邊的狗洞想要鑽出去，但是狗洞一下子卻睹塞住了，四邊的門也變成關起來了，只有正門這一條通略可行，老婢於是隨手拿起一把扇子；就遮著臉走路，佛以神力，讓扇子變成透明的，無所遮障，老婢回頭向東方看，東才有佛，威儀莊嚴，南、西、北、方也都這樣，抬頭往上、下看，上方有佛；低頭趴在地上，地面又化成了佛面；那就用手遮蓋臉吧！可是十個手指頭竟變成了十尊佛，這下她乾脆閉起了眼晴，佛力加持，她閉了肉眼，卻開了心眼，於是凡到虛空上下，化佛遍滿十方。
當時城中有二十五位旃陀羅女、五十位婆羅門女；及他種姓女子，加上末利夫人宮中共有五百位不信佛法昨邪見女子，看見如來在虛空之中，為老婢女化現無數莊嚴金身，都破捨邪見，稽首禮佛，口稱「南無佛」，由稱佛名的緣故更尤化佛如林，一時咸都發起菩提之心。
可惜這老婢女邪見仍未破除，未出正信，但由於面見佛陀的緣故，已減除了八十萬億劫的生死重罪，她急急的走回家中，對須達長者說：「我今天遇到了大壞人，那瞿曇沙門，今天在王宮門前，現了好多幻術變化，他的身相像金山，雙眼比青蓮花還要光潔，全身閃耀著殊勝的光明。」說完這話，老婢忙爬入一口木箱中，用有張獸皮嚴嚴緊緊的覆蓋箱上，又用白氈纏住了頭，躲臥在黑暗中。
這一邊，佛接受供養完畢，準備還回精舍，末利夫人祈請說：「惟願世尊及化邪女，且暫時還不要回去精舍。」佛陀告訴本利夫人：「此婢女罪障很重；和佛無緣，但是對羅【目侯】羅卻大有因緣，讓羅【目侯】羅去度她吧！」
佛陪回到精舍，就派遣羅【目侯】羅到須達長者家。羅【目侯】羅變作轉輪聖王的形貌，威儀莊嚴，另有千二斤五十位比丘，化作眷屬，也一齊到長者家，羅【目侯】羅又運神通力，將老婢變化成天下玉女般端嚴美麗，再將如意珠對著她，讓她看見才己變這樣端正希有的形容，於是她欣喜異常：「那些沙門高談闊論，說有什麼道，也沒看到有什麼效驗，那像這位聖王，到處利濟群生，就連我這老醜的臉，今天也沾光變得這般美如天仙！」說時便五體投地，誠心禮拜。這時聖王的春屬，便為婢女室說聖王的十善威德，婢女聽了心大歡喜，覺得聖王所說的義理，沒有不好的，心悅誠服，懺悔自己的過惡，一再禮拜聖王。羅【目侯】羅見婢女心器調伏，和諸比丘，一時又化回原形。老婢見了這番情形，知道自己深蒙佛陀慈德加被，感動非常，說道：「佛法清淨慈悲平等，不捨眾生，像我這樣惡心惡行的人，也蒙受度化，如今我發願要受五戒」她一心虔敬，受五戒後，即刻證得須陀洹果，又來到佛所，向佛懺悔先前的罪惡，求佛出家，立時證得阿羅漢道，並湧入虛空，作十八種變化。
波斯匿王和本利夫人，見聞了這件事，一齊來向佛請問：「這婢女前世有何罪咎，生來作人婢女；又種了何種福德，得遇佛證道？」
佛告波斯匿王：在過寶蓋燈王佛教法下的像法時期，有一位國王叫雜寶華光，他有位王子名叫快見，出家學道，王子自恃為國王之子，常懷僑慢心，雖然有和上為他說解般若波羅蜜經的甚深微妙空理，王子不能領會，更糟的是曲解而後又生出邪見，在他的老師滅度後，就到處、互說：「我們大和上空無智慧，只會讚歎空義，多麼令人摸不著頭緒，我以後生生世世再不願遇見他。我的阿闍梨是第一智慧辯才無礙，願我生生世世依他為善知識。」影響了一批徒眾，都和他一樣邪行邪見，所以雖然一生嚴持禁戒，卻由於毀謗般若妙理，命終之後，招大惡威，墮落阿鼻地獄，八十億劫中受了無量無邊的苦，罪畢出獄後，生而為人，卻貧窮下賤，五百身中，又聾又瞎又癡，千二百身中恆作人婢女。
佛又告訴波斯匿王，當時的和上便是我，阿闍梨就是今天的羅【目侯】羅。王子比丘就是今天的老婢，他的那些徒眾，就是今天因緣際會新發菩提心的五百位邪見女子啊！
金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。在凡夫無明蓋覆、念念遷流當中，所起的念頭，那一個是其實可憑的，不論思善、思惡，或善惡夾雜，都離清淨無漏的寂靜真心甚遠如那老婢女，竟可憐可歎到：但願不聞佛名、不見僧寶，惑深障重時，是這樣的愚痴，而福至心靈，心器調伏了，就起念受成，從而出家證果，同一人而心念、業報竟如此的不同，那一個是真心，那一個是妄心呢？
所以，轉凡情的身、口、意三業，是直接以洪名換妄念，讓憶佛念佛多於妄想；更加以用至誠恭敬心，讀誦、研究大乘經典，讓大乘不思議的妙理、勝境，數數熏入八識田中，正助雙行，庶機能稍離纏縛、透顯真光！（明倫月刊258期）
養馬的羅漢
釋迦牟尼佛在印度說法時，有一位國王，名叫摩達王。這時的摩達王正準備出兵征討，在各處招兵買馬，有好幾萬的人民來應徵從軍。
當時，有一位證了羅漢果的比丘來此托缽化緣。卻陰錯陽差的被登記在從軍的兵籍中。
這一天，從軍的人都來到王宮們前報到，分配職務。管理官馬的馬監，見到比丘，吆喝地說：「沙門，你不適合拿刀拿槍上戰場！就來養官馬吧！」
比丘被派做養馬兵，待在馬廄裡，悉心照料官馬。比丘整天都在污濁的馬廄中餵飼料。
幫馬兒涮洗，在馬糞堆裡辛勤勞苦地過了七天。
第七天，國王親自來校閱軍隊，巡視到馬廄時，見到比丘正在除馬糞，讓正信佛教的國王不敢相信，平時禮遇有加的比丘，竟然被派作除馬糞，國王誠惶誠恐地向比丘叩頭懺悔說： 「大德！弟子實在愚痴，不辨真假，讓您受累了！」
「是誰讓沙門大德來養馬的？今天一定饒不了他！」國王厲聲的責怪。
「國王！這件事不能怪您，也不能責備主事的人！」比丘心平氣和地說。
「大德！那誰要擔待這個過錯呢？」國王疑惑地問。
「是我自己過去的業力感招的！」比丘說。
「大德！能否為弟子開示其中的因果關係呢？」國王好奇地問說。
比丘便把這件養馬的因緣往事，悠悠地道來。
過去生中，比丘也是修行人，平常專責準備飲食供養師父，比丘的師父也是有神通的羅漢。有一次比丘備好了飯食，禮請師父用齋。
「用齋前，要先把手洗乾淨，才可用齋！」比丘的師父教誨他說。
「真是怪事！師父也不是養官馬的人，為什麼不早洗好手呢？」比丘心裡起了懈慢不恭敬的念頭。
「唉呀！你這輕輕的一個念頭，以後的果報可是很嚴重的，這該如何是好？」比丘的師父忙著警告說。
當時比丘聽了師父的話，心裡非常憂愁，因為佛經上確實有說，毀謗證果的阿羅漢。獲罪是難以計量的啊！
「我快要入涅槃了，怎麼還讓人心生煩惱呢？」比丘的師父說。
比丘的師父因為顯露了他心通，遵佛戒律，不宜久住世間，就在那一夜約三更入滅了。
過了幾番生生死死，比丘當時的一念懈慢不恭，在今天因緣成熟了，所以招感養馬七
天的果報。
「善有善報，惡有惡報，如影隨移。」比丘說。
國王親眼目睹了這段活生生的因緣果報，心中對於佛法的信念更加歡喜堅定。
佛說：「應觀法界性，一切唯心造。」我們身處的環境，全是我們的心變現出來的。一念自利利他，當下就是菩薩的境界。有了出離生死輪迴的念頭，當下就是看破、放下、自在的阿羅漢。以嫉妒瞋恨心作善事，那成了活生生好鬥諍的阿修羅。見了財色名食睡，就心生貪欲執著，那和餓鬼、畜生有什麼不同？人們常說：「這是我埋藏在心裡的秘密！」佛、菩薩、羅漢，甚至天人都有他心通，我們起的每一個念頭，他們看來是瞭若指掌，有何秘密可言呢？
比丘對阿羅漢起了一念懈慢不恭，就讓他飽受七天的養馬之苦。那環繞在我們身邊的親人、朋友、同事，乃至一頭豬、一隻雞，誰敢說這不是菩薩、羅漢來化身示現的？所以，修淨土的人，心中除了淨念相繼，不忘彌陀之外，古德還教我們要常存「見一切人都是未來佛」的心態，不敢去毀傷，不敢去侵害，可以減少造新殃的機會！
（明倫月刊 277期）
有一次佛在王舍城的時候，沒有人敢為佛剃髮，只有一位童子名叫優玻離，願意為佛剃髮。
從前佛世時，在舍衛國，有一天忽然下起血雨，而面積大約縱橫有四十里之大，國王和諸大臣都驚怖非常，於是召請來道士和會占卜的人，讓他們算一算吉凶。
優波離入第四禪
優玻離為佛剃髮的時候，他的父母也在一旁照應著。
優波離開始工作了。一會兒佛說：「手藝很不錯，就是身體太過彎曲了。」
他的父母喚道：「優波離，你身體調直一點，但也不要直的喘不過氣來。」
過一會兒，佛說：「很會剃髮，只是身體太直了。」
他的父母立刻教導說：「優波離，你的身體可以再放鬆緩些，不必這麼直。」
過一會兒，佛說：「很會拿捏分寸，用力也恰到好處，就是入息太粗了點。」
他的父母便說：「優波離，你切莫大口吸氣，讓佛覺得不安。」
佛又說：「很會剃髮，就是出息太粗了。」
他的父母又教說：「優波離，不要粗出息，令佛不安。」
這時優波離調好出入息，身心安適，凝志鍊意，馬上進入第四禪的境地。
佛告訴阿難尊者：「你收拾好優波離的剃刀，他已進入第四禪的境界了。」
阿難尊者依教而行，收拾好剃髮工具，又拿起舊器來存放佛的頭髮。
世尊說：「不應該用舊器來盛放佛的頭髮。」
這時正好有位瞿波離王子帶著大軍征計，特地來向佛要佛的鬚髮，佛便給了他。但是王子不知要如何來安放佛的鬚髮，佛說：「安在金塔、銀塔、寶塔雜寶塔中，用繒綵或其他潔淨勝妙的布料來裹著。」王子又問：「要如何請回去呢？」
佛說：「用象或馬車，或置輦上或放頭上、肩上可以。」
王子奉持著佛髮征討，因佛威德的感召，全勝而回。王子回到國中，便建塔供奉佛髮，這是世尊在世時，建佛塔的開始。
優波離一收攝身心，又蒙佛慈光加被，立即進入第四禪地，正是：「制心一處，無事不辦。」然而凡情難禁，我見惑倒，亂使常行，要如何得攝一心？增一阿含經中，世尊有言，當修十法，便能去眾亂想，至致涅槃：一是念佛、二是念法、三是念眾（念如來聖眾）、四是念戒、五是念施（常行布施）、六是念天（念感天身之善業果報）、第七、念休息（心意想息，志性詳諦）、第八、念安般（知出入息長短冷熱）、第九、念身非常（觀身不淨）、第十、念死（生死不停）此誠吾人當善修行處也。（明倫月刊254期）
人蟒證果
占卜的人說：「古書上有記載：雨血之災，表示會生出像人蟒一般毒害人間的東西，應該把人蟒找出來，隔離人群減少災害。」
國王問：「怎麼區分出是人蟒呢？」
占師說：「人蟒長得可跟凡人一模一樣，乍見是分不清的，只有一個辨法，下令國中所有新生小兒，都送來一處，取一個空罐子，讓每一個小孩，都吐口水在裏面，如果有小孩一吐口水進去，即刻化成火燄，當知這人就是人蟒啊！」
經過這棣的驗查，果真找出了人蟒，大家又秘密商議：「這小孩不可混著眾生一起撫養，只可把他移置一個幽僻隱密的無人之所，凡國中犯罪應死的，就送去予他當食物吧！」就這樣，人蟒吐毒殺人來維持生命，前後共毒殺了七萬二千人。
後來國中突然來了一頭獅子，一聲震吼，四千里內人人聞聲戰慄，因此獅子恣意逞凶，沒人能制服。於是國王便募招國中，凡能驅趕獅子的人，便賞與千斤黃金。大國中，竟無敢承應的人。後來有臣子建議：「皇上，如今恐怕只有人蟒才能夠制服獅子吧！」
國王就下令使者喚人蟒去制服獅子，人蟒一見獅子，就往牠臉上一吹毒氣，獅子立刻死了，舍衛國於是又慢慢恢復寧靜。
後來人蟒年紀老大，得了重病，將欲命終，佛陀憐憫他罪障深重，一墮惡道，無有出朝，便告訴舍利弗：「你去降伏他，使他脫捨重殃。」
舍利弗剎那間來到人蟒面前，人蟒起大瞋怒：「我還未命終，就被人輕視到這地步，從沒人敢到我面前，你敢再前來一步，吸我的毒氣看看。」於是傾全力吐出毒氣來。
舍利弗運慈悲力，全身光顏悅懌，一髮一毛不為所動，人蟒三放毒氣，卻傷不了人，他也知道來者不是凡夫，意解而後善心生，更用柔慈善眼上下看了舍利弗七遍。舍利弗於是回到精舍。
吸氣人蟒也在此日命終，這天，天地大震動——凡是極善或是極惡的眾生，神識離開軀殼之時，天地都會發生震動。
舉國上下，人人都議論著人蟒這個話題，摩竭王於是來到佛所，稽首於地，問世尊說：「人蟒命終之後，會生到什麼地方？」
佛說：「他現投生第一天上。」
王聞佛語訝異非常，更請問說：「他是罪大惡極之人，何以得生天上？」
佛說：「是為他曾見了舍利弗，用慈心七翻上下審視舍利弗，因著這福份，生在第一天，福盡生第二天，乃至第七層天，而後得辟支佛果。」
王問：「那七萬二千人被殺的罪，不必償還了嗎？」
佛說：「他在最後一身，証得辟支佛果時，身如紫磨黃金一般，光彩莊嚴，那時他在道樹下安坐定意，剛好有大軍七萬多人，從樹旁經過，見辟支佛身黃金色，人人以為是純金做的人，於是各自砍了一塊，以為是分得了一塊黃金，豈料拿來手中一瞧，竟是一塊人肉，又忙把肉丟一處，快馬揚鞭而去，由於他已證得辟支佛果，宿生所造的罪，經此薄薄一償，就已了畢了。」
佛告訴國王：「只要遇到善知識，即使山積之罪，也能消滅，也可以得道啊！」
有情眾生的正報、依報，何等的千差萬別，經上所述不勝枚舉。人蟒以慈眼審視舍利弗，報得生天上而終至成佛，也有狗以慈眼審視沙門，後生人中，出家修道，「只要遇善知識，山積之罪可消滅，無上之道果可成就」佛言我然不虛。並且當下改心，當下即是修福，元華嚴菩薩臨終，警眾曰：「無盡剎海，不離當處，妄情未瞥，悟入無時」在現前一念心上，好好檢揖，正是修一切法之根本。至於得見善知識否，楞嚴經云：「如今世間曠野，深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人，所不能見。」然則，果能心淨而佛土淨，氣機相感，又何愁善知識不現前也！（明倫月刊250期）
護 命 鎧
佛在世時，有一道人在河邊樹下修道。這道人貪想未除，走心散意，但念六欲，身體堆是靜坐，而意念卻遊走十方，可憐沒有一刻停息的時候，十二年就這樣虛擲而過，於道無絲毫領悟進展。
佛陀寂照之中，了知此人應得度化，於是化作沙門，也到樹下，同樣安禪。
這晚月華高照，銀輝滿地，忽見一隻烏龜從河中慢慢爬出來，也往樹下來，又有一隻水狗，已餓得十分受不了了，來到樹下，一見烏龜，恨不得把它立即吞下去，幸好烏龜見得明躲得快，立刻把頭尾四腳縮藏於殼中，水狗吞它不得，只好走了，等水狗走遠了，烏龜才又伸出頭腳，慢慢走遠了，就這樣逃過一劫。
化沙門便對比丘說：「我看世人反不如這烏龜，有護命之鎧，使水狗無法得逞，世人沒有智慧，只知放恣六情，使惡鬼惡神得便戕害，到後來，形壞神死，生死無端，輪迴六道，豈不哀哉！」
佛陀於是說了一個偈子來勸勉他，比丘聽了偈子，貪望漸止，證得羅漢道。他已了知化沙門是佛陀所變，於是，整肅儀容，稽首佛足。
然則我們的護命之鎧如何作成呢？徹悟禪師曾列八事，為修淨行人所當痛講：
一、其為生死發菩提心，是學道通途。
二、以深信願持佛名號，為淨土正宗。
三、以攝心專注而念，為下手方便。
四、以折伏現行煩惱，為修心要務。
五、以堅持四重戒法，為入道根本。
六、以種種苦行為修道助緣。
七、以一心不亂為淨行歸宿。
八、以種種靈瑞為往生證驗。
若以此八事，當作護命鎧的針線，日日檢點，針針密縫，一旦極樂蓮現之日，便是護命鎧成之日也。（明倫月刊246期）
凡是讀過舊書三字經的人，都知道這樣的四句：「竇燕山，有義方，教五子，名俱揚。」雖然這僅是寥寥四語，但竇燕山的事蹟，證明因果報應確實不虛，足以勸世勵俗。現在就把竇燕山的故事，講給大家聽：
在某國有一地區，很奇怪的下了一場雨，那雨水流湖河井坡地，一旦人吃了，便會狂醉七日方得醒來。
西天竺國，有第四祖師，名優婆笈多，很早就蒙佛授記。福德威力，最為稀有，說法度眾，不可計藪。他在摩透露國，大醍醐山，那多度寺，普行教化。那山有右室，容積深廣，每有一人得度，就投入一個小籌碼，直到後來，籌碼堆了滿室，就連畜生也受了感化，能夠超凡成聖呢！
竇禹鈞樂善 ── 五子登科
竇禹鈞是五代後晉時幽州地方人，因為幽州屬燕故名燕山。他是一個自幼喪父的孤兒，賴母親撫養長大，事母很孝順，對於母親的話，從不敢違逆。在那個時代的人，多數在二十歲左右就結婚，所以如果到了二十歲還沒有兒子，就會感到「無後為大」的憂慮。可是禹鈞到了三十餘歲，膝下猶虛，正在愁眉不展的時候，忽然有一天夜間，做了一個夢，夢見他已故的祖父對他說：「禹鈞！你前生的惡業很重，所以你今生的命運，不僅沒有兒子，並且壽命也很短促，我親愛的孫兒，希望你及早回心向善，努力多做救人濟世的善事，或許可以轉變業力，挽回命運。」他一覺醒來，把夢中祖父的話，一一銘記於心，從此立志諸惡莫作，眾善奉行。
竇家有一僕人，盜用了禹鈞二萬銀錢，恐怕給主人發覺，就寫了一張債券，繫在自己小女的臂上，券上寫明：「永賣此女，償所負錢。」僕人從此遠逃他鄉，禹鈞發覺了這件事，把僕人所寫的債券焚毀，並且將僕人的女兒撫養得很好，那女兒長大後，禹鈞還替她備了嫁妝，嫁了一位美滿的賢婿。
有一年新年的元旦，禹鈞到延慶寺拜佛，在寺中大雄寶殿的拜墊旁，拾到白銀二百兩，黃金二十兩，他想一定是拜佛人的遺失物，就在寺中守候失主，等候了半天，果然看到一個哭哭啼啼而自言自語的人，禹鈞問他何故哭泣，那人說：「我父親給綁匪擄去，將被處死，我好不容易向親友們東借西湊，得到白銀二百兩，黃金三十兩，預備把這筆金銀贖回我父親的死。那知我一摸錢袋，黃金白銀都沒有了，這樣我的父親就難免一死。剛才我到這裏來進香拜佛，不知是否遺失在寺中。」禹鈞知道那人是失主不誤，就將黃金白銀如數歸還並且還贈給他一筆路費。失主歡天喜地的道謝而去。
竇先生一生做的好事很多，例如親友中有喪事無錢買棺者，他出錢買棺葬殮；有家貧子女無法婚嫁者，他出資助其婚嫁，使外無曠夫，內無怨女。對於貧困得無法生活的人，他借錢給他們，使他們有做生意的資本，因此各地的窮人，由他幫助而得以維持生活的，不可勝數。他為了要救苦濟人，所以自己的私生活很儉樸，絲毫不肯浪費，每年量一歲的收入，除了供給家庭的必要生活費用外，都作救苦濟急之用。他還建立書院四十間，聚書數千卷，禮聘品學兼優的老師，教育青年，對於無錢的貧苦子弟，代為繳納學費，先後造就了很多學問高深的優秀人才。
從此以後，竇先生更加努力修身積德，後來果然生了五個兒子，因為他家教很嚴，所以兒子們都很循規蹈矩，和睦雍熙，滿門孝順。五個兒子都先後中了進士，大兒子竇儀，官至尚書，次兒竇儼，位至翰林學士，三兒竇偁，官參知政事，四兒竇侃，任起居郎，五兒竇僖，位左補闕。還有八個孫子，也都很貴顯。當時侍郎馮道贈詩一首云：「燕山竇十郎，教子有義方，靈椿一株老，丹桂五枝芳。」竇禹鈞本人，也做到諫議大夫的官職，享壽八十二歲，臨終前預知時至，向親友告別，沐浴更衣，談笑而卒。
善惡的報應，有的現世獲報，有的子孫獲報，有的來世獲報，雖有遲速的不同，但報應不爽，是毫無疑問的。像竇禹鈞公，不僅現世獲享高壽厚祿，後代子孫昌盛顯達，且觀其臨終瑞相，亦可證明來世必能獲生善地。
這是因為竇公生平做的功德，廣而且大，所以能「現世」「子孫」「來世」三者，都能獲得善果。宋朝范文正公仲淹，曾將竇禹鈞的事蹟，訓示其子孫，廣修善事，因而花公的後代，亦很昌盛發達。可是世人知悉竇禹鈞事蹟的很多，不止范文正公一人，但大多聞而不行，如入寶山空手回，豈不可惜。（取材自歷史感應統紀）（明倫月刊234期）
狂心不歇
這裏的國王很有智慧見地，一見天象雲色詭異，知道這雨來得不好，就預先蓋住了一口井，讓雨水不會流入。
雨下過後，果不其然百官群臣吃了惡雨污染的水，舉朝都變得瘋狂起來，人人披衣散髮，用泥土塗頭臉，來到大殿之上，只有國王一人不瘋，這般群臣不知自己瘋，反倒怪國王：「國王為何這等怪異，穿著這樣，嗯！此事不小，我們得從長計議！」
國王怕群臣們造反，佯作恐慌的樣子，對群臣說：「我自已有好的藥能治病，你們在此稍候，待我入內服藥。」國王於是入內脫了衣服，披頭亂髮走了出來，大家見了都高興歡喜。
七天之後，群臣醒來，大家都對自己的衣著行止羞慚不已。於是穿戴整齊，一同來見國王，國王依然如前日般赤裸而坐，群臣們詫異非常，問王說：「王您一向智慧高明，今天何以如此？」
國王答說：「我的心常在定中，無變異也，是你們瘋狂，所以說我瘋狂啊。」
在三界的險路上，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，皆如惡風惡雨，能惱眾生，更加迷惑顛倒，我執加甚。
莊子秋水篇記載：惠施在梁國作宰相，莊子去見他，有人在惠子面前煽言：「莊子來，是要來取代你的相位！」惠施於是恐慌起來，下令先行搜拿莊子，搜了三天三夜，仍未找到。
莊子自己現身來見惠施。莊子說：「在南方有一隻像鳳凰一樣高貴的鳥，叫鷗鶵，你知道嗎？那鵷鶵從南海振翅飛向北海，一路上，非梧桐不棲，非竹實不食，非甘泉不飲，有一隻鴟鳥，得到一隻腐臭的老鼠屍，見鵷鶵從空中飛過，以為鵷鶵要來搶它的腐鼠，因此抬頭對著鵷鶵大叫『嚇！』今天，你也是要用你的梁國，來對我『嚇！』嗎？」此一是非，彼一是非，凡夫情見之中，看事角度的差異，竟如此之大，惑未斷，煩惱未伏，這一念落在何種法界，誰能不懼？這一事做出，得失功過，誰能把握？紛紛攘攘，誰是「如實知」、「如實見」？未證果位，立是長夜之中，群盲摸象，如何的知「是象身分」？還是依傍彌陀聖號，早出險路為宜！（明倫月刊238期）
虎子成真
相傳，在那多度室附近，有一隻母老虎，生下很多小虎子，因為無力覓食，餓得快要死了。笈多祖師，用大悲力，給予法食。他的五百弟子未得道，都覺得很詫異，私相議論：「為什麼要對這些餓得快要死的畜生說法呢？」祖師告訴他們：「我是為他們種下解脫的因緣種子啊！」
祖師用慈悲音對虎子說：「一切行無常，一切法無我、涅槃寂滅道，是最安樂處。你們對我所說的話，要生深信心，你們現處在畜主道，應當生厭離捨棄的心。」
這些虎子，聽了祖師的教誨，起了深深誠信敬仰的心，無有貪戀，即刻命終，分別投生到摩透露人家中。到了七歲，都仰承祖師法化，出家修行，沒多久都證得了羅漢果，運起了神通力廣採種種香華，供養圍繞在笈多身側。
而原先那未得道的五百弟子，在七年之內，卻沒有什麼進步。他們凡夫俗眼，不能知悉本末來由，想道：這些幼童，以何殊勝因緣，而成聖果？這些同學，年紀這樣小，為什麼領悟得這樣快？速得神通，功德罕有，便求祖師開示。
笈多回答說：「這些小孩子，就是那七年前為母虎所生的小虎子，他們在濱臨餓死之際，聽聞佛法，因此得到超度。」
這五百弟子，聽了話後，十分羞愧，幾至無地容身。而慚愧心一發，本性光明，立刻顯現，一下子斷了煩惱根，都成了阿羅漢。
「為道日損」，修行是多麼不容易又須痛切能捨的事啊！虎子如不能捨下身愛的貪戀，如何能超脫呢！五百弟子如不能捨下老修行的我慢，那有後來的慚愧和精進呢？能海大師目書座右銘說：「厚福受享，德性墮落；名譽光榮，我慢加等；養生優厚，病難更多；順境安適，般若無緣。」這當是每一個修行人的座右銘啊！ （明倫月刊223期）
護戒成真
有一位菩薩，夙生曾作大力毒龍，若有眾生無知觸犯了龍，龍一不高興，怒眼逼視，那身力弱的，就不堪而死，如是身力強加意氣壯的，眼視不死，毒龍又向他噓氣，氣到人便立亡。
自從龍遇善知識，為牠說：「一日之中受不殺戒功德力，就能拔出苦淵，捨畜生身，於剎那間，上生天界，當知佛口所授戒寶的威神力不可思議。
>龍聞此金訓後，誓捨身命，護此寶戒。
龍自聽聞「不殺生戒
後，生大歡喜，心中已解除重重煩惱的束縛。所有多生多劫，累積的我見、身見全拋向迷雲之外，儼然成為一位出家出獄的龍菩薩
牠念念離念，斷妄守靜，入深林間，修正慧行。一天，於不自覺間疲累得睡看了。
龍，在睡的時候，形狀如蛇，身有文彩，宛如七寶莊嚴。獵人見了，萬分驚喜，想道：「如能獲此美麗無比的皮，獻給國王，定能受上賞，機會當前，豈可錯失！」
因此以木杖按住龍頭，拿出鋒利無比的凶器，準備要動手剝皮。
龍已覺知，心中暗忖：「我有大力，運用如意，無物能拒，傾覆大國尚且易如反掌，此小人物，何能困住我？」
忽爾心光煥發：
>額藏戒珠，是無價寶，乘此戒寶，躍出畜生道，上生忉利天，毫不為難，何不忍痛須臾，捨此臭穢可厭之皮囊，任彼屠割，成就他的願望，於無量劫中，結歡喜緣。」
立時視此幻身，宛同死屍，心既甘心，遂無所苦，心自欣慰：
我自不同凡龍，我受持佛戒，為佛弟子，敬奉佛語，以佛智為命，不計此身。」運用非常堅固的忍力，閉目不視，閉氣不息，為持金剛寶戒故，憐憫此人，一心受剝，不起絲毫悔惜怨恨的念頭。
龍既失了皮，赤肉附地，皓日當空，灼熱萬分，宛轉土中，如受酷刑，想往水中，稍求自在。
忽見諸小蟲，聞血香故附身食肉，為了至誠至敬嚴持不殺一生命戒，不敢再動，因為一動便傷了無數的生命，不敢疏忽。
於是發了大慈悲願：
>我今捨命、捨身，布施諸蟲，為受佛戒，護持戒寶的緣故。今大我以肉身，餵飽彼身，來日我成佛時，當以法施，啟發其心，同成無上正覺。」立時身乾命終，速生忉利天上。
爾時毒龍，釋迦文佛是也。獵人即提婆達多是世，而諸小蟲輩，期是佛在鹿野苑初轉法輪時，得道之八萬諸天人是也。
不論世出世法，實踐是通往證驗的唯一途徑。龍為護戒，運堅固忍力，閉目養氣，不視不息。行者歷事鍊心，要勘得破，還須忍得過，此中即是大學問、即是大修行。為道日損，損之又損，靈光乃現，此亦冷暖自知也。 （明倫月刊208期）
從前，在西天竺，以王子身分出家，速證聖果的無畏三藏法師，奉他的老師龍智菩薩之命，往東到中國來宣揚教義，救拔一切罪苦有情。
如來在無量劫前，因積福生天，做帝釋天王，以道力故，不昧本來，常作苦空無身的覺意，安座則常自警惕，出遊則廣行勸化，開拓智光，精修慧業，未嘗懈怠。又哀憐塵世眾生，不忍拾棄，因見他過去生的一位朋友，今世生為女身，嫁作商人婦，一向在市肆中，營營忙忙，已是在財帛之間打滾，昧卻本因，不念無常了。
聲微雷響
時間是在唐朝開元初年，他來到中國邊境，見到一座大寺廟，巍巍矗立在跟前。此時正當中午，寺內，扣起飯鐘。無畏大師便緩步入寺，作個應供客，但是慢了一步，大廚房的齋飯已經分配完了，已經無供可應，在莫可奈何之中，大菩薩顯出威神之力，展出雙臂，到廚房中，取那質已變酸，味已變臭，量很多而卻不堪觸目的一大桶殘菜剩飯，張大海口，一吞無餘。
這酸臭穢污的棄物，是如何下咽？且數量這樣多，小小的腸胃，何能一齊裝下呢？豈知，在得道聖人的平等心中，無有美惡多寡的差別相，無畏法師，正在這一般目瞪口呆，交相駭異的人群之中，暢宣那平等法中，不可思議的妙理。
主廚的人，忙去奔告住持，住持暗暗注意三藏法師的行止，覺得他的心地非常淨潔，只是行止太過奇特，和眾人的習慣，格格不入，便說道：「入夜後，把他擯擋在門外，以示警誡。」
無畏三藏法師的心中，本無彼此、內外、親疏、高下的分別，在門外禪坐，安若泰山。
一天晚上，住持在他那監視外內，如觀掌紋的小閣樓上，將要寂坐。忽然全身作怪起來，奇癢無此，就在燭光下，退下衣服，內外翻檢，忽見一隻肥大的虱子，心中嫌惡非常，急開樓窗，猛然丟去，立時門外安坐的客僧，大聲說道：「跌傷佛子。」
主僧非常訝異，忙令侍者，秉燭到外邊尋找，才要開門，客僧又說：「右邊第三隻腳跌折了。」這侍者年青，眼力很是敏銳，見那虱子在石階邊，果然折斷了腳，急忙用指甲挑起，入內向主僧復命。
主僧見了這般情狀，怖懼不安，急下小樓，向客僧前，禮拜懺悔：「下凡無知，輕慢了聖尊，望能慈哀赦免。」並禮請登樓。
登上小樓，主僧重又禮拜，請求開示：「此時一片漆黑，明月未來，尊者云何而知跌傷了佛子，且了了知悉左邊第三腳已跌斷。」
無畏三藏答說：「佛言：『一切眾生，皆未來佛，等具佛性』，凡夫愚昧，任意殺害，不知那有情眾生，遭逢苦難，冤楚哀號，求救的聲音，遍達十方，十方諸佛皆悉聞知，那聲音的宏大，無異的雷鳴一般，此虱佛子，墜地折足，呼痛呼救的聲音，不但門外坐客聞知，即使十方無量恆沙諸佛，也無一不清楚聞知。」
普賢行願品說：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩面為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就菩薩智慧華果。」菩薩的智慧華果，要用悲水來灌溉，縛地學人，又何能捨悲心而令道根有所增長？此寺素重戒律，大眾以這事件為警訓，彼此互相戒惕，一時道風丕振。
（明倫月刊214期）
變形拔友
帝釋於是化作商客，來到此間，婦人用一向招待主顧的態度，來招呼他，請他上座。商客深深注視婦人，微微合笑，婦人覺知了，心中甚覺驚異，但是商人並無輕薄之態，只是覺得含笑不言之中，夾雜著無窮的深意。
婦人身旁站著她的小孩兒，手中敲著小鼓，玩得頗自得其樂，商人又深深注視那小兒，依然微笑不語。
婦人鄰居的父親病了，想要殺一頭牛來拜神祈禱，正遷牛走過去，商人又深深注視那牽牛的少年，暗自微笑。
沒多久來了一位鄰居，是位婦人，手抱著心愛的兒子，那小兒手中玩弄著小刀，一剎那，刀劃破母親的臉頰鮮血流，溼染了頸部，大家都十分驚駭，商客仍只是冷笑。
婦人暗中留意那客商的舉止，一一看在眼裏，覺得十分詫異，便問道：
「您坐在我面前，含笑不止，又看著我兒和鄰人也都連笑不休，到底是為何緣故？」
客商各說：「你是至相知心的朋友，難道意忘了麼？」
婦人默然色變，頗不高興，怪這客商言語突唐而無禮。
客商又說：「弄鼓的小孩，本是妳的父親，他死後孽債驅策，一度投生為牛，牛死後皮就被用來做鼓，牛被宰殺後，罪業已盡，又得人身，茫茫業識，不知何往，適妳受孕，於是便做妳的兒子，隔了前後世，或為妳父，或為妳子，已經不相識了，更何況是經歷多生多劫？看那小兒手中弄鼓，鼓所用的皮便是他自己前一世的身皮，這小孩竟敲擊尋樂，忘前一世的苦，昧卻本來的因了。
即使你的鄰人，為了父親生病，殺牛媚神，求增福祉，不知殺生反是結下怨毒，種下禍根，來世牛轉為人，父歿為牛，兌換因緣，苦樂相尋，這人昏昧，愚孝反而連累父親啊！
還有那鄰婦，在過去生時，做人的正妻，她兒子在宿生生為女人，與她共事一夫，是做偏房。這正妻兇悍善妒，每每用慘無人道的手段虐待側室。正妻死後，再一生仍為人婦，側室歿後，生作正妻的兒子，現在用刀劃破她臉頰，正是要報宿怨，而那鄰婦受苦，亦是宿業所使，也不敢怨恨！
唉啊！人事無常，權和勢每相轉移，惡業隨身，恰如影子隨形，而每隔一生，宿生的種種，便完全忘失了，而累劫以來，沈沈長夜，所造惑業，所受罪苦，何時方歇？我所以含笑不止，正為這緣故啊！須知世間榮華富貴，轉眼便消滅，一切都是無常，切莫隨看妳！」
婦人一聽之後，漸漸了悟，於是一洗前態，齋心潔志，反華為樸，心裹且盼著這商客能再來。
一天，帝釋又來了，他再化成個貌醜衣破的人，向守門的說：「我的朋友在裏面，請代我喚來。」門人進白主婦，婦人出來看看說：「你不是我的朋友」帝釋又微笑不止，說道：「才隔沒幾日，我變化形貌，更改衣服，妳便不認得了，更何況是隔了幾世幾代的人、事？」
於是又深重叮嚀：「妳當勤奉佛法、攝心止念，依教起修，人身易失，佛世難逢，高行比丘難得供養，命在呼吸間，不要溺墮在業海苦坑中哪！」說完便隱身不見了。
此婦人便是彌勒佛的前身。
哀哉眾生，一入胞胎，隔陰之迷，便一切盡忘，故凡現之於今生今世之所最喜所最惡，必是宿生習氣之最重者。由此亦可推知，吾人今生能聞佛法，慕向佛道必是多生累劫早曾受持佛法，可慚愧的是一生一生，尚未成功，輾轉今生，再不切求出離，更待何時？而吾人之親戚眷屬，亦必過去生於佛法中，曾種善根，但以隔音之迷，或記或忘，只要得善提引，必皆能從佛法中得利。「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」在佛力慈暉中，業消智朗，使我及凡與我有緣之眾生，悉得成就菩提道！（明倫月刊230期）<