患病二十多年的瘋婆婆念阿彌陀佛名號病癒並往生

   ---大安法師

 

問：有兩個疑問請解答。第一，如有老人癡呆症或失憶症的人，是否能夠往生？

 

答：這個你不要去懷疑。首先，信願念這個名號，能夠對這些癡呆症、失憶症有療效；第二，這句名號，它是無礙光啊，是能夠在我們眾生的神識的內心——黑暗的內心放光啊。我們的癡呆、失憶是我們的表層的意識出了問題，但深層的意識我們是能夠蒙阿彌陀佛的光明注照的——他心裡會明白的。所以他只要在內心深處保持了這個信願持名的這個善根、這個熏習的種子，那麼臨命終時，這個種子被這種願力，被阿彌陀佛的光明一攝受，也能夠到西方極樂世界去。

 

那麼一些有精神障礙的人，實際上真的是能治療他，在東林寺有。我聽一個居士在我那兒講，她就說她有一個婆婆得了精神病，而且是20多年了。由於她自己學佛，對婆婆還是比較孝順，就常常跟她端飯啦，端水呀。她由於學佛了，她端飯端水的時候就會跟她婆婆說一句話，說：“阿彌陀佛，請用餐；阿彌陀佛，洗臉水來了。”但這個婆婆呢，精神病者她都是顛倒的，她媳婦念這個阿彌陀佛，她就以為“阿彌陀佛”是罵她。精神病人想：你罵我，我也罵你；你念阿彌陀佛罵我，我也念阿彌陀佛罵你。所以她媳婦念一句阿彌陀佛，她要念三句來罵她：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！”惡狠狠地念——就是罵。誒，罵來罵去啊，罵到忽然有一次，她惡狠狠地念“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”罵對方的時候，忽然一下哭起來了——嚎啕大哭。這一哭，好了，哭醒了！你看看。那這個大家都覺得很奇怪：“20多年的瘋子啊，怎麼就好了呢？醫院都治不好。”左鄰右舍旁邊人都來看她——都看奇怪的事情。她看別人來看她，她也坐在那說：“看什麼呀？念阿彌陀佛就好了！”臨命終時，她真的就是預知時至，念阿彌陀佛往生了——20多年的瘋子。

 

所以有時候我們看《無量壽經》講佛的光明現前，那些狂者，就是尪狂者，都能得到點慧，那真的是千真萬確的。你勸他好好念佛，你作為家人，也把你的念佛給他迴向。

 
佛說阿彌陀佛經》第五講 2008年11月8日大安法師講於新加坡佛教居士林

真實感應：念佛八個月來，-擺脫痛苦、財富

現在想好好說說自己的真實念佛、念觀世音的成果，如果有一字虛假，弟子願墮地獄無有出期。去年（2011年）8月份，當時痛苦欲絕到了極點，兩個原因，一是買房買不起，二是工作中總有被人擠掉的風險和極度焦慮。有當時發的帖子為證http://bskk.com/thread-2663183-1-1.html，當時真的差點要自殺了。幸虧有師兄留言鼓勵多念觀世音，我前幾個月專念觀世音，最近專念南無阿彌陀佛。
總的來說，這八個月中我做了三件事，一是每天堅持念佛2小時，一萬聲，大部分能夠完成，但是念佛時做到沒有妄念很難，總是妄念紛飛，我一般坐地鐵時念，在工作和家裡一般不方便，二是持戒，尤其是斷除了邪淫，之前我的邪淫非常非常厲害，現在沒有了，手淫也是很少發生了。三是布施，我每個月至少布施一兩千塊錢，有的是給東林寺大佛，有的是捐款河北的佛教慈善網，他們會捐款患病兒童，有的是捐給寺院印經，這個我還是比較大方，有一次給白血病的孩子一下子捐了五千。這三件事情都不難，都是一個學佛人基本的“任務”。
現在說說自己的真實感應：
第一，對佛教有了更深的感情和領悟，深信淨土法門，自己的精神狀態開始變好，很少焦慮和吵架了。
第二，逼迫自殺的兩個問題竟然神奇的解決了，而且自己開始獲得了大批財富。先是突然跳槽成功，工資漲了一半，而且人際關系和工作壓力非常輕鬆，兼職就是天堂一般的工作享受，再沒有了被排擠掉的競爭壓力。然後是房子上，倒騰了一些買到了一所房子，中途需要很多困難都神奇的解決了，而且可能還會買第二套，自己的財富直線上升，這是以前想也不敢想的。
第三，事事順利，之前身體在焦慮中很壞，現在面色紅潤，人際關系良好，深深體味到了學佛的富足和安詳。
深信阿彌陀佛，深信念佛法門能夠救贖我們出離苦海，這是我真誠推薦給大家的，沒有半句謊話！！

依憑萬德洪名 齊度久滯幽靈

－－《念佛超薦儀軌》的殊勝及佛名的奇妙

我目前住在一幢四十年屋齡的老式四層樓住宅，住進之後方知，前任屋主曾將頂樓設為宮廟，為人消災解厄，但奇怪的是屋主最後的下場卻是臉色變黑，被人追殺，落敗而走。過去五年中，只要到頂樓，我就會看到很多不同形式的鬼影，或者感覺到有許多無形的眾生圍繞身邊，為了解決這問題，曾請教過好幾位道士，但都無法改善，只勸我：「你最好快搬家吧。」

 

除此之外，我在現實生活上也變得愈來愈不可收拾，不僅工作不穩，也出現許多莫名其妙的遭遇，在人際關係上，貴人變成小人，身體也愈來愈差。更想不到的是，去年八月，我還不得不去動了心臟手術。接下來情形更慘，我似乎跟著前任屋主的腳步走，不斷發生種種類似前屋主受困的情形。在這些情形下四處打探才問出原來屋子曾經發生的許多離奇古怪的事情，但卻無法找到適當的人或方法來解決這些問題，難怪會鬼影幢幢了。我直覺這些冥界眾生似乎是要找人幫忙才會纏上我，我不過是一個代罪羔羊而已。

機緣巧合下，我於今年（二○一三）認識了臉書上的宜修師兄，跟他談起家中鬼祟作障的現象，他傳了一份慧淨法師編撰的《念佛超薦儀軌》給我，並且教我如何持誦及修持整份儀軌。在半信半疑之下，我試做了一次。啊！想不到結果真不可思議，隔天我再到頂樓去，只感受到屋外有幾個討吃的餓鬼及一個討功德的靈體，以前好多看不到的東西纏在身上，現在突然間全都不見了，身心好輕安，那種寧靜的感受，真是無法形容。於是我就跟他們說：「等等，我去弄些吃的給你們吃，但你們不要再嚇我了」，自此他們再也沒出現過了。

當天我抽空再做了一次《念佛超薦儀軌》，這次我奉請了我往生的父母及祖先，以及怨親債主一起前來接受彌陀的救度，結果也是出乎意料的殊勝！怎麼說呢？後來我去拜訪一位我很尊敬的老師，她看到我之後告訴我，通常一般人不是卡到陰（卡到陰：閩南語。指體質較陰性，陽氣不足的人，容易被陰魂、陰靈等陰氣所阻，而發生身體上、心智上的障礙。也就是被「陰」卡住了，相當於中邪、撞鬼之類），就是有怨親債主在身邊，可是我身上沒有怨親債主，也沒卡到陰，少見喲！

我居然也能依憑萬德洪名來超薦自己的怨親債主以及身邊的陰靈，念佛之殊勝功能，讓我感到如同換了一個人似的。從此，我不僅沒再見到鬼道眾生，連地基主也好久沒看到了，應該都在儀軌進行時被超度去了吧！

以前，我會到處去宮廟拜拜，到處去參加法會，自從改為持念「南無阿彌陀佛」六字洪名之後，就不再到處跑了。過去看到老太太念佛，總認為那是老人家打發時間的消遣，經過此次的經歷，才知道原來老太太們能活得健康、長壽、愉快，都是依靠著持誦「南無阿彌陀佛」得來的。

更讓我感到不可思議的是，家中的小貓原本經醫生判定將於三日內斷氣，我將小貓帶回家後，念了一萬遍「南無阿彌陀佛」聖號迴向給小貓的怨親債主，請他們放牠一馬，小貓竟奇蹟地一直活到現在。當我在暗室靜坐時，只要念到「南無阿彌陀佛」，腦海中竟會現出一片光明，好奇妙喲！

以前每天念了一大堆咒，很累！現在都停掉，只念「南無阿彌陀佛」，省了好多時間，可以多看點佛書及靜坐。還有，「平靜及寧靜」再度回到我的身邊。真是超棒的！

另一方面，我感覺手術後的傷口似乎會記憶過去不悅的事情，於是我一邊觀想一邊心念聖號，將「南無阿彌陀佛」聖號迴向給那段傷痛，傷痛處竟也神奇的紓解開來而安寧滿懷，更感到阿彌陀佛的奇妙。

一路走來，我體驗到念佛法門的殊勝，也深刻認同《佛子行三十七頌》中的句頌辭－－「自身仍陷輪迴獄，世間神祇能護誰？」我接著要說－－「唯有念佛最殊勝，能度世間諸有情。」

因為以往的因緣，平時有空免不了仍有持《往生咒》《大悲咒》及《穢跡金剛咒》的故習，但在修行上我已認識到，「南無阿彌陀佛」最簡單又殊勝。所以只要一個法門「南無阿彌陀佛」就夠用了，簡單又好學，不用到處拜，不用到處皈依，也不用到處參加法會、拜財神、問因果……太多的不用了，省下來的時間可以多持誦「南無阿彌陀佛」，讓自身的「平靜及寧靜」再回到自己的心靈深處，太划算太便宜了。我想，任何人只要心
誠，相信誰都可以做得到。

（張宏傑 筆 二○一三．七．十五）

 

索達吉堪布：念一遍《普賢行願品》，五無間罪定會滅盡！

每天至少要念一遍《普賢行願品》

　　往昔由無智慧力，

　　所造極惡五無間，

　　誦此普賢大願王，

　　一念速疾皆消滅。

　　以前由於沒有智慧而造的極惡五無間罪，以念誦普賢願王的力量一念頃就能消滅。

　　五無間罪是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪業是在深重的無明煩惱推動下造作的，它們是導致墮入無間地獄的惡業。

　　在顯宗當中，五無間罪是最嚴重的惡業。《大乘義章》中說：“此五何故名無間業?釋有四義：

　　一、趣果無間故曰無間。故成實言，捨此身已次身即受故名無間。

　　二、受苦無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中苦苦相續無有樂間，因從果稱名無間業。

　　三、壽命無間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中壽命無絕，因從果因名為無間。

　　四、身形無間。五逆之罪生阿鼻獄，阿鼻地獄縱曠八萬四千由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦遍滿，不相障礙。因從果號名曰無間。”

　　在五無間罪當中，後三種現在不容易犯：

　　現在佛的色身不住世，所以不可能出佛身血;破和合僧只在佛住世時會出現，並且只有提婆達多那種與佛對著干的人才會造這種罪業，所以現在也不可能造這種罪業;阿羅漢在佛教果期比較多，現在已經非常少了，所以也不可能殺阿羅漢。

　　(現在很多人不知道什麼是阿羅漢。原來有一個道友說他“基本上”獲得了阿羅漢果位。我問他什麼叫“基本上”獲得阿羅漢果。他說：“因為我經常感覺沒有煩惱，聽說阿羅漢是沒有煩惱的，所以我基本上得到了阿羅漢果位。”)

　　現在能造的無間罪就是殺害父母親。在現在的新聞裡，不時報道殺害父母的惡性事件。按理來說，世間對自己恩德最大的就是父母親，所以殺害他們的過失也極其嚴重。

　　根據這個偈頌，如果有人造了五無間罪，只要念一遍《普賢行願品》，這些罪業決定會滅盡。這一點還是非常令人驚訝的，因為按顯宗自宗的觀點，再沒有比五無間罪更嚴重的罪業了，也沒有清淨這種罪業的辦法，造此罪者死後將直墮無間地獄。

　　長行文中說：“或復有人以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。”

　　從這段經文可以知道，不僅五無間罪，入菩薩乘後如果犯了菩薩戒，入別解脫乘後如果犯了別解脫戒，沒有入佛教的人如果造了十不善業，只要念誦《普賢行願品》，所有的罪業都能滅盡。可見《普賢行願品》確實是非常殊勝的忏悔文。

　　以前法王講到《普賢行願品》這個偈頌時，有一個叫嘎多的老堪布舉手提問：“有那麼簡單嗎?一個人把父親和母親殺了，然後念一遍《普賢行願品》，罪業是不是就沒了?”

　　法王非常肯定地說：“是這樣的，不需要觀想等其他要求，只要念一遍《普賢行願品》，以這個功德就能遣除罪業。”

　　嘎多堪布又問：“既然念一遍《普賢行願品》就能清淨罪業，那人們是不是可以隨便造惡業呢?”

　　法王說：“這也不一定。有智慧的人在忏悔時具足四種對治力，由於具足返回對治力，所以也不會再隨便造惡業。”

　　《華嚴經》是公認的了義經典，不是暫時引導眾生的不了義經典，此經的觀點是最究竟的。在座諸位當中，殺父殺母的人不一定有，但有些人造過接近五無間罪的惡業或者其他惡業。無論出家人還是在家人，每個人相續中肯定都有不少罪業。

　　既然如此，那怎樣才能在臨死之前清淨罪業呢?一方面要多念金剛薩埵心咒或者百字明，另一方面就要多念《普賢行願品》，這樣雙管齊下是最好的辦法。

　　這裡的要求並不高，只要“誦此普賢大願王”，罪業就能“一念速疾皆消滅”，並沒有說一定要觀想得清清楚楚，對於欲清淨罪業者來說，這確實是很大的安慰。

　　當然，要想清淨罪業，念誦《普賢行願品》時必須要有堅定的信心，如果連信心都沒有，那不可能清淨罪業。不管修什麼善法，前提都必須具足信心和智慧，有了信心和智慧才會圓滿得到功德，如果缺了信心和智慧，修持任何善法都不一定成功。

　　《涅槃經》云：“若人信心無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。”永明延壽禅師也說：“若信而不解，則日夜長無明。若解而不信，則日夜長邪見。”所以大家要努力培養智慧和信心。

　　希望大家以後好好念《普賢行願品》。在這個世界上，每個人或多或少都造過惡業，有些惡業是能想起來的，有些惡業是想不起來的。有些人即使今生沒造過惡業，宿世肯定也造過惡業。

　　尤其漢地大城市裡的人業力很深重，僅僅為了吃飯就殺害了很多眾生。如果臨死之前，自己造過的惡業沒有忏悔清淨，那是非常遺憾的。既然如此，為什麼每個人不精進念誦《普賢行願品》呢?

　　這次講完《普賢行願品》以後，我希望大家能發願：只要沒有特殊情況，每天至少要念一遍《普賢行願品》。如果這樣發願並如實行持，臨終時一定會清淨一切罪業並順利往生極樂世界。對每個求解脫的人來講，這是非常重要的。

　　恭錄自索達吉堪布《普賢行願品釋》

 

宣化上人：受持讀誦普賢行願品的必定往生極樂

受持、讀誦普賢行願品的必定往生極樂又複是人。臨命終時。最後刹那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆舍離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無複相隨。唯此願王不相舍離。於一切時引導其前。一刹那中。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴。功德具足。所共圍繞。 　　

複次，讀誦普賢十大願王的這個人，到臨命終時，在最後很少的時間，一切眼耳鼻舌身意諸根完全散壞了，一切親屬也都離去，一切威德權力完全失去。你如果是國王，則你的丞相大臣、宮殿城郭、內外財產、象馬車乘、珍寶伏藏，所有寶貴東西，於臨命終時，這所有的一切都不能跟隨著陪伴你而去。惟獨普賢菩薩十大願王不相離去，因為在你的八識田中，所以沒法離開，在一切時一切處，引導在你前面，在一刹那的短時間內，此人即得到往生西方極樂世界。 從我們這個世界到西方要經過十萬億佛土，有個極樂世界，教主是阿彌陀（譯為無量壽佛或無量光佛）、文殊師利菩薩（譯為妙德，即妙吉祥菩薩）、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩（又叫慈氏、阿逸多，譯為無能勝菩薩，他將來就要到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫內第五尊佛。有一些外道說彌勒菩薩已成佛了。其實彌勒菩薩還要很久才出世。現在是減劫的時候，一百年壽命減去一歲，身高減去一寸，減到人壽命十歲時，身高只有一尺，那時的人和現在的狗那麼高。人的身雖小，但是人心很壞，越小越壞，一出生就懂得淫欲，如現在的豬狗似的，畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十歲時，只用一根草葉就可殺人，所以人人互相殘殺。又因為人太多了，如螞蟻那麼多，遍地都是，縱使不互相殘殺，到十歲也就會死了。從那時開始，亦是每一百年增一歲，身高增一寸，增到人的壽命八萬四千歲時，然後再減，減到人的壽命八萬歲時，彌勒菩薩便出世來成佛），所有這些菩薩，其色相端嚴圓滿，功德具足，皆鹹來圍繞著自己。

　　其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法(車 侖=輪)輪。能令佛刹極微塵數世界眾生發菩提心。隨其根性。教化成熱。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。善男子。彼諸眾生若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。餘無知者。是故汝等聞此願王。莫生疑念。應當諦受。受已能贊。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等於一念中。所有行願皆得成就。所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

　　曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王這個人，看見他自己生到西方極樂世界蓮華之中。西方極樂世界只有男人，沒有女人，所有的入都是蓮華化生，華開見佛，即蒙阿彌陀佛為他授記，在何時可以成佛。得到授記後，經過無數百千億那由他劫，乃到十方不可說不可說那麼多的世界去，以自己智慧的力量，來隨順眾生的心，而利益一切眾生。這個人很快會坐菩提道場，降伏天魔外道和魔軍，成佛、轉妙法(車 侖=輪)輪、教化眾生，能令微塵數那麼多的世界眾生發菩提心，隨眾生的根性，以權巧方便教化他們。他能成熟眾生的根性，乃至於盡未來那麼多大劫的劫海，普遍利益所有一切眾生。
　　
修善的男子，所有受持、讀誦普賢行願品的眾生，或聽見這十大願王，或相信這十大願王，受之於心，持之於身，能對著本子讀，或背誦，又為人講說十大願王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩薩羅漢，都不知道他的功德有多少。

因此你們聽見普賢菩薩十大願王，切記不要生出疑惑心，所謂‘修道之人心莫疑，疑心若起便途迷'。修道之人，對於佛所說的法，不可生疑惑心。你如有疑惑心，就易誤入歧途，應當實實在在來受持、接受這個道理，然後讀這十大願王。讀久了，便可以背誦；能誦之後，則能守持十大願王，或以筆書寫它，或常常為人講說這十大願王。這一切人等，在一念之中這麼短的時間，所有修行願力和功德，全能成就。他修普賢行所得的福，積聚在一起有無量無邊那麼多，能在煩惱大苦海中，救度一切眾生離苦得樂，令一切眾生脫離煩惱苦海，而到達涅槃彼岸，皆得往生到阿彌陀佛極樂世界。

　　阿彌陀佛，雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說每一部經典，都是有人請法，惟獨彌陀經沒有人請法，為不問自說。為何沒有人請法？因為沒有人明白這種法。淨土法門，表面上看來好像很簡單，實際上‘阿彌陀佛'四個字，包括三藏十二部經典。我在幾十年前念佛有感，而作了一首偈頌：阿彌陀佛萬法-王 五時八教盡含藏

行人但能專持誦 必至寂光不動場

　　阿彌陀佛雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你都能明白了，所以說‘阿彌陀佛萬法-王'。‘五時'是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。‘八教'是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定教。這五時八教都在阿彌陀佛這四字裏包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土的不動道場裏。

　　一般人誤認：‘念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不該修行。'這是錯誤的思想。 念‘阿彌陀佛'這個法門，有智慧的人可修，愚癡的人也可以修，這法門是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我們為什麼要念阿彌陀佛呢？因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身，一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八願，每願是接引眾生到西方極樂世界成佛。極樂世界只有男人，因為人是從蓮華里生出來的。生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎裏。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些；念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們到極樂世界去。我們的靈性置在蓮華蕊裏，蓮華一開，法身即現，所謂‘花開見佛'，蓮華一開，就生出一尊佛來。極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：‘願生西方淨土中，九品蓮華為父母。'我們所有眾生念阿彌陀佛，就會生在西方極樂世界。

阿彌陀佛曾發願：‘等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。'所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人，到西方極樂世界去。有偈云：
十方三世佛 阿彌陀第一 九品度眾生 威德無窮極

在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什麼？ 因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典，不要說將來，現在的人，有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字不清楚，有所障礙，這都是業障，這等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法時期，一切經典都會消失，且先滅楞嚴經，再滅其他的經典，但最後消滅的是彌陀經，多住世一百年，度許多眾生；後僅剩‘南無阿彌陀佛'六字，又過一百年，又度了許多眾生；只剩‘阿彌陀佛'四字，再過一百年，連‘阿彌陀佛'四字也消滅了，那時佛法便完全斷滅。彌陀經是佛不請自說，因為它太重要了。我們學佛法的人，遇到這種法門，不要輕易放過，如參禪的人，參‘念佛是誰？'足見我們過去都念過佛的，才知道參‘念佛是誰？'如果沒有念過佛，而參‘念佛是誰'，你根本就沒念過。誰念佛呀？根本沒有人念佛，怎麼可以說‘念佛是誰？'所以由‘念佛是誰'這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念‘南無阿彌陀佛'，往生極樂世界。在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂。

轉載自：地藏緣論壇

"阿彌陀佛”四字蘊含的功德與莊嚴

作者：達照法師 
　　如我們念阿彌陀佛，這個“阿”字實際就是建立一切法，所以極樂世界呈現種種莊嚴，不說極樂世界空，不說極樂世界沒有。而 像《心經》就是說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。不生不滅、不垢不淨、不增不減。空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意”，都說無，講沒有的，眼耳鼻舌身 意本質都是講空的。但是西方極樂世界不說空而說有，有什麼呢？是說煩惱痛苦都斷了以後，這時你生命顯現出來的是智慧清淨莊嚴這個有，所以極樂世界是沒生死 的有、沒痛苦輪回的有。阿彌陀佛的這個“阿”字是建立一切法，叫做無量，無量就是非常之多，一切好的東西都可以莊嚴起來。所以，淨土法門這句“阿彌陀佛” 是建立一切莊嚴，對我們內心世界乃至外在的世界都起到莊嚴清淨的作用。這樣的道理若曉得，就會增加對淨土法門的信心，有信心以後，我們就發願去修。
　　念佛確實具足這麼圓妙的境界，它在我們凡夫心一念佛當中——“我們能夠往生”，就是以這個妄想的心能夠想到往生極樂世界，就能夠往生極樂世界。 帶業往生到了極樂世界，我們是位登補處，直到成佛不會退轉，這是佛經告訴我們的。所以《無量壽經》跟《觀無量壽經》，它把華嚴世界的重重無盡落實在我們娑 婆世界的凡夫心當中，讓我們去體會“念佛心是佛”。
　　念佛心就是佛，你想佛的時候，你的身體就是三十二相、八十隨形好。我們看不見，但是佛菩薩能看見，甚至有些鬼神也能看見。你的心在念佛的時候、 在想佛的時候，實際上我們看見自己還是個凡夫，但是如果有鬼神在旁邊看著你，他看你就是佛。這個很奇怪，有些不可思議。一些人在修觀音菩薩的蓮花印時，手 結蓮花印念著“唵嘛呢叭咪吽”，這個鬼神跑過來一看是觀音菩薩，就會趕緊給他磕頭頂禮。所以我們要用一塊黃布遮起來，告訴鬼神我還不是觀音菩薩，你們不要 給我磕頭。我們看不見，其實鬼神都能看得見。所以你無論遇到什麼災難、恐懼的事情，你心裡只要念阿彌陀佛，十方法界所有鬼神、一切毒害都拿你沒辦法。但是 你要真的在心裡面念著佛，不要一邊念一邊又在那毛骨悚然，在那害怕。你若害怕你想的就是害怕的東西，而不是佛了。當我們專注在佛號上，那麼我們的心顯現出 來的相在鬼神看來，跟佛是一樣的，這非常了不起。所以《觀無量壽經》才告訴我們心想佛的時候，你就是三十二相八十種好。
　　這個世界所有的經、所有的咒加起來的加持力，都沒有這句“阿彌陀佛”的加持力大。因為阿彌陀佛是十方諸佛無量福德無量智慧功德的濃縮。智慧和福 德是佛的兩足尊，是代表佛最了不起的兩大特性，福德具足和智慧具足。福德具足表現出來的是圓滿的慈悲，智慧具足表現出來的是圓滿的智慧。悲智雙運，在“阿 彌陀佛”這四個字裡面已經蘊含了這種功德與莊嚴。
　　
助念的功德和沒有助念的過患

作者：淨界法師 來源：覺之路家園
　　我們再看別釋第二段。看我們能夠有助念，所產生的功德，以及沒有助念的過患。先看助念的功德。
　　“臨終助念”。
　　假設我們有智慧，能夠幫助臨命終的人生起正念，這以下講一個譬喻：
　　“譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推，左右扶掖之力，便可登峰造極，臨終正念昭彰。”
　　我們能夠好好的去照顧臨命終的人，給他一些關懷。就好像一個“怯夫上山，自力不足”，這個人平常功德力很薄弱，甚至於他也造了一些惡業，他自己 的力量不足，就是善根薄弱，你要他上山，他爬不上去，你要他奮力往上，以他自己的力量，他沒辦法增上。你說你臨命終生個善念吧，他生不起來，因為他平常都 不起善念，臨終就是不可能會起善念，“自力不足”。但是“幸有前牽後推，左右扶掖之力”，這個人他爬山爬不上去，前面有人牽他，一個人牽他，後面又有一個 人推他，左右兩個人抓著他的手就爬上去，他爬上去。“便可登峰造極，臨終正念昭彰”，因為你的臨終的關懷，他能夠爬到“登峰”跟“造極”。這個“峰”跟 “極”都是山頂的意思，都能夠達到山頂。就是表示我們的生命，能夠往生到可樂的境界去了。臨終能夠“正念昭彰”、正念分明，甚至於往生極樂世界。就是我們 能夠適當的臨終關懷，的確是能夠使令他生命增上。
　　“被魔眷愛情搬動等破壞者”。
　　被這個“魔眷屬愛情”，就是你哭泣，或者搬動他的身體，破壞他的正念，這種情形講一個譬喻：
　　“譬如勇士上山，自力充足”。
　　這個人是一個強健的，勇猛的勇士，“自力充足”，他本來做人的時候，栽培很多的善根跟善業的，修了很多的善業，信願行資糧也很深厚，本來是正念很分明。
　　“而親友知識，各以己物，令其負擔”。
　　如果大家都不要動他，讓他自己爬山，他可以爬到山上去；但是親屬朋友，就把東西都讓他拿，七拿、八拿：
　　“擔負過多，力竭身疲，望崖而退。”
　　超過他的負荷，就退下來，生命沒辦法得到增上，就到三惡道去。
　　這個把臨終助念的功德，以及我們不如法處理所造成的過失要對比。
　　這以下總結。
　　“此之得失，雖由他起，實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致。”
　　就著這個往生的人，有一個人是得到幫助；有一個人是遭到破壞。就是有得，有的是失。表面上看起來是別人幫助他、別人破壞。但是從因果來說“實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致”。
　　這當然跟我們的業力會有關係。就是你為什麼本來能夠往生善道，往生極樂世界，你會遇到這種境界來破壞你呢？就是你過去生，或者今生，人家要修 行，你障礙別人，你破壞別人，你要修行，我不讓你修行，你有這種業力就會有這種情況，你以後要往生極樂世界，別人也不同意，這個業力就會出現。反過來，我 們過去生，或今生，你要修行，我幫助你，我輔導你，你心情不好的時候，我鼓勵你，你各式各樣的，使令一個人在生命當中，不斷的往善處跑。你臨命終的時候， 你有障礙，自然會有善知識出現，幫你開出一條門，光明的道路。所以這個就是跟我們過去的業有關係，這個世間上的事情，就是因果，因果絲毫不爽。
　　

宣化上人：不可以躺著看經

我們若聽經，一定要坐得正當一點；不要這麼樣坐著，不要這麼樣子，也不要這樣子，也不要這樣子（上人做各種姿勢）。這聽經，必須要畢恭畢敬，就像對著佛似的，佛來親口對我們說法呢！佛到這個地方，來給我們做見證；我們信佛，就應該恭敬佛，不應該對著佛還這麼很懶惰的。聽經不可以睡覺的，不可以 躺那個地方；你就看經，也不可以躺著看的。

我以前不講過？你躺那兒看經，來生會變蛇的。為什麼呢？那個蛇盡躺著走路，總在那地方躺著，它站不起來的。你看佛經，一定要恭恭敬敬地坐到那個地方；或者書放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千萬分的恭敬心，那 增加你百千萬分的智慧，增加你的善根。對佛經一定要恭恭敬敬地，《金剛經》上不說：“若是經典所在之處，即為有佛。”那經典在什麼地方，什麼地方就有佛 的。你若是生出一種恭敬心，他就有感應；你沒有恭敬心，他就沒有感應。

好像我有一個皈依弟子，他也沒有見過我，他對著我那一本書的相片，就天天念“南無度輪法師”；念到七十多天，他就看見那個相片公然就有個人走 出來，就給他摩頂，他從此以後病就好了。這是什麼呢？這也叫“感應道交”，他有一種真誠的心，感應得那一張死相片都變成一個活人了！這就是由他有恭敬心的關係。所以我們人看經－－你不是說你不開智慧？“啊！我看了好多經，沒開智慧！我學好多佛法，也還這麼蠢呢！記憶力也不好，念《楞嚴咒》，念一遍也記不住，念兩遍忘得更快了！我沒念的時候，還記得幾句；念了一遍完了，都忘了！”什麼道理呢？就因為你沒有恭敬心。

你躺那地方，就看經、念咒，將來一定都會變蛇的。為什麼？說：“喔！這佛法怎麼還害人的呢？佛法是叫人生善根，增長福慧的，怎麼還令人去墮蛇身呢？”因為你對佛法不恭敬。你第一的，要生一種信心；第二，要有一種恭敬心。我們現在聽經，以前我不管，以後的時候，每一個人都要端然正坐，要坐好一點；也不要講話，也不要東張西望地。要畢恭畢敬地這麼聽經，就像釋迦牟尼佛在這兒給我講經，阿難也在旁邊，同我坐到一起；不但阿難，諸大菩薩、阿羅漢都在 這兒，我就像在靈山的法會一樣的。你有這種心，那你就不愁不開悟了！　
法事

作者：衍慈法師
　　一位導遊剛從大陸名山寺院，帶團返港，很有興趣地問我，有關佛教“法事”問題。現借此因緣與大家分享法事。
　　一、什麼是法事？
　　法事又名佛事，是寺院重要行事之一，我們走進寺院客堂，見到掛著的木牌寫上懺摩、布薩（誦戒）、說法、普佛、水陸、蒙山施食、供齋等等事宜，這 是告白大眾今日的法事。寺院不單是僧人修道，又是為弘法利生使命的地方，雖然接引眾生有很多方法，而八萬四千法門，皆不離語言，重要是應機施教，令眾生悟 入佛之知見，所謂：“以俗勾牽，令入佛智”。在所舉辦的法事當中，有自我懺悔的方式，如懺摩、布薩，也有對大眾宣說佛法，如升座、演座、方便座說法、開示 等。舉普佛來說，普者，即對三世一切諸佛普遍恭敬，普遍禮請，普遍供養的意思，普佛分有：延生普佛、祈安普佛、度亡普佛。延生普佛，主要用於生者，福上培 福，如生日壽慶、喜慶、心願、以及增福延壽等等。祈安普佛，如身體不調，消除業障，解除黆結等。度亡普佛，超薦先亡，冥壽、陰超陽泰，使亡者得以超升，生 者康泰。度亡法事，還有水陸、焰口、蒙山、三時繫念、盂蘭盆會等。水陸法會：在中國佛教中，法事最隆重，分設有多個壇，內壇、外壇、諸經壇等，著重對水上 陸地亡者的普濟，以顯密諸文，可令十方群靈即聞佛乘，脫離生死，得生蓮邦。焰口法會：普施法食外，最重要是為他們說法、皈依、授戒，令亡靈具足正見，不再 造罪受苦，以祈早脫苦海，往生極樂。蒙山施食：與焰口基本相同，起源於宋朝不動法師，居四川蒙山，集焰口，水陸諸密部成文，以變食真言，甘露水真言，二咒 為主，令餓鬼得超生善道，現在叢林每日定為晚課。三時繫念：元朝中峰禪師著，主要目的是從繫念阿彌陀佛萬德洪名，超薦亡靈往生西方。盂蘭盆會：是藉供佛齋 僧的功德，來解救餓鬼之苦，並報答七世父母恩德的佛事，一般寺院均於農曆七月十五舉行。還有念經、拜懺、供佛、施僧等。拜懺：懺法種類繁多，有大悲懺，藥 師懺，地藏懺，梁皇寶懺，三昧水懺等等，都是佛教活動的種種佛事儀式。法事的種類很多，此未能一一介紹。
　　二、有些人到寺院作法事，不知其本意，將佛菩薩作為追求神靈庇佑，只為自利，這樣作法事有何功德？
　　凡作任何一種法事，知見要正確，佛是覺悟者，有大慈悲心，救拔眾生出離苦海，我們要用虔誠心，對佛恭敬。印光大師說：一份誠心一份功德。《地藏 經》云：“米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食，如有違食及不精勤，是命終人，了不得力，如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人，七分獲一 …。”可知虔誠恭敬作法事的重要性。法事之前要整衣早到，不要穿短褲，背心，不整齊或奇麗的衣服。法事進行中，守護三業，身體坐立端正，不要走來走去，不 要為師父倒水、撥扇、令人動念。口不閑語、不高聲。思想集中、專注佛號或經文。以清淨的身口意三業如法作法事，承斯善利，上求佛道，而普利十方法界一切眾 生，如是功德則不可稱量。

 

佛陀的眼睛為什麼往下垂？(證嚴法師)

佛陀的眼睛為什麼往下垂？追求幸福是人類的共性，但人們對於“福”的認識和態度，卻有著高下之分天淵之別。現代商品社會以鼓動人們的消費需求來推動經濟的發展，商家挖空心思用各種手段招徠顧客，誘發人們的購物欲望，藉以刺激市場的繁榮。如果人們的消費觀念基於正當的物質要求與精神要求，這本來無可厚非；然而過分地刺激消費，就會縱容奢糜之風，造成巨大的浪費。

此種奢靡享樂如果是不惜耗損地球資源，破壞生態環境，那就是禍及人類遺害子孫的更大的罪過了。愚人只知道祈福和享福，智者才懂得惜福和造福。惜福，自古以來始終是佛教的一個重要思想。

我在靜思精舍上了三堂生動的“惜福課”，那是我與證嚴法師三次同桌用齋的寶貴收益。最近，中央電視臺播映的連續電視劇《雍正王朝》中有這樣一個細節：四皇子（即後來的雍正皇帝）在用餐時不僅吃素，還在吃光飯菜之後用白開水涮淨碗碟裡的汁，全部喝下不浪費一滴油水。青年觀眾會以為這樣描寫一位皇帝未免有些誇張，殊不知虔誠的佛教徒都是這樣做的。劇中多次說他篤信佛教，再沒有比這一筆更有說服力的了。佛陀的眼睛為什麼往下垂？(證嚴法師)

    看到此處，我一下子又回憶起來了當初和證嚴法師共進齋飯時的同一細節：餐桌上放著一把潔淨的茶壺，卻沒有備茶杯，用餐時大家也沒有動那壺。我正在猜測茶壺的用途，只見第一個吃完的慈師父拿過壺來倒出一些白開水，用水把碟涮淨倒入碗中，再把碗裡的水晃了晃將油水涮淨後一飲而盡。證嚴法師和他所有的弟子都是這樣做的。這種珍惜食物，杜絕浪費的動作像一個定格鏡頭，永遠銘刻在我心中。從那以後，我自己和家人極少浪費盤中餐，到飯館有應酬也把剩下的飯菜帶回家去。事情雖小，但問題不止於飯菜，而是我們如何看待自己已經享受到的幸福。

我們離開花蓮後，輾轉台中到東海大學作文學講演。回到臺北以後，聽說證嚴法師來到臺北對隨眾作開示，我為有緣份再見到他心裡非常高興。我們一行趕到了佛教慈濟會臺北分會，有幸又一次聆聽了證嚴法師的講演。證嚴法師娓娓動聽的話語，至今猶在耳畔。

“佛陀的眼睛總是往下垂的，大家知道這是為什麼嗎？”

他柔聲問到，然後作出解答：

“佛陀垂目，是慈眼視眾生，體察世間悲苦。另一層意思是：佛陀的眼睛總是往下垂，不會往上看，物質環境往下比，修養人格往上比，上下有分寸，才是人生啊！”聽了這一席話，我才懂得了佛門弟子見了人垂首斂目的原因了，原來他們這也是隨時隨地的修行啊！由此，我又記起了證嚴法師多次強調“佛陀要我們懂得惜福”的教誨。在《靜思語》中，他以深入淺出的語言闡述“享福，惜福，造福”的關係，勸告世人不可放縱貪欲，過分追求物質享受：

“自造福田，自得福緣。”

“吃苦了苦，苦盡甘來；享福了福，福盡悲來。”

    佛陀的眼睛為什麼往下垂？(證嚴法師)

“世間物質原只是一種潮流，太平年代金銀玉石是寶，而戰亂時期米糧布衣是寶。世間所謂‘有價’的東西，完全是在於人心裡的潮流及虛榮心的作祟。”

“道心即是理性。欲念如果擴張下去，就會埋沒理性；而理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。”

“去貪就簡，可使心靈得到無比的寧靜與解脫。”

我想，不應該把這些充滿人生智慧的箴言警句看作是佈道勸善。無節制的放縱物欲並未給現代人帶來幸福，反而帶來了孤獨.空虛.煩惱.冷漠等“現代人綜合症”。無論是從保護地球環境的需要，還是改善人的精神生活，返樸歸真，去貪就簡，古老的佛學思想都是醫治人們心理疾患的一劑良藥。

念佛應念六字還是四字

文/大安法師
　　居士：法師，您講《淨土資糧信願行》時，總是提到“六字洪名”，好像印光大師也提到最好念“六字洪名”。我想知道淨土宗祖師和您都是怎麼念的？我每天以“四字”為主，念“六字”較少，卻擔心念“四字”的效果不如“六字”。請法師慈悲開示。
　　法師：原則上，念“六字”、念“四字”都可以，不要因此而忐忑不安。
　　為什麼我們會強調念六字的“南無阿彌陀佛”呢？因為大多數念佛人一開始會信心不足，所以就要通過“南無”這兩個字，來建立跟阿彌陀佛的親切關係。
　　“南無”是梵語，多義不翻。它有恭敬、禮拜、歸命、歸元、救我等意思。
　　只要做到“南無”，跟阿彌陀佛建立了一種親密的關係，阿彌陀佛就緊緊地將我們攝取不舍了。所以淨業初學者一般宜念“六字”。
　　如果已經建立了“南無”的心態，“四字”裡已經包含了“南無”的時候，念“四字”也是可以的。所以我們可以根據自己的情況選擇念“六字”或“四字”。   
　　蓮池大師也曾碰到一個居士問他：“有的人念六字，有的人念四字，大師您是念四字還是念六字啊？”蓮池大師回答說：“四字自念，六字隨眾。”意思是：他自己念佛時念“四字”，隨眾念佛時則念“六字”。     
　　原來我在福建的時候，有一位八十歲的老居士，念佛念得很好，一天念十萬聲佛號，雷打不動。他就是念“四字”，非常精進，每天早上兩點鐘佛號就會把他叫醒。
　　但他念的是“四字”，而叫醒他的佛號卻是“六字”。他就來問我：是不是應改成念“六字”？我說你倒不需要改，這不正說明你念的“阿彌陀佛”裡面包含了“南無”嗎？所以每天叫醒你的就是“南無阿彌陀佛”！
　　因此，無論念“四字”還是念“六字”，最重要的是要以“真信切願”來莊嚴每一聲佛號，念念歸投到阿彌陀佛的大悲願海之中。這樣念佛才是真正在積攢淨土資糧。
　　——本文摘自大安法師的博客

還原濟公和尚酒肉穿腸過的密意

索達吉堪布

    現在許多人喜歡說：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”濟公和尚的這句話，往往被他們拿來當擋箭牌，成為可以肆意吃肉喝酒的“鐵證”。實際上世人僅知有前兩句，卻不知濟公還有後兩句“世人若學我，如同進魔道”，從而以訛傳訛，誤導了無量迷茫眾生。

    其實，濟公的高深境界，絕非凡夫俗子所能想像。比如，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒，以為能瞞天過海，神仙也難知。結果濟公指了出來，僕人不承認，於是濟公到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀……這種特別神奇的境界，世人完全望塵莫及，故不可亂學表面行為。印光大師在《文鈔》中，關於這方面也有諸多教言，勸誡後學者萬萬不可隨學，以免自欺欺人。

    “酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話，其實也是有來歷的：明末的破山禪師，于戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律，不食酒肉，就對他說：“你只要吃肉，我就不殺人了。”禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。

    此外，明朝還有另一位和尚，也是為了救逃到寺廟裡的難民，在山賊面前吃肉喝酒。當時，山賊說只要他吃了手中的酒肉，就可以放過那些人。於是他氣定神閑地端起酒杯，說：“我以酒代茶。”說完一飲而盡。接著拿起肉說：“我以肉作菜，請！”吃後面不改色，坦然自若。山賊見了為之一驚，鑒於有言在先，只好放了所有的人。

    可見，為了饒益有情而吃肉喝酒，在漢地有些大德的傳記中也有，但這不是普遍的行為。而藏地的每一座寺院，也並不是所有僧人都行持這些高深之舉。藏傳佛教對戒律的重視程度，來藏地求法的人應該知道，在沒有達到一定境界之前，任何人都不允許做超凡的行為。若是極個別人做了的話，也許他確實有這種境界，也許沒有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否則，明明什麼境界都沒有，卻裝模作樣、無惡不作，這肯定是不合理的。

師兄跟我借錢，我不借犯不犯菩薩戒

    問：師兄跟我借錢，我不借犯不犯菩薩戒？

 

    達真堪布答：

 

    現在我們是在修行，相互之間都是同修道友，都是善友——只能有這層關係，不能有別的關係。菩薩戒裡有一條：“能幫助眾生而不幫，是犯菩薩戒。”但是這指的是真正需要幫助的眾生。

 

    做佈施、做善事，一定要從兩個方面觀察。第一，要觀察好對境。他是不是真正需要幫助的人？他在做不如法的事情，你也沒有必要去幫他，這對他沒有幫助，只有 害處。第二，發心也要觀察。看看自己有沒有這個發心？他跟你借錢，做生意，賠本了，不還給你，你會不會生煩惱？若是你心不動，真正能舍出去也可以。如果發 心不到位，還後悔、生煩惱，這就帶來了不好的因果，你不如不做這個事。

 

    作為同修道友，修行上需要幫助的就幫助，其他方面各走各的路就行了，不要有其他瓜葛，否則結果一定會是煩惱、造業。剛開始處得很好，相互借貸交易，過了幾天發生很多事情，就生煩惱了，又造業了。這樣也許會結下一些惡緣，會帶來很多不好的結果。

 

    什麼事情都應該深心考慮，然後再去做，不要盲目去做，包括利益眾生都是。真是需要幫助的時候，也要幫助，但是一定要觀察好。發心是不是純正的？真正能舍出去，不結惡緣，不帶來惡果，也是可以幫助的。

 

如何對待精進念佛後出現的各類病症

作者：大安法師 來源：2008年11月8日大安法師講于新加坡佛教居士林
　　你精進念佛的當下，一定要祈求阿彌陀佛的加持；實際上你在念的時候、過不了關的時候，十方諸佛以及阿彌陀佛都在加持我 們，這裡就是靠你的信心。實際上這種修法能不能修好，能不能過關，最終還就是一個“信”字：你如果建立堅定的信心、大的信心，它很輕鬆地就能過來，你會得 到法喜，而且你念完24小時之後那幾天你一直處在一種輕安法喜的狀態當中。所以這是什麼？“先難而後獲”，你做的過程覺得很苦很辛苦，做完了之後就很快 樂。
　　在修行過程當中出現一些生理上的問題，等等，實際上這裡面，你不要去計較，這正是突破身見的時候，你就把身體看空，它哪裡疼哪裡痛你都不管它， 你一注意它就被你的念頭，就被身見所捆綁住了，一捆綁住了你從這個佛號就很難得到利益了。實際上念佛過程出現種種難受的情況是好現象。大家不要以為，哎 呀，平時我都沒有胃部難受的情況，怎麼一念佛反而有了，哎呀，這個佛號就沒辦法念了，不能念了。你千萬不要，為什麼？因為平時我們的病灶、我們的病毒是潛 伏狀態的，不是說它不出來你就沒有的；你通過念佛把它啟動，讓它顯現出來了，這本身是一個好事，誒，就在顯現的時候，當下你的“南無阿彌陀佛”阿伽陀藥一 下去，你的病就好了，你的業障就好了，你的病毒也把它化解了。
你比如哪個地方有特別的疼痛，實際上這個地方就是有病，你特別疼痛的時候，把它激發出來了， 這時候你還是認真地念佛，慢慢地這個疼痛沒有了，你這病不就治好了嗎？所以解決這些毛病還是要靠信心，一切事情來了你都不要去管它，就是“南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀佛……”全身心地都是這句佛號。等到全身心是這句佛號，所有這些疼痛的毛病，它自然就會脫落，脫掉。原來有個老和尚，他生病生得實在是太痛苦了，他就： “哎喲、哎喲、哎喲……”這個人生病了，你叫他念佛很困難，他“哎喲”都來不及，那怎麼能跟你念佛？
但是旁邊有個人就提醒他：“你不要老是哎喲哎喲，不中 斷不行，你在哎喲中間的時候，你就念句阿彌陀佛摻進去嘛。”哎，他就聽了也覺得是啊：“我不能這個樣，如果我哎喲哎喲當下命終的話，不是哎喲到哪去了呢？ 他就開始：“哎喲、阿彌陀佛，哎喲、阿彌陀佛……”誒，這樣還管事了，只要念阿彌陀佛就能治病，他就慢慢平穩了，慢慢好了好了，最後“哎喲”沒有了，“阿 彌陀佛”就下來了。所以我們一定要：碰到任何事情，全身心都是阿彌陀佛，你萬一不行就“哎喲、阿彌陀佛”也可以，但是你不能都是“哎喲”給自己控制了，這 要注意。
　　所以這個24小時我是希望大家能夠參與一下，這是鍛煉我們這種意志力的最好機會，實際上也是跟阿彌陀佛感應道交的最好機會。阿彌陀佛二六時中都 在觀察我們，當我們有困難的時候阿彌陀佛肯定在幫助我們。李文發居士他也跟我說，他有一天實在是太困了，困到就恨不得馬上趟在地下睡覺了，結果他最後求阿 彌陀佛，求也求過來了，也好了。你去求，你就祈求。所以你萬一很瞌睡的時候，會讓你到另外一個地方去拜拜佛，你求阿彌陀佛：“你加持我吧！讓我度過去 吧！”然後拜的時候血液會往頭部來，它也會有對治昏沉的效果。但是一般不要超過十分鐘十五分鐘（稍微拜快些），為什麼？你時間太長了，你就拜在那裡撅著屁 股睡覺了，十分鐘你馬上過去念佛，萬一再支持不了，你再拜十分鐘。就是要善巧地對待一些東西，而且最終就是靠信心，靠這句六字洪名的金剛寶劍來透脫我們的 一切身體上和心理上的障礙。你有信心，一定不會有問題！一日一夜算什麼呀，人家行“般舟”是九十天哪。
　　沒有問題的，堅決去幹！而且你幹之前，為了怕自己怯弱——剛才講眾生濁他就怯弱——你乾脆幾個參加人寫個誓言：這24小時一定要堅持，不能逃 跑，也不能躺在地下睡覺，也不能在蒲團上睡覺，然後就是寧可粉身碎骨也不能退轉。
你做一個比較難的事情的時候，有個訣竅就是把命賭上去，這就是武士道精神 ——它在關鍵時刻就是做好死亡的準備，沖過去。往往你先置之死地而後活啊。
人是這樣的，人不能給自己留太多的後路，這就是韓信當年他帶著四千的兵，能夠把 項羽的十萬大兵打敗。他怎麼打敗？他就是破釜沉舟，背江設陣，把所有船全都沉了，告訴四千士兵：“你沒有退路了，你只有戰！”這樣那不是以一當十，以一當 百啊，四千的人打敗了十萬哪！我們修行是跟無量劫的百萬魔軍去對峙啊，所以披上盔甲，一人與萬人戰的時候，你要衝破萬人重重的包圍圈，你還有僥倖的心理 嗎？你還有退路嗎？沒有退路！不是沖出去就是死——做好死的準備，你這種精神上來了，這時候內心的那種浩然正氣、大義凜然的精神出來了，這時就是你的大強 精進勇猛佛出來了，那這點瞌睡算什麼？大強精進勇猛佛都出來了，獅子王都出來了，這點小瞌睡你還怕什麼呀？很快就過去。

 

修行人為什麼不要論是非

作者：白瑪多吉

    其實，在學習佛法之初，我對於佛陀的這個規定也很迷惑，難道佛法真的是讓我們是非不辨、黑白不分嗎？還好，在學習佛法之前，我就沒有“嚼舌頭”的習慣，但 是對於社會上一些不好的現象還是喜歡發表一些評論和見解，但是隨著深入的學習佛法之後，我現在慢慢開始學會非常理性的面對這些人我是非了，也對佛陀的遠見 由衷的佩服。

    學習佛法不管是小乘行者還是大乘行者，你至少要先做到自我解脫才行，也就是說，你自己必須是個覺悟的人才可以做到客觀的了知整個事情的發展過程，否則我們 看待事物一定是片面的、不公正的、是主觀的而不是客觀的，以此片面看法就去談論是是非非，一定是會犯妄語大戒的。這樣導致的結果，輕則誤人子弟，重則毀人 慧命。也就是說，你很可能是好心辦了壞事，因為凡夫一直處在顛倒夢想之中，並且依此衍生出了很多所謂的是非黑白的評判標準，因此很多我們看上去像是好事的 卻未必是好事，同樣，看上去像是壞事的卻未必一定就是壞事。好事與壞事只不過是事件的外相而已，我們根本無法知道事件的真實內涵。

    其實，對錯的標準一直都在改變，例如：幾百年前西方人認為地心說、日心說是正確的，但是現在看來卻是錯的。中國人以前談性色變，現在卻有人大張旗鼓的談和 研究性問題，這在以前一定會被認為是有傷風化的，是被唾駡的，但是現在研究性的人也可以成為專家，還被尊稱為性學家。像我的父輩這一代人曾經經歷了很多的 “運動”，而在當時他們認為對的行為在今天看來卻是很瘋狂的，當時被批判的在今天看來卻是對的。也許若干年後，可能我們今天認為對的，也可能會被認為是錯 的。類似這樣的事情很多，只要你有興趣可以去發現更多的事例。

    可見，我們經歷的對錯標準，一直在改變，它們之間甚至是會互相轉換的，這樣是也符合佛陀宣講的無常真理，因為所謂的對錯的標準只是從人的分別執著心中產生 的，是不客觀的，更談不上究竟的真理，必然是變化無常的，既然如此無常，那麼我們用什麼標準去衡量是非呢？如果無法衡量，那作為修行人還有必要去談論這些 變幻無常的東西嗎？浪費時間就是浪費我們的生命，如果你是一個大乘行者，你浪費的就是成就佛道、利益眾生的無盡願力，將直接導致佛行事業的失敗。

    佛陀希望我們通過學習佛法來得到解脫，如果我們總是陷入是是非非的討論中，那麼我們將會花費大量的時間和精力在裡面，況且世界上的是非是無量無邊的，談論 是非不過是陷入輪回的另一個陷阱罷了，無有解脫之日。

    雖然有時候我們也會看見一些高僧大德針對一些事情做一些批判，那是因為他們可以客觀、完整了知整個事情發展的前因後果，具有了僅僅能夠看一個人的外表就能 知道他心裡在想什麼的能力，並且他們認為評判的事情是符合利益眾生的修行原則，因此才會示現批判的外相，如果你也具有他們的能力，那麼你可以盡情的批判， 如果你沒有這些的話，還是先解決自己的問題比較好，試問，一個夢遊者能喚醒另外的夢遊者嗎？

    如果你是一個剛開始學佛的修行人，一定要知道為什麼不要談論是非，不然你一直對佛陀這個規勸心存迷惑，又得不到解決的話，長久下去是會喪失對佛法的信心 的，會誤以為佛教就是一個黑白不分，是非不辨的糊塗教育，那就很遺憾了。如果是修行很久了的三寶弟子，還在談論是非的話，那一樣是不明白佛陀的密意，也辜負了世尊的一片苦心了。

 

蓮池大師說七處不宜殺生／蓮池大師

　世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積怨業，相習成俗，不自覺知。昔人有言：可為痛哭流涕長歎息者是也！計其迷執，略有七條，開列如下，餘可例推云。　

　　一曰生日不宜殺生。 哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事，庶使先亡考妣早獲超升，現在樁萱增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者一也。

　　二曰生子不宜殺生。 凡人無子則悲，有子則喜，不思一切禽畜亦各愛其子，慶我子生，令他子死，于心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者二也。　

　　三曰祭先不宜殺生。 亡者忌辰及春秋祭掃，俱當戒殺以資冥福，殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅于前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？無益而有害，智者不為矣！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者三也。　

　　四曰婚禮不宜殺生。 世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者四也。　

　　五曰宴客不宜殺生。 良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致，何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫于林盤，宰割怨號於砧幾？嗟乎！有人心者，能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者五也。　

　　六曰祈禳不宜殺生。 世人有疾，殺生祀神以祈福佑。不思己之祀神，欲免死而求生也，殺他命而延我命，逆天悖理莫甚於此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延而殺業俱在，種種淫祀亦複如是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者六也。　

　　七曰營生不宜殺生。 世人為衣食故，或畋獵或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣！何苦而不別求生計乎？

此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長歎息者七也。

 

功德要分七份？

文：法忍法師 法性講堂住持

《地藏菩薩本願經》第七品〈利益存亡品〉對在生之人行善及迴向功德予已亡故者，有以下開示：
若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等？是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。復次長者：如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。如精勤護淨奉獻佛僧， 是命終人，七分獲一。是故，長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。

以上的重點有：
1. 已亡故的眾生在「中陰身」的「七七日」內，已沒有能力行善來改善自己的來生去處，所以唯有依賴在生的親人為自己造善業，並將功德迴向給自己。

2. 已亡故者所得到被迴向的功德是「七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利」。（註：正確的演繹應該是：在生的人，身體力行地去行善，他們所得的功德是那些「被迴向」/「已亡故」者的六倍。）

3. 不論是行善者和被迴向者，都是「存亡獲利」的（「存」是在世的人，「亡」是往生的人）！

常見誤解：
很多人讀到《地藏菩薩本願經》有關為亡者誦經、布施的部分，都有一個錯誤的解讀，誤以為「功德有七分之一歸於亡者，六分功德是行善者自己的」，感覺上好像是要從自己的功德中分一部分出來。雖然為了亡者，我們或許不太介意，但是這種知見卻是錯誤的；這樣的觀念實在是與佛教的因果報應論相違背。

若要正確明白這段比喻的真義，就要先了解這部分經文要是告訴亡者，這些功德不是他自己做，而是靠在世的人迴向給他。所以亡者所得的功德較小，對方所得的功德較大，在比例上可以說是亡者所得的
六倍。倒過來說，從亡者的角度，他所得功德的量，就是好比從這件事中所產生的所有功德的七分之一了！

因果報應的「同樣相應」原則：勝鬘夫人在《賢愚經》中問佛陀，為甚麼有人能長得漂亮，有人卻十分醜陋；有人十分富有，有人卻活得非常貧困？佛陀便用了四類人為例子來說明因果報應的「同樣相
應」原則：

1. 一個女人前生要是暴躁易怒，又非常慳吝，不肯以財物布施給沙門及他人，今生就會面貌醜陋而且貧賤。
2. 一個女人前生要是暴躁易怒，但卻慷慨好施，常以財物布施給沙門及他人，今生就會面貌醜陋，而又終生富有。
3. 一個女人前生要是性情平和，不易憤怒，但慳吝成性，不好布施，今生就會面貌姣好而又終身貧賤。
4. 一個女人前生要是性情平和，又肯常以財物布施他人，今生就會面貌姣好而又終身富有。

「富有」之因「布施」，「貧賤」是因為「非常慳吝」；「醜陋」是因為「暴躁易怒」，「美麗」之因是「性情平和」。在此，我們看到佛教的業力思想是嚴格的，這是以「同類相應原則」為根據，富有、貧賤、美麗、醜陋皆各有其獨自之原因，不可相混！故此，我們如果是親身行善，我們就應該得到「親身行善」的善果。我們將功德迴向亡故的親人，「亡者」之所得應該是「被迴向」的功德。

《地藏菩薩本願經》中〈利益存亡品〉所說的：「命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等？是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。」

當中「聞健自修，分分己獲」，就是要說明我們趁自己有能力時，就應該及時行善。而且，在生時，我們所造的一切功德，都是自己收到的。但是，到了「無常」來到，我們在「中陰身」時沒有能力，便
只能像「如癡如聾」般「無奈」，要靠在世親人迴向。簡而言之，從「量」之言：在生的人，身體力行地去行善，他們所得的功德是那些「被迴向」/「已亡故」者的六倍。

普利十方的使命

文：法忍法師 法性講堂住持

對於中國佛教的儀式，現時在學術上之研究並不算豐富。近年雖有不少學者注意到中國宗教的儀式，但主要將注意力放在道教的打醮、打齋、禮斗等儀式上，少有探討中國佛教的儀式。希望本文能對這方面提供到一些補充資料。

很多漢傳佛教的法會、儀式中所蘊含的，離不開「普度」的精神，亦是佛教常說的「普利十方」。「普利」的「普」字，其實是表明佛事、法會之對象是四生六道的受苦亡靈，乃至在生的眾生、信徒。利」則是利益他們，使他們可以離苦得樂！儀式中被祭的對象，我們可以看到一個具有豐富意義的象徵世界—幽冥世界（亦即地下世界，這並不是狹指人的死後世界，更是包括所有眾生的死後世界）。

當中，我們可以知道中國佛教的儀式是具有普利十方的意義。在科儀本之中，反映了對亡靈的救拔，亦在懺悔、祈福儀式之中反映了對人生苦難的同情。這個亦是普度法會「將使群生，俱蒙解脫」的主題。 很多佛教儀式其實可以分為三大部分，

第一是迎請上界佛、菩薩、神明臨壇加持；

第二部分是召請六道受苦的亡靈來臨法會；

最後就是為亡靈懺悔，使他們領沾功德，聽法聞經，以拔其苦，往生淨土，即便超升。

請上界眾生來臨壇場無非是請求祂們協助救度下界受苦的眾生；而請他們接受供養，亦無非是希望從中使六道亡靈乃至在生的齋主們可以領沾功德，使在生的增福延壽、受苦的亡靈可以早得超升。另外，這些儀式都是具有系統、連續的「除罪而解脫」的象徵意義。因為佛教對罪（惡業）有強烈的觀念，認為罪是會嚴重影響受苦的亡魂不能解脫。普度法會旨在普度一切有情，所以在儀式的背後除了含藏着對亡者的拯救之外，亦包含了對在生的齋主、善信除罪以福蔭齋主本身及後人的希望。

法會所建構出來的世界觀

很多佛教法會之中所指向的無非是兩個世界，一是上界眾生所身處的世界，這是包括了已離開輪迴的出世間範圍及在輪迴之內的世間範圍；另一個就是地下世界，這不是單指人的死後世界，而是六道眾生的死後世界。人雖然仍在六道輪迴之內，自身根本沒有能力可以濟度六道受苦的亡靈，但是卻在這兩個世界之間擔任了一個重要的中介角色。使受苦、無助，甚至無辦法與上界眾生溝通的六道亡靈可以得到上界眾生的幫助而得脫地獄道、餓鬼道及畜生道之苦。人之可以成為六道受苦眾生及上界眾生的中介人，完全是因為在六道的本位上，人是最值得珍惜而又最可貴的。因為人的本身，雖然可以使生命墮落下沉，但另一方面，也可以使生命昇華。若能及時把握生命，淨化自己；以佛法滋潤的生命，去建樹自利利他的功業，不為名利所牽，人生不獨可以從黑暗中而解放出來，且可超凡入聖（聖即是出世間之四聖：就是聲聞、緣覺、菩薩和佛）。

還有，在六道眾生中，地獄太苦，餓鬼饑餓不堪，哪裏會發心學佛？畜生大多是愚昧，不能了解學佛。阿修羅猜疑心大，不能堅信佛所說的話，又加上瞋恨心強，喜歡鬥爭。天國，享福都來不及，更沒有心學佛。因此，佛經說「人身難得」、「佛法難聞」，只有人最為難得，才能學佛，亦只有人才是身於未解脫之境地，但又是最有潛質超凡入聖的眾生。所以，人既在法會之擔任中介人的角色，更在六道輪迴之內，成為六道眾生的中心。再者，因為在法會之中，主要是「迎請上界佛、菩薩、神明臨壇加持」、「召請六道受苦的亡靈來臨法會」、「為亡靈懺悔，使他們領沾功德，聽法聞經，以拔其苦，往生淨土，即便超升」。請上界眾生來臨壇場是人與上界眾生的交通。這無非是請求祂們協助救度下界受苦的眾生；而請他們接受供養，亦無非是希望從中使六道亡靈乃至在生的齋主們可以領沾功德，使在生的增福延壽；受苦的亡靈可以早得超升。在此，我們可以清楚看到。

在水陸法會之中，真切地體現了人（法師）作為上界眾生（佛、菩薩等已解脫之聖眾及未解脫而有能力的神明）與下界眾生眾（六道群靈）之中介人的角色，亦即反映了人神（未解脫之神明，如護法神、天界眾生等）關係、人與三界之外的聖賢之關係；而且，可以看到人與下界眾生的關係—在為上眾生及下眾生的中介人。因此，法會所指向的並不只是現世的人世，而是遠塵離俗的上方世界及備受眾苦的地下世界。

誦經增慧 念佛靜心

問: 請問法師，念佛號或誦經的作用、功德有甚麼分別？我偶然讀錯經文的讀音，很擔心會對佛法不敬，我應該怎麼處理？

答: 誦經和念佛號也是佛教修持的方法，有不同的作用，最重要是大家修持時以正念及一心一意去做，功德不相伯仲。通過誦經，我們可從經文認識不同佛教義理，更可「隨文入觀」。隨着對經文作觀想或反思，日子有功，有助智慧增長。例如誦念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，可以領略佛教的緣起「空性」；念誦〈觀世音菩薩普門品〉，「眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦」，從中能學習觀世音菩薩的慈悲心和救度眾生的宏願；誦念《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，讓我們明白不要執着於「相」，體會如何轉迷成悟，從中啟迪般若智慧。至於誦念佛號，如稱念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」聖號，除可在念佛號時觀想佛菩薩的慈悲，亦有助我們淨心及安心；尤其在心亂或無法降伏情緒時，持念佛號有助我們慢慢安定下來，平靜情緒，心安自在。

至於如何改善讀錯經文的情況，初學佛時可能也有機會遇到，最重要是不要抱着得過且過的心態。若有不懂或念錯經文的讀音，可先記下來，之後再向法師或同修請教；亦可留意道場網上誦經的視頻，用心修正，持之以恆，必能有所改善。大家可因應自己相應的方法修持，最重要是以正念及誠心誠意如法修行，福慧定當與日俱長。

至親突然離世，可誦甚麼佛經迴向？

問：我朋友的丈夫突然遇到交通意外，陷入昏迷狀態，幾天後被宣布死亡。我朋友很傷心，她沒有子女，親戚也不多，所以一下子覺得很孤單。他們夫婦非常恩愛，經常一起旅行；疫情期間亦經常一起行山。她很難接受丈夫的身亡，請問我有甚麼方法可以幫助她度過難關呢？她很失落，很想為丈夫做些有利往生的事。她想誦經迴向給丈夫，可以嗎？該誦甚麼佛經呢？

答：你朋友的遭遇的確很令人同情，佛教說生命在呼吸間，這是無常的示現。事件來得突然亦很無奈，難過之餘只有接受事實，勇敢面對。你應勸慰她逝者已矣，兩人雖未能廝守終生，但應慶幸留下的都是幸福快樂的回憶。當關顧的心延續下去，生者堅強活好每一天，才能讓亡者安心上路。佛教說「無常」、「苦」、「空」，這些說法並不是消極，是教人認識現實的真實情況。大家要珍惜當下，面對無常的來臨並勇敢接受。透過時間的療癒，慢慢消化傷痛，讓思憶變成前行的動力，讓生死不成障礙。
想為逝者做些利益往生的事，這心情是可以理解的。既然她信佛，又想多誦經迴向，這是好事。可多誦《心經》、《阿彌陀經》或《地藏經》，藉着誦經的功德迴向丈夫往生善處。誦《心經》時隨文入觀，期望她丈夫能得到佛菩薩的加持。看破放下，轉生善道，也有助自己釋懷。誦《阿彌陀經》時觀想經文所說極樂世界的美好，期望她丈夫能有因緣值遇佛法往生到極樂世界。若有空的話，可多誦《地藏經》及細閱經文，了解到地藏菩薩不捨眾生的悲心大願；只要能夠念得一佛名、一菩薩名都能得到佛菩薩加持接引，有助亡者超生善道。

請開導你的朋友，她要釋懷才能令亡者安心上路，達至生死兩相安。佛教說生命是有延續的，死亡不是結束，而是新生命的序幕。若能多誦經迴向，有助她的丈夫開展另一期美好的生命。銘記人生是難得的，堅強地活下去，多行善業、多迴向，這是她可以為逝者做的利益事，冥陽兼利；也建議她報讀佛學課程，透過認識佛法，認識人生，認識生命，令生命活得更光明。

安奉佛像 心安平安

演慈法師 解答

問: 本人快將移民，沒有地方安置家中的佛經，曾拿去素食店或佛寺，負責人均表示已有很多，不能接收。此外，家中亦有佛菩薩像，請問法師，我應該怎樣處理呢？

答: 常理而言，香港的家居地方一般較為細小，外國地方的居住空間面積比香港寬敞得多，既然居港時家中尚能有地方安奉佛像，外國的居所又怎會沒有足夠的空間安奉呢？久受供奉的佛像所佔的空間有限，人到陌生的遠方開始新生活，更需要有心靈的慰藉，在陌生地域有幾尊熟悉的佛菩薩像在身邊加持守護，能
令人更心安平安。

生活上的物資在外地容易購得，但適合自己心性的佛經法寶難求；帶同一向收藏的佛經法寶前往，人靜下來時更可多利用時間誦經及閱讀。若家居有菩薩加持，閒時有佛法相伴，可以啟迪心靈，更有助踏實地展開新生活。

附薦「冤親債主」

演慈法師 解答

問 法會中，信眾附薦給「冤親債主」，對現實中的「冤親債主」有甚麼幫助？如果我的冤親債主是健在的人，如何超度？

答 所謂「冤親」是指與自己有關係的人，包括眷屬、家人、朋友、同事、鄰里等一切有接觸、有關係的人。「冤」指關係不好的，「親」則指關係好者；「債主」指有所虧欠者，這虧欠不一定是經濟上的，感情、交往或工作上的執拗都會形成不同程度的虧欠。
人際關係是錯綜複雜的，由好轉壞或壞轉好都是常有的事。佛教相信生命有輪迴，所以很多人要超度歷劫多生的冤親債主。有些人覺得生活不順利是因為冤親債主作祟，所以要超度他們；有些人則人云亦云，但求心安而做，當然這對解冤釋結也有幫助。然而，佛教對超薦冤親債主有着更積極的深意，「超」是超越、突破，「薦」是推薦保舉，超薦冤親主用意是希望大家關係能夠有所超越、突破，好的令其更好，不好的可以重修改善，另又可藉超度佛事與眾生廣結善緣。

「對生活中遇到的冤親債主有甚麼幫助呢？」這問題問得好，很多人寫附薦時把重點放在過去世的冤親債主層面，雖然那肯定是有助益的，但更重要的是對當下起作用，提醒自己當下與人化解冤結，不要將怨恨持續到明天，甚至下一生。生命有多生多世，但今生的相處交往豈不更實在嗎？與其結怨，待來生超度，不如當下把握因緣，不論親疏都建立良好關係。能用此心態來超薦冤親債主，就不只是寫一個牌位，而是真正以行為配合，長養慈悲心，廣結善緣，讓好關係持續，不好的要改善。常言道「冤家宜解不宜結」，小過節快些解決，遇上關係不好者，用真心誠意來改善，自能減少敵意。

「想超度健在的冤親債主」，這心念也是對的。超度是一份祝福迴向，超度現時健在的冤親債主是一個心願，希望透過種種方法令彼此解除冤結，令彼此改善或修補關係，這是超度冤親債主的真意。如果關係很難修補，可多誦經或做種種功德迴向、祝福他，希望彼此能增長智慧，滅除仇恨、怨懟，冥冥中與他多結善緣。不計較誰對誰錯，抱持慈悲心與人解冤釋結，時常誦經迴向冤親債主，持之以恆，冰山也消融。

不只「地獄未空，誓不成佛」!

文：法忍法師 法性講堂住持

學佛的我們，不要自以為看明白佛法的義理就足夠。我們當中又有多少人從明白佛法，繼而感受到佛陀說法度生背後的用意及其中的苦心呢？本文試以《地藏菩薩本願經》的一些段落來說明，希望大家不要小看一些導入的序言，可能當中會蘊含着佛陀度生的重大心意！

《地藏菩薩本願經》顧名思義是以地藏菩薩在因地時「本願」，亦可以說是他行菩薩的初心，作為全經的主軸。那麼，既然是說明「本願」，佛陀為何一開首就要提出地藏菩薩是位「資深」的菩薩道行者，並且成就十地菩薩以來，已經很久很久呢！當然，在未一一說明之前，筆者希望大家先了解佛陀說法的一個原則—佛陀所說之法，無論是故事、比喻、教導，都沒有一句是多餘的說話。如果那句話並不足以利益眾生，佛陀是不會虛妄地說出來的！

久遠之十地果位

《地藏菩薩本願經》的開首部分。佛陀數次說明，地藏菩薩成就十地菩薩以來，已經久遠劫數。首先，佛陀主動地問文殊菩薩：「你知道嗎？今天在忉利天法會的所有佛、菩薩、天龍鬼神等有多少位嗎？」文殊菩薩表示不知道。佛陀便告訴文殊師利菩薩：「吾以佛眼觀故，猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。」接着，佛陀以一個很微細的比喻，來說明地藏菩薩成就十地果位以來恆沙劫數：「佛告文殊師利：譬如三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內、一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。」

這裏就是說，譬如在三千大千世界中，所有的物品，例如草木、叢林、山石、微塵、稻麻、竹葦等等。每一物都代表是一條恆河，當中每粒恆河沙，就代表一個世界。每個世界內的每一樣草木物品等又代表一劫。當中所有物品、微塵等都化為劫。而地藏菩薩成就十道以來，千倍多於以上所比喻的劫數。

上文已提及佛陀說法句句都有為利益眾生，絕不會有一字半句是無意義的話。那麼，佛陀為何要用一個看似這麼誇張的「劫數比喻」，來說明地藏菩薩成就十地以來恆沙劫數呢？不只「地獄未空，誓不成佛」！

一般人只知地藏菩薩有着「地獄未空，誓不成佛」的大願。就如《地藏經》中的描述：地藏菩薩因地的其中一生是一位婆羅門女，因為她母親曾在地獄受苦，幸得佛法之幫助才能得脫地獄之苦。因此婆羅門女在覺華定自在王如來塔像前，立弘誓願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」又有一世，地藏菩薩是一位長者子，因見師子奮迅具足萬行如來相好莊嚴，便問那位佛陀：要做怎樣的修行，才可以像那位佛這麼莊嚴？當時，師子奮迅具足萬行如來，便告訴長者子：「欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。」因此，長者子便發願：「我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」

就是因為地藏菩薩在以上兩次生命之中大願，大家都誤以為地藏菩薩「只是」發了「地獄未空，誓不成佛」的大願！其實，一如上文所說，許多佛弟子雖然看得明佛經，但卻讀不懂當中的深意，亦未感受到地藏菩薩的慈悲。一般人只知地藏菩薩有着「地獄未空，誓不成佛」的大願。單是要「地獄空」都已是大願，更何況地藏菩薩不只想將地獄的眾生救出來，而是要令一切眾生成佛，他才會成佛！令一切眾生成佛後，才成佛！在一切智成就佛的時代，地藏菩薩還在因地未出家時，是一個小國的國王。他與鄰國的國王是朋友，並同行十善，饒益眾生。他眼看鄰國所有人民，多造眾惡，便和鄰國國王一一發願，度化這些行惡的眾生。鄰國國王發願「早成佛道，當度是輩，令使無餘」；但地藏菩薩則發願：「若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提（成佛），我終未願成佛。」這裏可見，原來地藏菩薩的大願，真的不只是「地獄未空，誓不成佛」！而且要令眾生都成佛，他才最後成佛！同樣，地藏菩薩未成菩薩道前的一生，是一位名叫「光目」的女生。光目女媽媽行惡而下地獄，光目女有感而發，要修行佛道自利利他。她在佛前發願，誓願救拔日後所有地獄及三惡道的罪苦眾生，令這些受苦的眾生脫離地獄及三惡道之外，更願「如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺（成佛）」！

總結
從本文的論述可見，佛陀在《地藏經》一開首便要說出，地藏菩薩成就十地以來恆沙劫數，是因為地藏的「本願」根本就是個「不可能的任務」。故此，他亦有「大悲闡提」之稱號！「闡提」解作極難成佛的意思，而地藏菩薩之所以「極難成佛」是因為「大悲」，要令罪苦眾生也成佛，他自己才成佛，並
不是因為作惡而不能成佛！因此，佛陀要說明地藏菩薩是位「年耆」、「資深」的菩薩行者，當中的用意在於說明地藏菩薩度生的勤苦和永不退志！

 

何謂「一即一切，一切即一」？

作者：星雲大師


何謂「一即一切，一切即一」？

　　根據佛教「緣起性空」的真理，六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說，「一就是全部，全部就是一」。

　　在一般人的認知裡，一切源於一，一並不代表一切；因為「一」只有一個，「一切」代表很多個。但是，在佛教裡，認為一即是多，多即是一；一個不算少，萬億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個世界、一個宇宙虛空，都是稱做「一」，孰大孰小？孰多孰少？一般人總以為一朵花、一粒沙石、一個微塵很小，虛空很大，其實不是。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等於一個虛空，跟虛空一樣大。所以，在佛教裡講「微塵不算小，虛空也不算大」；又說「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這都是說明「因緣有二法，實性則無二」。

　　其次，佛教講「萬法歸一」，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸於一，那麼，「一」又歸於何處呢？一歸萬法。「一」是體，「萬法」是相，「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。

　　佛教除了主張「一即一切，一切即一」之外，也講到「刹那不算短，劫波不算長」。刹那是佛教計算時間最短的單位，以現在的時間計算，大約等於七十五分之一秒，所謂「少壯一彈指，六十三刹那」，在零點零幾秒這麼短的一刹那，為什麼說不短呢？主要是因為在一刹那之間，我們也有可能證悟永恆。所謂永恆無邊，是沒有時空分別間隔的。

　　此外，所謂「千江有水千江月，萬里無云萬里天」，天上的月亮只有一個，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯裡面，都會有月亮。又如電視節目，雖然只是一個人在電視裡表演，全國幾百萬台的電視機，統統都可以收看，這不就是「一即一切」嗎？所以，時間、空間在「一」的裡面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切，一切即一」，能夠瞭解「無二之性，即是實性」，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關係的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢？

迷悟之間差幾許？

作者：星雲大師
在《六祖壇經》中，惠能大師種種的說法、開導，主要的就是要我們覺悟，要我們去迷趨覺。

　　迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺，就是佛祖，所以有謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。

　　佛與凡夫本來是一樣的，因為人人皆有佛性，佛也是人成的。在中國的民間信仰，有很多神明，他們有的過去也曾造福人間，什至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因為迷悟不同。

　　所謂佛、菩薩，一定要覺悟。覺悟什麼呢？覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個，你和我是一體的。王陽明說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」對於覺悟的人而言，眾生不是心外的眾生，世界不是心外的世界，宇宙萬有和我都是一體的，宇宙萬有都在我的心裡。所以，佛教對其他的宗教，並不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。

　　什麼叫做證悟真理？一般人都知道，佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到什麼？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在，悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。

　　有關因緣所生法，講起來很容易，真正的涵意卻不容易瞭解。但是如果我們能夠真正認識因緣法，必能時時心存感恩，感恩國家社會，感恩大眾的成就，我們才能生存在這個世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在於一個悟與迷的不同而已。

　　迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有什麼不同？

馬祖道一禪師有一次在打坐時，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以為然，急忙問道：「老師！你為什麼把痰吐在佛像的上面呢？」

　　道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：「對不起！我還要再吐痰，請你告訴我，在虛空之中，那裡沒有佛？我的痰應該要往那裡吐呢？」

　　一般人尊敬佛像，其實並沒有真正認識佛，因為佛的法身遍滿虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那裡沒有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，可以說，他已經悟道了。

　　然而真正的悟和迷，事實上也不是那麼容易分別的。

　　在一間寺院裡，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒有禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」

　　年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」

　　老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」

　　老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」

　　禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。

　　有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」

　　小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷！」

　　禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」

　　從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。

　　禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行很高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師這看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？

　　隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字。當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎可坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」

　　這則公案是在說明，悟道的禪師應該什麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？什至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？

　　當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。

　　一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，什至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都是我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢！