學佛文集--暢懷法師17

燒香禮佛．心生善念

　現在讓我來簡單介紹燒香與拜佛的一些大義。香的原料本是木粉，因有一些香氣，人們就用來敬佛。以前在印度，佛陀說法時，多用香料燃點，驅走蚊蟲，以助清潔壇場。而我佛四大本空，五蘊非有，無有能受所受之執，我們凡夫一縷草木香氣與佛何益，買香敬佛，不是多此一舉？須知，世間一切萬事萬物，總不能脫離「法不孤起，仗境方生」之理，吾人藉此一枝香花敬佛，不過是為引發吾人心中本具之善而已。禮佛亦然，佛像原是泥塑木雕，我人禮佛，不是等於拜泥土木料？一般人中十有九可能不達此理。須知，心境非一非二，法隨心變，心隨境遷，二者互為因果，不相逾越，離善惡心，無善惡境，無善惡境，亦無善惡心。例如將泥與木雕塑成狗與貓，人見可生玩賞之意念；再造成美貌女郎，人見可能起喜悅之意念；造成牛頭馬面，小鬼判官，十殿閻王，人見可生畏懼之意念；造成巍巍堂堂慈祥莊嚴的佛菩薩像，人見可能生起善念，泥木雖同，因雕塑有異，故善惡之心，也隨之生起。如果說一般愚夫愚婦，看到泥塑木雕如有神在，而知識分子看到還是泥木，所以無所謂有善惡之心在此生起。此言殊不盡然，春花齊放與秋葉凋謝，兩樣景色現在目前，能否不以物喜，不以己悲。范仲淹云︰「若夫霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空︰︰滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃︰︰漁歌互答，此樂何極。」古人睹物悲歡，不離環境，今人又豈能例外。由此便知，善惡之心，必從善惡之境而生，離善惡境，善惡之心，畢竟無從生起。所以吾人將泥木塑雕成善境，無非使人藉此生起善心，有善心必有善報。唯有吾人一念心性，才是善惡的泉源，苦樂的根本，此心用的正，一切事皆變成善，用的不正，一切事皆變成惡，心外之物，本無善惡，因心轉物，變成善惡，《楞嚴經》云︰「自心取自心，非幻成幻法。」即是這個道理。

　　不明白佛教的人，以為荀子之理，全與佛說相左，其實不然。如云︰「︰︰故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。」此一段文，豈不近乎佛家所謂「自作其業，自受其報」之理。又云︰「︰︰禮義不修，內外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難並至，其災甚慘，勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。」此一段文，亦與佛說大致相同，所謂：善惡之報，如影隨形。
總之，心善之人，水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。心惡之人，水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶矣。

僧伽趕經懺對佛教之影響

對於佛教改革與盛衰的問題，我早有痛心的感慨！靜坐深思細慮，僧伽是人天眼目，長夜明燈，赤子父母，苦海慈航，辭親割愛，捨己為人，功名富貴，視如糞土，榮辱得失，淡似流水，終日生活，粗茶淡飯，破衲遮寒，舉止律身，清心寡欲，以弘法是家務，利生為事業。以理推之，可謂人中之尊，世人應該恭敬與稱讚。事實相反，市鎮鄉民，輕視侮蔑，譏誚毀罵。溯本窮源，事必有因。

　　香島佛教於一九四九年以前，可謂衰落之極。出家僧眾，鳳毛麟角，在俗信徒，寥若晨星，那種荒涼與沈悶的空氣，令見聞者無不痛心與惋惜。

　　究竟有甚麼方針，可以挽救此時此地的惡運？我以為並非一人之力可以推動，需要大眾志同道合，同舟共濟，首要鞏固內部始為根本。內部如何鞏固，此是一個很複雜的問題。總之，凡是被人輕蔑與譏誚的作為，應該一概去除；凡是被人讚歎與敬仰的舉止，應該要振興起來。佛陀當初制戒，無非避人譏誚。因為比丘出入往返，與眾不同，可謂萬目所視，萬手所指，一僧失省，萬僧受辱，一僧高德，萬僧增光，由此看來，僧之擔負，何等重要！

　　有人以為看破放下，作一位雲水僧，雲遊四方，何等自在。儀容不需整，舉止無拘束，罵卻由他罵，謗也由他謗。其實不然，佛陀遺教，三千威儀，八萬細行，正是要僧伽們做一個好模範。要想人尊重我，首須自己尊重自己，才是內固最重要的方針。《梵網經》說︰「若菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛音聲，如三百矛刺心。」豈能不警惕！

　　時有吾同道出門，喜帶幾位目不識丁的老太婆，自以為前呼後擁，受人尊重，其實恰恰相反，會給人指為物以類聚。或有尼師，喜帶幼兒女童上街遊蕩，得意洋洋，其實也會被人批評，身雖出家，心未脫俗。出家正因畏懼家累，今復牽引。我以為此種行為，應該革除才是。

　　至於有關趕經懺的利與害。經是佛說，懺是祖創，緇素皆知，經懺本是修道的前方便，凡修道人，絕不能離開經懺，若離經懺，可能盲修瞎練，誤入歧途。但今人於經懺上，復加一個「趕」字，即成為趕經懺了，今日奔命張家，明日趕尠李家，甚至一日兩家，終日忙的廢寢忘餐。趕經懺固然對人益處不小，可是害處也甚大。多數出家人以為，比丘穿尠長衫大袍，不作生意，不為文員，無人供養，不作南無，如何生活？同時，佛祖曾言，禮佛一拜，罪滅河沙，誦經一句，智慧如海，我出家人作此工作，一面賺錢維持生活，一面為人作冥陽兩利的事，豈不是一舉兩得？不錯，誦經禮懺有大功德，可是今張明李，累得頭昏腦脹，上氣不接下氣，那有精神與時間去修學與講寫？律制︰「五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。」吾人對此是否有奠定的基礎？既無修，復不學，如何能度社會知識分子？怨不得基督教徒說，看看佛教寺院來往的人物，再來看看基督教堂出入的人物，就知道誰個高低了。不錯，佛教博大精深，無奈人將其降低了！吾人本身無學問，又復無修持，終日就會作南無，趕經懺，試想誰人會看得起！

　　怨不得有人說，寧願討飯，不願作和尚，因此不但無人願出家，甚至已出家的青少年，也要還俗，四相未空的僧青年，實在不易忍受這種苛待。而且要人出家，又作甚麼功夫，如果學師父作南無，仍不如在俗工作糊口方便得多，出家豈非多此一舉？

　話得說回來，經懺是度人的橋樑，為善巧方便度人，也要誦經禮懺，但要改變作風。若有信士請為誦經，最好勸其自念，功德一樣。如果無法推脫，可許於佛堂為彼禮誦，以了其願，不限人數，一二皆可，不必遠請，勞師動眾。所謂：「寧動千江水，不動道人心。」何況若遇颱風下雨，且有車逼排隊之苦。僧寶者是人天師表，眾生的法身父母，受此舟車勞頓，從數十里遙遠跑來，吾人此舉，於心何安？輕心慢心，不但無功，反而有過，所以最好不要外請。不論誦經禮懺，居士必須一律參加，全堂佛事，祇限一句鐘，物品隨分供養，決不講價目。如果請往其家，叮叮噹噹，惹鄰討厭，應一併謝絕。凡狹小的佛堂，除每日功課外，不作大法會，一則地狹不能容人，二則人多混亂，心不易定。若是寺院規模宏偉，一年中不妨作一兩次大法會，壇場需要整齊莊嚴，儀式隆重，法師須善護威儀，心必至誠。法事不苟且，嚴肅靜默，使人一見生敬，善根種子種入八識田中。然而大法會也不可多作，多作易生厭倦，心不至誠，徒勞無功，虛度光陰，不如無作。

　　吾僧平常時間，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。更應以戒定慧三無漏學為原則，自利利他為根本。自利即修，利他即學。修持乃是自得受用，也能以身作則，使人慕德，受大感動，發心出家。學問乃是用於隨機應變，若博學廣聞，當有著作面世度生，令人信仰，望風歸附。有若印光大師「嘉言錄」，閱讀之後，多有發心念佛者。看過「來果禪師禪七開示錄」後，多有發心修習參禪者。

　　其次，佛教學校教員甚缺，吾僧應該將趕經懺的精神與時間，用在教育上面。假使吾人將戴毗盧帽的大師，轉為大學教授，將敲木魚的助手，轉為中學教師，將打鐺鐺的隨手，轉為小學教員，再來看看佛教是如何面目。還有，全部佛教學校所有的佛學課程，應該由僧尼負責擔任。因為佛教同人，創辦佛教學校目的，就是使人諸惡莫作，眾善奉行。名稱上既為佛教學校，當然佛學課程為各科之重點，始為名副其實，如天主教學校，聖經考試必須合格，才可升班。但佛學也不能獨弘其旨，須賴良師指導，方可兩全其美。若果隨便請一俗人，自己對經義尚不懂，如何去教別人；自己吃肉，如何能教人茹素。試想我教中人，費盡心力，創辦許多佛教學校，而結果不能得到良好教師去指導，難收預期效果，殊足令人太息。我教人士，必須認真聘請一些品學兼優的僧尼為佛學教師，方不失辦佛教學校之目標。一方面是以身作則，真能作到自行化他的功夫。二是以性海中流出來的法水，去灌輸成千上萬的學子，使其日熏月習，逐漸萌芽，終有一日會開花結果。

　　若一僧人出入學校為其師，代表一切比丘皆是其師。今舉佛教普賢學校為例，當初由中華佛學研究會創辦已二年，我初到校，眾多學子，詫異驚奇，不知此是何人，呼為和尚師姑，教員也無聲呆望，似乎指責和尚祇會念死人經，今來學校作甚麼事？事實上，難怪他們不懂，因為吾僧數月不進校門，師生壓根兒不知學校是由佛教出家人創辦。相反，從我到學校教佛學二年之後，上下見我，無不以「法師早晨」與「法師晚安」而稱呼。對我是如此，見到其他出家人也一樣。由此可見，如果僧尼擔任佛教課程，必定勝過世俗人百倍。因此，筆者極力呼籲提倡學校主事人，必須以聘請僧尼擔任佛學教師為急務。以教學為職業，一則出家人可以自食其力，日常所需不必求別人。語云︰「人到無求品自高。」尤其在此分秒都在變化的時代，若能自力更生，可免被人譏誚為不耕而食，不織而衣。二則從教育尠手而弘揚佛法，使莘莘學子得到耳濡目染的薰陶，實有大益。三則出家人出入往返，全是教育文化機構，不論學生與家長，社會名流與庶民，誰敢譏誚？如此，何愁佛教不進展，寺院無人住！何悲出家後無生活費用耶！一切宛如順水推舟，不動而化，垂拱而治，不須改革，佛教自然發揚光大，三根皆可普度矣！

　　上來雖然化費很多時間，拉雜成篇，可能吃力不討好，也可能給大家指為無聊，甚至以為我有斷人作功德之罪。但我的出發點，純因心中感到惋惜與悲痛而寫的。鑒於今時市民對佛教出家人的錯誤觀感，實在痛心，筆墨難以形容。俗語說︰「物必先腐，而後蟲生。」如果不在內部整頓，盡在外邊修飾，是不能提高佛教聲譽的。我的筆墨雖鈍，而義則重則真，希望有人深思，覺今是而昨非，則拙文就不無小補了。

學佛文集--暢懷法師16

佛教何以式微

世尊住世的時候，佛教如水乳交融，純是一味，並沒有派別之分。佛陀圓寂百餘年後，弟子們便起紛爭，分裂為上座部與大眾部。上座部是保守主義，保守派多是長老大德比丘，但是進步的非常緩慢；而大眾部則屬創新派，多是少壯英年比丘，卻發展的非常迅速。這正因為時代經常變遷，人們所處的境遇也時有不同，大家都能適應環境，應病與藥。如果仍舊墨守成規，一成不變，不問社會如何演變，一味我行我素，則佛教必為時代所淘汰。

　　佛教自漢明帝時傳入中國，三國時代發揚光大，到了隋唐時代，是最鼎盛的時期，自宋以後，佛教雖然漸衰，仍能屹立不倒，因為中國佛教除了三武一宗滅佛之外，歷朝君王莫不崇奉與保護，修寺敬僧與弘法利生，亦多由朝廷負責，出家人的一切衣食住行，全部不必操心。

　　但自西元一九壹一年以來，軍閥爭權，各自為政，力圖擴張自己勢力，要消滅對方，於是導致內戰。由於內戰不止，國家力量日益耗散，而日本早有野心，正好有機可乘，趁於一九三七年七月七日，發動盧溝橋事變。日本大舉進攻北京與天津等地，舉國形勢日趨嚴峻，這時我國內部始合作起來，共同抗日。當一九四五年日本投降，抗戰勝利之後，內部又復分裂，中國始終未有統一起來。

　　自一九壹一年，當時的執政人物，終日東征西戰，那有時間顧及佛教？「無娘的孩子」處處要靠自己。以前「依賴父母」成了習慣，現在全部要靠自己，措手不及，佛教人士更分道揚鑣，各行其是，有如一盤散沙，無法收拾，其中更有龍蛇混雜，良莠不齊，百孔千瘡，於是佛教便一落千丈了。

　　釋迦佛若然生在現在的中國，他的作風與制度、戒律與思想、禮儀與服裝等都一定不同。如律制中比丘半月浴過戒，及不得立大小便戒等，在中國就無法實行，服裝方面也與印度有異。釋迦佛平素說法都是應機施教，因勢利導，並非拘泥不知變通的。他既能應甚麼根器而說甚麼法，可見必能入鄉隨俗與和光同塵，他絕對不會標新立異，又不會固守成見。律中有說︰「因時制宜，因地制宜。」即是此意。

　　儒釋道三教既在中國一向有國王崇敬與擁護，故二千多年來，大家公認我國有三大宗教，自一九四九年後，道教與儒家在國外也告式微，唯佛教在世界上依然光芒萬丈，與印度教、基督教、回教，並稱世界四大宗教。須知回教有阿拉伯政府保護；基督教有英美與羅馬政府認許；小乘佛教在錫蘭、泰國等地有政府護持；大乘佛教在日本韓國也有政府協助，我們中國佛教經歷過去數十年的衰落，當時正值國情混亂，政府對宗教亦無暇照顧，細細想來，我們四眾弟子，應該覺悟，為佛教而努力，通力合作，自強不息，為佛教找個安身立命之處！

　　筆者以為，在這個科學發達與物質文明的時代，要想發揚佛教，續佛慧命，首要多創辦些有益於社會的事業，諸如學校與安老院，弱智兒童所與醫院等慈善機構。一是對社會有裨益，政府民間對我佛教必有好感；二是藉此直接吸收很多在家佛教徒入教工作，間接吸引外來非佛教徒對佛教產生興趣。否則，非但不能吸引非佛教徒進入佛門，就是佛教信徒也得往外教機構工作，經過長期潛移默化，結果信了外教。還有，佛教家庭的父母，總想兒女和自己一樣信奉佛教，費盡心機替孩子選擇佛教學校就讀，不料佛教學校額滿見遺，祇好跑到外教學校去讀新舊約，這是多麼可悲可嘆的事！我們一部分佛教徒對這種社會慈善事業，不僅沒有竭力推行，相反，見到有人不辭辛勞努力去辦，卻要竭力反對，佛教怎能發揚光大？

　　我們不但對學校醫院等要努力去辦，就是社會任何一切正當有益的活動事項，均應悉力以赴，因為要度那一類的眾生，就得參加那一類的場所。經云︰「應以何身得度者，即現何身而為說法。」

　　我們中國比丘除受小乘戒外，仍要受大乘菩薩戒，發菩提心，行菩薩道。行菩薩道之方法不出修六度行四攝，其實六度四攝詞句有異，其義理沒有多大差別。如六度與四攝兩者布施相同，六度中之持戒，戒有止持與作持，小乘人的止持，其義即不許作，作則犯戒；大乘人的作持，其義是一定要作，不作就犯了戒。但大乘人有積極意義的作持，恰恰就是小乘人的止持的進一步，因此不能以小乘人的止持，非議大乘人的作持，因為大乘戒與小乘戒，一向稱為不共學戒。菩薩行四攝法一定要持戒與行忍辱，勇猛精進，具足定力及有善巧方便的智慧，由此可知，四攝與六度是同體異名的。

　　四攝法中首先要行布施。菩薩欲化導眾生，必須以財法施利益眾生。所謂︰「先以欲鵾牽，後令入佛智。」其次是愛語攝。菩薩隨順眾生根性，經常以軟語安慰眾生。三是利行攝。凡菩薩生起身口意三業，都要令眾生得到利益。四是同事攝，菩薩要和光同塵，眾生作甚麼工作，菩薩也隨其所作，令他得益，心生歡喜。菩薩發菩提心，必定以此四種方針攝化眾生。

　　六祖大師說︰「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以佛教徒一定要投入社會，積極人生，努力事業，做好典範，廣度眾生，超出三界，離苦得樂。

佛教的命運和前途

今天的佛教弟子，出家與在家，有兩個任務需要負起來。一是自利，必須萬緣放下，專心一意，精嚴戒律，苦修一番。二是利他，必須要想出種種新方針，怎樣才能令世人接受佛教獨一無二的真理。經云︰「利生為事業，弘法是家務。」這是我佛弟子們，應該關心和承擔的。

　　讀過佛教史的人，都知道隋唐時代，是中國佛教黃金時代，「在京的和尚，出京的官」。就是形容當時和尚尊嚴可以與奉聖旨到民間的官尊嚴相比。其因素何在？當時的僧侶才學傑出、道德高超為主要因素外，性情和平、志向堅定、專心矢志去惡修善的佛教僧侶，堪稱人天模範。所以每當法師講法之時，不遠千里來聽法者，車水馬龍，座無虛席，儀式莊嚴，布置隆重，使人一見生敬。當時聽經的人所以多者，因為他們習慣節約，生活安定，每日工作之餘，沒有其他的不良吸引，唯有在精神上追求安慰。今則不然，人心不古，世風日下，欲望無窮，有一想二，有三想四，於一日中享受和破費，幾欲與一個月開支相等，因此造成入不敷出，生活艱難，惶惶終日。由此可知，古人在精神上愈追求就愈快樂，今人在物質上愈追求就愈痛苦，所以近來服毒、投海、跳樓、上吊，各種自殺無日無之。祇因物質有限，欲望沒有止境。經說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」因此身為佛門弟子，如果在這個人欲橫流的時代，欲以佛法普度此時此地的眾生，而一成不變，仍舊採用古人講大座的方式化導，恐怕不容易接引這般終日沈醉在財色酒肉的苦惱眾生。我們一定需要另想辦法，採取新方針，推廣佛教深入民間，使上智下愚的人們都能夠得到佛教的法水潤澤，逐漸達到究竟彼岸，才是隨機應變的最好措施。

　　佛教本身力量相當強大，祇因各自為政，力量渙散。假使我們能夠志同道合，團結一致，其力非但能建設一座佛教醫院，十間二十間也不成問題。所謂︰「團結就是力量。」如果我們再不想辦法去挽救，一旦被時代所淘汰，恐怕難有立足之地。欲使佛教繁榮和興盛，首要領導有方，力量集中，友誼合作，努力圖存，茲略舉數端如下︰

　　一是對內，我們首先應該多辦僧伽教育，致力培養人才。須知佛教盛衰與否，全賴僧才掌握命運。所謂︰「人能弘道，非道弘人。」僧才興即佛教盛，僧才衰即佛教落，由此看來，佛教僧才水平高低，非常重要。

　　其次需要分工合作，應該有修行組和弘法組。修行組中設有專門念佛和參禪之處，願意修淨土，即往念佛堂，願意參禪，即往選佛場。弘法組中更設有研講、文教、經懺等。研講組負責講經說法和討論佛法。文教組負責出版及翻譯經書、雜誌及刊物等。經懺組負責應酬施主超度亡靈，祈福延壽。

　　餘外我們更要注意，佛教不單祇顧內容，更要重視外表，如果我們出入往返僅顧內容，而不顧外表，難免使人輕蔑和譏笑。有許多修苦行者，卻認為佛教人士應該注重實際，不需要重視外表，祇要看破和放下就能得到自由解脫，外表是假面具，是作戲，根本無用。所以他們衣服襤褸不堪，出入舉動狀似濟顛。一次在一個國際機場中，曾見有佛門同道背荷長衫，足踏拖鞋，手提雨傘毛氈出現，大搖大擺，惹人側目。這種裝扮，令人不敢恭維，有失人天師表和佛門弟子的風範。此外並有許多同道出街不穿長衫者，短褂出現，雖然經我再三勸解，也是徒勞無功。須知長衫乃今日佛門制服、禮服，穿長衫正是代表僧人的身分，世人稱我為和尚、出家人、師父、大師或法師等，正是因為我人威儀十足而備受尊重，而穿長衫或大袍正好是我等出家人應有代表性的外觀。如果我們廢棄長衫，短褂出現，光頭赤足，與俗人無異。試看陸軍、水兵、警察、童軍、教師、學生、醫生、護士、站長、售票員、神甫、修女等，使人一見即能知道其身分，當然也是全憑制服作他們的標誌。由此可見，我們佛教人士對於制服的重要，也不能例外。因為僧人是佛教的代表，如果一人有所忽略，可能影響整個佛教團體之尊嚴，所以每人的責任相當重大。

二是對外，我們需要多辦社會福利工作。因為現在時代不同古時，環境也有變遷，如果我們一味墨守，關門閉戶，隱逸潛修，當然也是一件難能可貴的事，卻與社會人士脫節，距離愈遠，不免形成彼此之間的許多隔閡，由隔閡而被誤會，惹來佛教人士是逃避現實，是寄生蟲，不耕而食，不織而衣，與世無益等等的諷刺，使人祇有厭惡和遠離，不可能接受佛教的化導，入於正途。

　　因此我們對外必須廣興福利和文化教育，由出世而入世，捨山林生活，深入民間。例如設立學校、醫院、安老院、孤兒院、託兒所、醫務所、救濟團體等等。與世人多接近，利用這種善巧方便教化眾生。如果在此時此地，捨此新方式而不用，祇有坐失良機，任佛法荒廢。

　　幸而在此末法時期仍有傳弘大乘的高僧，堅定扶持積弱的佛教。保賢大師即是其一，此公學問與道德，乃是出類拔萃，令人敬佩讚歎不已。老人雖然年近古稀，而思想新穎，不落俗套，與青年弟子相處，談笑風生，並無老態，彼此融和，老少打成一片。老人可以和光同塵，善用大乘菩薩的布施、愛語、利行、同事四攝法，權巧方便教化眾生，能以菩薩法，行菩薩道，實是菩薩化身。其弟子百餘人，每周日晚聚會一堂，風雨不改，排演話劇、歌唱、朗誦、座談、討論佛法等，使這班青年度過一個愉快和有意義的晚上。藉此機會，薰陶習染，日漸踏入佛教門徑，積年累月，慈悲喜捨之念自然產生，不致個人散漫，流浪不良場所，誤入歧途，墮落迷惘。公於屢年寒暑假中，必假大會堂，舉行大型佛教話劇，兼及古代孝子賢孫善惡因果等故事。內容多采多姿，表演異常生動，使場中數千觀眾，無不盡情投入，喜極忘我，真能做到寓佛法於娛樂之旨，使人因此斷惡修善，功德實在不可思議，一入八識田中，永為道種，生生世世不能磨滅，一旦善根成熟，自然出世，證得佛果。何況其中許多上根利智的人，觸境生心，已經發了大願，眾生度盡，方證菩提。由此可見，表面上是做戲，演話劇，觀其實際乃是登壇現身說法，十方同聚會，各各學無為，功德寧有限量？

　　最後祈望我佛教人士最好團結一致，共同合作，將自私心理完全撇開，每日不論心想與言談，應以佛教命運和前途為前提。我們需要用甚麼方法，才能推動佛教發揚光大，使人人可以離苦得樂，這是我們佛門弟子，應該時刻關注和履行的責任。

學佛文集--暢懷法師15

對青少年犯罪的看法

儒家所謂︰「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思是說，人對各種事物，應該知道先後，凡是根本的應該先作，標末的應該後作，這是做人做事的真正道理。近來本港各處偷盜、搶劫、謀財、害命種種罪行，幾乎無日無之，其實這不過是標末，是結果。如果我們不追溯其根源，釜底抽薪，僅在枝節上呼籲撲滅罪行，等於揚湯止沸，難收實效。我以為除暴安民的根治方法，應有下列幾種︰

家庭的教育

　　邇來科學發達，物質文明，大家生活水平提高，享受務求豐富，衣食住行雖已足夠，仍奢望更進一步，取之盡錙銖，用之如泥沙。一旦入不敷出，迫使夫婦一同尋求職業，外出工作。由是兒女早失家庭教育，上焉者尚有機會接受學校教育，下焉者則不幸變為街童流浪街頭，如此極易為惡人誘惑，陷入深淵。

　　人的成敗與善惡，並非天生註定，需要經年累月學習，始有所成。《三字經》說︰「人之初，性本善，性相近，習相遠。」又說︰「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」孟子也說︰「離婁之明，公輸之巧，不以規矩，不能成方圓。」一個人不論天賦怎樣良善，如果處於一個惡劣的環境之下，即會變為一個壞人，且看孟母三次遷居，其子始得成聖。由此便知，兒女好壞，做父母的，應負大半責任。原因兒女出生後，至十六歲前，大半時間是接觸父母，不論吃飯穿衣，言談舉止，出入往返，迎賓待客，無一不是向父母學習，即使父母一舉一動，稍有差錯，其兒女受其感染，也照樣而行。兒童時期，猶如一塊白布，不會辨別青紅皂白，日後近朱者赤，近墨者黑。為父母者即是家庭的教師，要處處給兒女以良好的示範，身教言教，並行不悖。就是常與兒女來往的伴侶或僕人，也要慎重選擇，交遊之當與否，未可輕忽。如果兒女有不良的嗜好或要求，作父母的應該糾正與拒絕，不要從小嬌生慣養，使其養成任性妄為，崇尚奢侈的惡習。兒童時期，又等於一棵小樹，要時時砍其錯節，使其長成一棵矗立的大樹。於童年時，若能植根適當，養成一個良好習慣，成人之後，必能奉公守法，敦品敬業。

學校的陶冶

　　「萬般皆下品，唯有讀書高」。這是中國人一向的觀念。於今則人人皆當接受教育，視為權利可，視為義務亦可。兒童入學之年齡，大部分國家，均有法例規定，作父母的必須送其進入學校就讀，使之在品德、學識、技能各方面，都能得到健全和諧的發展。兒童時期，除與父母接觸最多外，便是學校的老師，假使教師忽視了學生德育的指導，不能以身教示範，專以此為謀生的職業，則學生不會學到良好的品德。韓愈說︰「彼童子師，授之書，而習其句讀者也。非吾所謂傳其道，解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」此說當時情形是如此，況世風日下的今日，更難以筆墨描述其真相。是以形成時下的學生囂張放縱，不守紀律，甚至連群結黨，作出犯罪的行為，此便是教育的失策。

　　要想學生作到禮義廉恥、品學兼優的地步，為人師者必須本其循循善誘，誨人不倦的精神，並以父母的心腸，去教導學生。尤其是一舉一動，必須有威可畏，有儀可敬，出入往返，皆應以身作則。孔子云：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」孟子曰︰「上有好者，下必有甚焉。」老師若能經常以德育灌輸學生，縱有行為不良的學生，也能感化其改邪歸正，何況品性善良的學生，益能立志，力爭上游。假使所有學校，皆以德育為大前提，青少年的犯罪問題，亦可以消弭於無形。

社會的風氣

　　我們要想達到移風易俗的成果，首應向電影、電視、報紙、刊物等著手。因電影與電視中，經常放映劫殺、打鬥、色情、浴血等鏡頭。報紙與雜誌等，也為了爭取銷路，遇有殺父害母、兄妹亂倫、搶劫銀行、色情打鬥等罪行的惡新聞，便大書特書，標新立異，爭取觀眾及讀者。這樣於耳濡目染之下，對人有極其深遠而不良影響。反之，凡有樂善好施，導人向善的好新聞，便輕描淡寫，宣傳效果未彰，確是令人握腕而嘆。

　　須知人的天性本非屬於善或惡，但是隨淨緣能變為善人，隨染緣即能變為惡人。所謂︰「交著好人成君子，交著小人惹禍殃。」電影與報紙等之媚俗惡緣，時時給人耳濡目染，久而久之，惡種子潛藏於腦海中，一旦遇見惡緣，便會照樣實踐，此與相交小人有何差別！

　　舉例為證，星島日報載︰本港有一青年因看淫書誘妹實習，結果其妹懷孕。又美國各報紙所載︰波士頓有六個青年迫一少婦，將汽油淋在身上，然後用火點著，把她活活燒死。又有用兩節棍打人至死，及以炸彈勒索等種種惡行。後經警察調查結果，原來此等罪行，是從電視中學來的。由此可知，社會風氣的日歪，實由於電視和報業人士的宣傳所致。現今衹有革除舊習染，樹立新風尚，才是防止青少年犯罪之良方。

政治的制度

　　本港暴力罪行日益增加，當局執法過輕，亦是因素之一。每有歹徒搶劫謀殺犯上最嚴重的罪行，雖經警察將罪犯緝捕歸案，但結果祇入教導所受管教，或判處短期入獄。尤其是在十六歲以下的青少年犯了法，祇送到感化院感化幾個月便算了事。這樣一來，你搶劫無罪，我殺人亦無罪，由是導致青少年肆無忌憚。

　　或有人以為犯罪已經形成，再用嚴刑峻法亦無濟於事，若依此說法，豈不是輕判亦屬多餘，法律也應該全部取消。事實不然，如有無知小兒亂取危險物品，經其父母責罰，尚能改正。何況知識豐富的成年人，其能不畏懼嚴重刑法嗎？以此對於犯有搶劫殺人的嚴重罪案，不論青少年與成年人，應該一律用以重刑，治亂世，用重典，以警效尤。現今禍亂日深，反而寬其執法，社會秩序之瀕於崩潰，殊堪顧慮。

思想的影響

　　有人以為現在人類已走向文明與進步的時代，及時提倡「唯物」的觀念，認為宇宙的本質乃為實有，不承認物質以外的存在，就是精神上的作用，亦視為由物質而產生出來的。由是一致推行「無神論」的說法，認為靈魂、來世、天堂、地獄等說，均是毒殺世人的鴆酒，阻礙人類的進步，因此抹殺因果報應如影隨形的事實。因果報應之觀念既然一筆勾消，即上不畏天，下不畏地，也不畏父母及法律，那麼便可胡作非為了。又復主張人類平等，見人享受錦衣美食，自己也要羅綺百味，由於自己能力莫及，就不擇手段，以作奸犯科來達到欲望，因此導致罪惡滔天，使人束手無策。

　　宗教乃是救世之仁，是引人轉惡向善的唯一途徑。例如儒家的五倫八德；佛家的五戒十善；道家的寧靜澹泊；基督教的十誡，這都是教人諸惡莫作，眾善奉行的致極目標。假使大家推行宗教普及於社會，將宗教道德的觀念，經常灌輸於人，使其潛移默化，年深日久了，終會變為品德兼優與奉公守法的良好市民。由於宗教能治其未然，補政治之不足，所以宗教對社會是有益而無害的。因此不論來世、靈魂、天堂、地獄等是否有其事實，大家若能一致推行宗教的信仰，想必能厚德載福與和氣致祥。

宗教對社會的貢獻

我們如果期望風調雨順，五穀豐登，戰禍消弭，安居樂業的話，第一個要務，必須奠定世人道德實踐的基本觀念。假如我們能夠注重人格，真正有了崇高道德的觀念和優良的品性，自然不會為非作歹，做出有害社會的種種惡行為。但這種道德觀念的樹立，有賴於神聖的宗教信仰，否則不易為力。

　　因為宗教是救世之仁，其本質是大公無私，捨己為人的，它以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的精神，以期淨化社會。世人如受宗教教育，積年累月，潛移默化，感受法益，在不知不覺中，即會轉惡向善。有了宗教道德的觀念，其心自然能正，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治則天下平。如果一國如此，萬邦風行，則人與人相安，國與國相睦。是則又何患國不泰，民不安？世界和平，不求而自得！

　　有以為人的生命，由物質構成，精神現象不外物質的作用，因此唯物是求，認為道德是假面具，與衣食住行無何裨益。影響所及，人類捨心逐物，變為瘋狂的世界。然而物質有限，欲望無窮，所以朝夕患得患失，愈求愈苦。若能及時覺悟多求多苦的道理，回心轉意，欲望頓歇，當下即覺輕安自在。像孔子的弟子顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷之中，人不堪其憂，而他卻不改其樂，即是個好例子。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」亦即精神生活重於物質享受的意思。

　　有人祇見有形之身體，不顧無形之精神，但人無知覺之心，則軀體又將何用？有形之身體終會變壞，無形之知覺，古不變。有壞即有生滅，無變即能常住。不通達此中真諦的人，每見重視內在修養的人，則斥為消極，而敵視信仰宗教的，更詆為迷信。實則沒宗教信仰與道德觀念的人，由於上不畏天神，下不畏地祗，又不畏父母師長，很易作奸犯科，無所顧忌；至若生活糜爛，驕奢淫逸，互相影響之下，對社會即造成很大的傷害。

　　宗教人士以推己及人的精神，從事各種慈善福利工作，是有目共睹的。蓋任何真正的宗教人士，都抱著「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的心願，以「諸惡莫作，眾善奉行」之教誡，自行化他，由一至十，從百至千，乃至引導無數眾生，皆如是信受奉行。因此，凡有善舉，無不慷慨解囊資助，以為善最樂的精神完成善舉。

　　宗教人士律己甚嚴，偶與教條有所抵觸，必誠求懺悔，因此終日積極認真對待生活，止過防非。對人則能忠實老成，慈悲為懷。他們多能謙讓、仁愛、忍耐與忠誠服務社會。政府有鑒於此，所以常借款撥地，鼓勵宗教人士協助苦難市民，擴展學校及慈善機構，以表支持。

　　此外，宗教人士在感受上亦與世人逕庭，清濁易分。他們心懷坦蕩，無掛無礙，縱有困難、痛苦、憂惱的事，決不會搥胸跺腳，呼天搶地，因他們已解悟人生的壽夭窮通，貧富貴賤的前因後果，一切皆由自作自受，並非錢財與權勢所能消滅，或以巧計與詭詐可以遁避。故雖千鈞加身，萬箭攢心，也不會怪此責彼，怨天尤人，祇有隨緣甘心承受。所謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」須知吾人身患，以心為主，假如真能心平氣和，凝氣靜息，從容不亂，生理與心理，自然鬆弛不滯，血調氣運，內外一切患難，必定逐漸化為烏有。

　　是故，不管各種宗教的理論是否合理，以及來世、鬼神、因果、天堂、地獄是有是無，衹要有人不畏艱苦，大弘其道，俾無數的人依教奉行，則可斷言對國家社會，有百利無一害。反之，若無宗教信仰的人，如失眼目，墮坑落塹，誤入險途，天災人禍將無底止了！

觀感四則

創辦學院．眾生受益

　　香港佛教書院，乃香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師及同人等所創辦。鑒於此時此地專上院校校舍之奇缺，洗塵法師集合志同道合的人士，秉承政府擴展文化教育之宗旨，不遺餘力地策劃籌辦此書院，俾升學者有深造機會，並以我佛慈悲，教導莘莘學子，識邪正，別善惡，一旦畢業服務社會，不致隨波逐流，誤入歧途。諸公此舉，真令人極度敬佩，值得大書特書。

　　該院教務長白志忠先生，本自出生儒家，博學廣聞，才德兼備，對於全校員生，愛護備至，堪為洗公良輔。今現菩薩身，乘願再來，行菩薩道。倘各方有法師講經，或佛書結緣，莫不幫忙派送與宣傳，盡力而為，也使我佛教人士欽佩萬分。白君慈悲之旨與佛教不謀而合，每入課室講書，多以仁義道德循循善誘，導諸生於正軌，使學生受益不淺。

至誠祈禱．一片熱腸

　　某教授講荀子天論篇「日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。」關於「文飾」之義，他引一段近事指出︰「香港某處鬧鬼，請人作法超度，某太平紳士，街坊首長，也來上香磕頭，但他們壓根兒不信鬼神，他們燒香磕頭不過是『文飾』而已。」這位教授所見未免有偏，立論也欠正確，朱子晚年，自悔其舊說之非，荀子之說，安可證其全是？「文飾」之論，不過是荀卿一人之創議，不能因其一人之管見，卻要強人盡同。而荀子本為儒家之正統，紹孔子之學說。故韓愈云︰「荀卿守正，大論是宏。」殊不知孔子曰︰「祭如在，祭神如神在，鬼神之德，其盛矣乎。」彼竟云︰「以文之也。」此與孔子學說，大相逕庭。

　　而這些紳士首長，不能因其無有信仰，斷定其憑空瞓造「文飾」。如果他們誠能重仁義講道德，仁民愛物，與民同樂，見人患難，必能勇往直前，以大無畏的精神挽救其害。正因於此，市民患於鬼難，他們就來燒香磕頭，至誠祈禱，其旨在求別人除去患難，而他們為人的一片熱腸，實在值得使人敬佩。我人豈可斷言他們虛有其表而無實際，假仁假義，冒充聖賢，唯是「文飾」而已？

念佛法門．止惡引善

　　講到佛教念佛法門，教授又舉一念佛老太婆為例，說她一邊罵人，一邊念佛，念到死也是無用。這話不錯，念佛者不應該罵人。可是古今念佛的人，臨命終時，自知時至，神通妙用，隨心所欲，坐化立亡的人，不可勝數，這位教授一筆抹煞，卻特別提出一般愚夫愚婦之所為，如果引用隱惡揚善的成語，那就不相符了。念佛之人不可罵人，是有理的，而罵人的人不可念佛，就無道理，若不念佛，可能祇完全罵人。佛法深旨，姑且不論，從世間的利害看，一位愚癡的老太婆，於罵人中，能知念佛，此人也不易得，念佛之心日熏久了，可以轉惡為善，變為祇念佛不罵人，逐漸能夠萬緣放下，淨念相繼，無掛無礙，逍遙自在。念佛更能延年益壽，因為一個老人，多是耳聾眼花，行步龍鍾，工作無力，靜止苦悶，如果不信念佛，必玩麻雀、看電影、跳舞、賭馬等等，以為消遣，因為這些對老人有害無益，消耗精神，浪費金錢。而念佛者，縱然不能瞭解佛教宗旨為何物，祇以世諦而言，也有莫大的裨益。

　　筆者以為各位教授，應該輔佐洗公宣揚佛教才是，縱然作不到，也不要胡亂評論佛教修持法門，因為門外人，議論門內事，可能開口便錯，動念即乖。名史學家陳寅恪教授說，他有三件事不敢評論：一、殷商前史，史料不全，無法稽考，其時代之真相，極難推知。二、近代史千頭萬緒，棼如亂絲，不易明瞭其關鍵。三、佛學浩若煙海，廣大無邊，非經苦心孤詣的研究一番，必流於穿鑿附會之徒。

學佛文集--暢懷法師14

論短期出家所得的功德

俗語說︰「萬事起頭難。」例如香港舉辦短期出家這件事，中國二千多年來是沒有人做過的，佛教自東漢明帝時傳入中國，一直以來，出家之後絕對不可以還俗，如果還俗就是罪人，永久不敢再進佛門。故要舉辦短期出家這件事，就如一人與萬人敵，其難可知。據說，出家還俗且會倒霉一生。古德說︰「念佛一聲，福增無量，禮佛一拜，罪滅河沙。」出家之後，終日念佛拜佛，念佛何止十萬聲，拜佛何止十萬拜，所得的功德豈有限量？結果反而倒霉一生！作善因，結惡果，這樣能符合因果法則嗎？

　　六十年代，由於交通方便，香港許多僧尼前往星、馬、泰旅行，看到檳城大小乘佛教都有舉辦短期出家的。香港僧伽聯合會會長洗塵法師，想到別人能辦短期出家事，我們為甚麼不能？回港決心也要舉辦，當時不知有多少人反對，有人拿著錄音機各處作訪問，竟是沒有一人贊成，由於洗塵法師有百折不撓的精神，不成功誓不罷休。

　　終於一九七二年在荃灣九咪半弘法精舍，舉辦第一屆短期出家，約有七、八十人參加，以後每年人數逐漸增加，一直舉辦至一九七八年時，由於藍地妙法寺大雄寶殿落成，地方寬敞，可容萬人，食住舒服，故此將短期出家遷移至妙法寺舉辦。原訂衹收三百人，報名時竟多達六百人，各界人士均有，包括外教徒、政府官員等，並有三十多名警員參加，由於求過於供，六百人中衹能選錄一半，很多托人求情，希望能親躬此盛事，唯因僧多粥少，衹好失望而去。

　　從第一屆短期出家開始，本人便有協助洗公，一直擔任開堂和尚。目睹參加人數越來越多，於是想出一個主意，凡落髮者優先取錄。故每年均有百餘人受沙彌十戒，其餘帶髮者受八關齋戒。妙法寺舉辦的短期出家及八關齋戒非常成功，轟動港澳各地，每次短期出家之後，報紙及電台均連日報導，對宣揚佛教弘法利生有很大的貢獻，可惜妙法寺舉辦短期出家，從一九七九年至一九九四年便停辦了。

　　本人協辦短期出家接近二十年之久，妙法寺雖然停辦，本人仍未停止，除在香港、澳門舉辦八關齋戒，也到加拿大舉辦短期出家，長達十載。一九九八年四月開始，又在河南省水簾寺，首創短期出家及八關齋戒。翌年又到廣東省羅浮山華首陀寺舉辦，至今已有五載。初在香港舉辦尚不容易，何況在大陸舉辦？困難重重，可想而知。首先需要通知宗教局，在八關齋戒期間，政府曾派遣四位官員，監視法會進行，幸好第一次舉辦安然無事，往後一切也就順利多了，到第三次時，他們且公開邀請我們來主辦呢。

當然初時難免偶有僧侶反對，唯到二○○二年，大陸寺院已有八處舉辦短期出家及八關齋戒法會。台灣星雲大師見到香港短期出家辦得相當成功，於是在台灣也年年舉辦。二○○二年本人率團四十二人前往台灣觀光，見到佛光山短期出家有千餘中外人士參加，短期出家在台灣已蔚然成風，普遍流行起來。菩薩度眾生，是應機施教，因勢利導，沒有固定的方針，祇要能對症下藥，一切方法都是善法，本人認為短期出家及八關齋戒，是非常受人歡迎的。有人說︰「男眾出家，可以三次或五次，女眾出家祇能一次。」我想這種說法，可能不是佛經所載，而是中國人自己製造出來的。因為舊社會規定男子可娶多妻，妻死可以再娶，而女子祇能嫁人一次，故此規定女子也祇能出家一次，此乃重男輕女的封建時代所為。現今世界開放，從前女子不可以讀書，所謂「女子無才便是德」，沒有資格做官。現今女子不單可以讀書，更可以出任政府高官。近數十年來，隨著社會制度的改良，很多事情再不能墨守不變，佛教是人的宗教，我們應該配合社會進步，縱然是佛制，也不能將二千五百年前的制度用在今天，當時在印度，女子不單嫁人之後不准再嫁，甚至丈夫死後，妻子還要陪葬。佛陀原本不許女子出家，由於阿難尊者再三懇求，佛陀在不得已之下，制定女眾要守持八敬法，才容許女子出家，出家乃指長期出家，更不准許她們出家之後還俗。由於當時醫學不發達，萬一還俗之後懷孕再來出家，豈不成為天大的笑話。現在是出家七天，她們懷孕與否無關重要。有很多女居士發牢騷地說︰「男眾出家可以三次五次，我們女眾就沒有出家一次的機會，真是豈有此理。」因此本人發菩提心，滿其所願，准許她們出家七天。我敢斷言，無論男女，縱然每年出家一次，不但沒有罪過，還有無量功德。祝髮授戒儀規說︰「若人起七寶塔，高三十三天，亦不如出家功德最勝。」

　　《觀無量壽經》說︰若人一日一夜持沙彌戒，以此功德回向願求生極樂國，阿彌陀佛親來迎接。我在《大藏經》中引來十二處出家所得功德，非常殊勝，記載如下︰

　　《優婆塞戒經》說︰菩薩有二種︰一者在家，二者出家。出家菩薩，如法修行，是不為難。在家菩薩，如法修行，是乃為難。何以故？在家菩薩，多惡因緣所纏繞故。

　　《涅槃經》說︰居家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家寬廣，猶如虛空，一切善法，因之增長。

　　《菩薩本生鬘論》說︰出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故，方得成佛，三世諸佛，未有不因捨俗出家而成佛者也。

　　《摩訶僧祗律》說︰若人百千歲，供養百羅漢，不如一日中，出家修梵行，緣此之福德，得離於六千六百六十歲三塗之苦惱。

　　《十住毗婆沙論》說︰如法求財，於恆河沙等劫，常行大布施，是諸布施之福，猶尚不如發心出家，在家則有無量過惡，出家能成無量功德。

《大寶積經》說︰於正法中出家，獲二利益。一者為現得道果，二者得見未來諸佛。又說︰無有在家，修習無上正覺之道，何以故，因為在家貪聚，出家捨離。在家人我，出家平等。在家塵垢，出家寂靜。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家拔於愛欲淤泥。以此則知欲求聖道，先須出家。

　　《出家功德經》說︰若有一人，滿百歲中，以衣服、飲食、臥具、湯藥，供養一四天下大阿羅漢，至侫槃後，建塔起廟，種種珍寶華香、瓔珞，以諸偈頌，讚歎供養。所得功德，不如出家受戒一日一夜。比前功德，十六分中，不及其一。

　　《大乘本生經》說︰出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難，出家閒曠若虛空，自在無為離繫著，諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。古德說︰「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」

　　佛經又說：佛在世時，有一黎車王子，終日耽於色欲，佛知其七日死，若不出家，必墮惡道。阿難將佛所言，轉告其知，王子聞此語已，甚大驚怖，死前一日一夜出家，死後生四王天，為北方天王毗沙門子，於六欲天，往來七反，滿二十劫，不墮惡道，最後人中，生富貴家，畏生死苦，剃髮出家，精進修道，成辟支佛。

　　《大智度論》記載︰有一醉婆羅門，來至佛所，欲求出家，佛敕弟子，與其披剃，著袈裟已，酒醒驚怪，脫下袈裟，便走回家。比丘問佛，何故聽此醉漢出家？佛言此人無量劫中，無出家心，經此出家，後當修道。

　　《本生經》記載︰佛在世時，有一郁缽比丘尼具六神通，至貴人舍，勸人出家，貴婦女言，我等年少色美，甚易破戒。尼對笑說，我宿世作戲女，披尼袈裟，以為嬉戲，因此緣故，於迦葉佛時，作比丘尼，自恃高姓，顏色端正，而破禁戒，墮於惡道，受諸苦惱，受罪畢已，遇釋迦佛，出家得道，成阿羅漢，六通自在。

　　《一切有部經》說︰諸有智者，見五利故，當應出家，云何有五︰一者我得自利，不共他有，是故智者，應求出家。二者自知我是普通世民，並非達官貴人，既出家後，受人恭敬讚歎禮拜，是故智者，應求出家。三者，當得安穩無上侫槃，是故智者，應求出家。四者，從此命終，當生天上，是故智者，應求出家。五者，常為諸佛菩薩，及聲聞眾，與諸世人歡喜讚歎，是故智者，於善法律，應求出家。

　　以上處處陳述出家一日一夜所得的功德不可思議，何況出家七日七夜，所得的功德豈有限量哉！所有佛經並沒有說是男是女，為甚麼自己杜撰硬說是男非女。其實人在身體上分有男女，而在思想上何來有男女相？出家僧尼穿一樣服裝，目的就是破男女相之別，假使在事相上沒有男女的觀念，男女之相立刻破除，何況在理性上諸佛與眾生平等，無增無減，何來有男女相？而在習因習果上，也是沒有男女相。習是習續之義，習續前念之善，而起後念之善；相反，習續前念之惡，而起後念之惡，前為習因，後為習果，一念善即生天堂，一念惡即下地獄，因果之理，還分男女嗎？現在出家七日七夜，善的種子種在八識田中，終會萌芽、開花、結果，善惡種子還分男女？

　　我們應在真諦上論功與過，不要在俗諦上論短與長，應以智慧抉擇，放下個人執著，發無上菩提心，為眾生謀福利，世人終年忙忙碌碌，為衣食住行，營營役役，披星戴月地工作，每年於暑假期間，能在寺院住七天，修學佛法，增廣見聞，過一段寧靜的日子，撇開出家功德多少，就是對身心的修養，也是有百益而無一害。

學佛文集--暢懷法師13

持八關齋戒的利益

八關齋戒，或稱八分齋戒，或稱八支淨戒，或稱八支齋法，或稱八戒，名雖異而實同。依《俱舍論》則有八條︰一、不殺生。二、不偷盜。三、非梵行（不婬）。四、不虛誑語。五、不飲諸酒。六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞。七、不眠坐高廣大床。八、不非時食。若依《薩婆多論》，則將華鬘塗香與觀聽歌舞分為二種，便成九條，前八為戒，後一為齋，合起來名為八關齋戒。關是關閉眾生生命之門，齋是身口意三業清淨之義。此九條戒，唯缺沙彌戒之第十條之不捉持生像金銀寶物，可說是分日受持沙彌十戒之前九條。由於世人終日忙碌，不暇受持十戒，過出世清凈生活，佛開方便之門，僅於六齋日，一日一夜受持八關齋戒，亦可種出世正因。

　　八關齋戒內容如下︰

　　一、不殺生

　　受八戒後，應生慈悲心，拯救眾生痛苦，不單不可殺人，即使豬、馬、牛、羊、雞、鴨以及蒼蠅、螞蟻等諸小生物，凡有生命者，皆不可故意殺害，若故意殺生者，即犯此戒。

　　二、不偷盜

　　不單不可偷取他人財物，就是騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、走私、逃稅、賣假藥等，皆犯盜戒。

　　三、非梵行（不婬）

　　梵是清淨之義，能斷婬欲之法，名為梵行。能修梵行，則生梵天，即四禪與四無色界天。此戒不同五戒之不邪婬，是要向佛看齊，身不犯婬行，口不說婬詞，心不念婬意，若起一念欲樂之心，便不清淨。

　　四、不虛誑語

　　違背事實而說謊話，是為妄語。若未證聖果，而說已證，未見諸佛菩薩，而說已見，未有神通，而說有神通，此皆犯大妄語。或知言不知，不知言知，見言不見，不見言見，是犯小妄語。或教他人妄語，現相妄語，諸如默認、暗示，或以手勢暗中表示等，此皆是犯方便妄語。

五、不飲諸酒

　　酒之本身，並非罪惡，飲酒能造罪惡，因為酒能亂性，令神志迷亂，以致無惡不作。以上殺盜婬妄為性戒，無論受戒與否，社會法律上亦不容許。第五不飲酒是遮戒，已受戒者，飲則犯戒，未受戒者，飲則未算犯戒。唯過量飲酒，終會產生種種毛病。

　　佛陀為辯意長者子說受持五戒之利益：

　　一、不殺生會得長壽、無病，以至得解脫。

　　二、不偷盜得大富貴，錢財寶物自然而來。

　　三、男女不婬欲，身體清潔，所生常得端正莊嚴。

　　四、不講妄語，口氣放香，所出言語，無不奉行。

　　五、不飲諸酒，無有亂意，所生之處，天人侍奉。

　　八關齋戒之前五戒，唯將第三不邪婬戒，改為「非梵行」之外，其餘則與五戒相同。至於後三戒與過午不食，亦皆為了戒婬而訂。

　　六、不著華鬘、不香油塗身、不觀聽歌舞

　　此是印度美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，或用金銀寶物連綴而成，戴在頭上，掛在身上，如現在女人身上掛著頸鍊、頸圈、耳環、手鐲、鑽戒、指環等，男人戴手錶、金戒、領帶上有種種裝飾品等，皆屬於同一性質，甚至包括穿著色彩華美之衣服。出家人應穿壞色衣，在家居土既受八支戒法，要過出家生活，當然衣服亦要以樸素為宜。佛在世時，有一次，有位富貴婦人，名叫毗舍佉母，她去拜見佛陀，走到祗園精舍門口，發覺自己掛著華鬘瓔珞，去見佛不該如此，但又不便回家，於是將瓔珞除下放在樹下，很樸素地去拜見佛陀。由此可知，受過八關齋戒的人，不可穿著華美鮮艷的衣服。至於香油塗身，亦是印度之習俗。因為印度天氣炎熱，皮膚需要經常潤滑，故有塗油之習慣。出家弟子如有疾病，佛亦准許塗油，無病則不許可。如今所用之香水、雪花膏、牛奶皂、香粉、香油、擦胭脂、塗口紅等，受八戒後，不可使用。

　　不觀聽歌舞即歌唱跳舞之娛樂，或自歌唱跳舞，或教他人歌唱跳舞，或自觀聽，如現在的收音機、電視機等，皆屬此一類形，若受八戒，即不能歌唱跳舞，亦不可以眼看耳聞。若是以歌唱跳舞供養三寶，在家佛弟子是可以的，如現在的佛化電影歌曲、戲劇等，藉此宣揚佛法，是不違背佛制的。

　　七、不坐臥高廣大床

　　中國人用來睡覺的名為床，用來坐的叫騌，在西域坐臥皆可稱為床。經中有說︰「假使頂戴經塵劫，身為床座三千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者。」中國禪師打坐的地方，亦叫禪床。明末蕅益大師解釋說︰「床足高一尺六寸，坐時腳不掛空，過此量者，即名為高。但可容身轉側，過此即名為廣。」如現在的彈簧床，即是高廣大床。用品高貴，會生傲慢，我慢出現，道心埋沒，如唐悟達國師，因受皇帝沈香寶座供養，一念名利心生，招來人面瘡報。

　　八、不非時食

　　即是過中午不食，從中午乃至翌晨明相（太陽）未出為非時。因飲食為生死的助緣，所謂︰「飽暖思婬欲。」持齋者雖非是戒，也是戒之根本。

八關齋戒，稱之為諸佛父母，無論僧俗男女，出家五眾，皆應受持，因其止惡防非，為出世之階梯。

　　受八支齋法之人，應修六念法︰

　　一、念佛。佛為三界導師，四生慈父，天中之天，聖中之聖。所謂念佛一聲，福增無量，可消八十億劫生死重罪。古德說︰「一句彌陀，豎徹五時，橫該八教。」又說︰「念一句阿彌陀佛，三藏十二部教理都在裏面，千七百公案亦在其中，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，無不在其中。」又說︰「若人以四天下七寶供佛，其福甚多，不如勸人念一聲佛，其福甚彼。」可見念佛功德，不可思議。

　　二、念法。法為諸佛之母，佛由法而成佛，是故吾人要常誦經，常修四念處法。

　　三、念僧。僧為人天福田，要常念四果聖僧，或諸大菩薩，而對凡夫僧，亦要恭敬供養。

　　四、念天。天上長壽快樂，受八支戒法一日一夜所得功德，即可得生六欲諸天。

　　五、念戒。受持八關齋戒，所得功德，無量無邊。如一不殺生戒，能從一切眾生所得之功德。餘戒亦然。

　　六、念施。眾生有三種貧窮︰一、財產貧窮。應以財物布施，財物能使眾生改善生活。二、福慧貧窮。應以佛法布施，令其增長智慧。三、膽識貧窮。應以無畏布施，無畏施能使眾生勇氣充足，精神安慰。

　　以下引經證明，受持八關齋戒，所得利益，不可思議。《藥師經》說︰「若有病人，欲脫病苦者，當為其人七日七夜，受持八關齋戒，病得消除。」又說︰「有受八分齋戒，或經一年，或復三月，臨命終時，有八大菩薩：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩，乘神通來，示其道路，即於極樂國中，種種雜色眾寶華中，自然化生。」《優婆塞戒經》說︰「受持八戒，除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」《侫槃經》說︰「有屠兒名廣額，日殺無量羊，見舍利弗，受八戒一日一夜，命終生北方天王為毗沙門子。」《十善戒經》說︰「持八關齋戒者，一不墮地獄，二不墮畜生，三不墮餓鬼，四不墮修羅。」《護淨經》說︰「一日持齋，得六十萬世餘糧。」《無量壽經》說︰「中品中生者，若有眾生，一日一夜持八關齋戒，以此功德回向，即生極樂國。」《阿含經》說︰「持八關齋，得盡諸漏，入侫槃城。」又經說︰「有一天女，端正莊嚴，眾人愛敬，問昔作何業，獲得此報，答昔於迦葉佛時，受持八關齋戒，今得生天。」又佛告波斯匿王說︰「譬如天下十六國，滿中珍寶，持用布施，不如末利夫人，一日一夜，受持齋法，如比其福，須彌以豆。」

　　求受八關齋之方式，可從他受，即出家五眾邊受，有比丘不在比丘尼邊受，有比丘尼不在式叉摩那尼邊受，有式叉摩那尼不在沙彌邊受，有沙彌不在沙彌尼邊受，如果五眾全無，又許可自誓受，於佛像前，心念口言，我受八戒，亦得成受。

學佛文集--暢懷法師12

受菩薩戒之功德

　求受菩薩戒的資格，未受菩薩戒之前，先受三皈五戒，還要有菩薩種性，捨己為人，發菩提心，普利有情，所謂「不為己身求安樂，但願眾生得離苦」的使命。眾生有五種種性：一、聲聞種性。二、緣覺種性。三、菩薩種性。四、不定種性。五、無種性。聲聞與緣覺二種種性，是觀三界如牢獄，視生死是冤家，獨善其身，祇顧自己，不利他人。菩薩種性，不住生死，不居侫槃，誓願普度一切眾生。不定種性，可能轉為菩薩種性，或轉為聲聞緣覺種性。無種性，既無菩薩種性，亦無聲聞緣覺種性，乃人天乘。

　　菩薩，具名菩提薩埵，中土譯覺有情。覺有三義，一曰自利，菩薩能覺悟自己，揀非凡夫不能自覺。二曰利他，菩薩能覺悟有情，揀非二乘，不能覺悟他人。三曰兩利，菩薩能上求佛道，下化眾生，揀非悲智偏用，墮落二邊。古德說︰「若見色即是空，即成大智，若見空即是色，即成大悲，智慧增上，自利行多，大悲增上，利生念盛。」又說︰「有慈悲無敵人，有智慧無煩惱。」

　　菩薩覺悟有以下八法。

　　第一覺悟，多欲為苦，生死煩惱，從貪欲生。所謂︰「因愛生憂，因愛生佈，若離於愛，何憂何佈。」

　　第二覺悟，知足常樂，安貧守道。所謂︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」

　　第三覺悟，世間無常，虛偽不實。所謂︰「人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保。」

　　第四覺悟，懈怠墮落，當行精進。所謂︰「當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」

　　第五覺悟，愚癡是黑暗，要廣學多聞，所謂︰「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」

　　第六覺悟，貧窮多怨，常行布施，所謂︰「六度齊修，四攝並行，濟物利生，三檀等施。」

　　第七覺悟，五欲過患，常修梵行，所謂︰「遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業。」

　　第八覺悟，生死痛苦，發大乘心。所謂︰「要修大善，莫若發廣大心，一發大心，超過修行歷劫。」

　《華嚴經》說︰菩薩有七位，五十二個層次。

　　一、十信位，信心未成就者是凡夫，信心已成就者，即十信滿信位，可以降伏見思煩惱，是外凡夫，向外求理，未能息相，三輪不空，自覺分多。

　　二、十住位，生法王家，安住華屋。

　　三、十行位，廣行六度，攝物利生。

　　四、十回向位，回有為行，入無為心，以上即是三賢位。內緣真理，可斷見思塵沙煩惱，相似見到佛性，是為內凡，自覺覺他，二者均等。

　　五、十地位，神通妙用，由地發生，登地以上，稱為聖人，能斷無明煩惱，正見佛性，十地菩薩，自覺分少，覺他分多。

　　六、等覺位，等是平等，覺是覺悟，覺悟諸法平等一如，因去佛位，猶有一等而勝前諸位，故此稱為覺。等覺菩薩自利微薄，能廣大利益眾生。

　　七、妙覺位，究竟成佛，自覺覺他，覺行圓滿，智照圓明，不可思議，十力，四無所畏，十八不共法，無量功德，莫不具足。

　　又有果後行因者，諸佛菩薩，應化示現，如觀世音菩薩，是過去正法明如來，舍利弗，是金龍陀佛轉世，須菩提，是青龍陀佛輔化，但為覺他，非有情攝。然發菩提心者，雖是博地凡夫，也能自覺覺他，名為凡夫菩薩。有引經說︰「自己未度，焉能度人。」我引經說︰「自己未度，能度人者，菩薩發心。」

　　菩薩發心，利自利人，首要修習六度，四攝法，四無量心。

　　六度者︰

　　一、布施度有三︰（一）、財施，如見貧窮人，則以金錢物質等而為布施，令其解困。（二）、法施，若願聞法者，則以善巧方便，為其說法，令他信解。（三）、無畏施，若遇豺狼虎豹水火風賊等，則用種種方法，拯救其難。

　　二、持戒度有三︰（一）、攝律儀戒，斷一切惡，無惡不斷。（二）、攝善法戒，修一切善，無善不修。（三）、廣度一切眾生，無生不度。

　　三、忍辱度有三：（一）、耐怨害忍，若遇怨憎毒蟲等所害，能安心忍耐，無報復心。（二）、安受苦忍，若遇疾病水火刀杖等所逼，能安心忍受，恬然不動。（三）、諦察法忍，審察諸法，如幻如化，自性空寂，本無生滅，心無妄動，安然忍可。

　　四、精進度有三︰（一）、自法勤行精進，如書寫思維研究三藏十二部經。（二）、他法勤行精進，如善巧方便，普度眾生。（三）、菩提勤行精進，如斷除見思塵沙無明煩惱。

　　五、禪定度有三︰（一）、安住靜慮，亂想不起，深入禪定。（二）、引發靜慮，智慧現前，生諸功德。（三）、辦事靜慮，功行圓成，利益眾生。

　　六、智慧度有三︰（一）、求生空智，照見五蘊皆空，得到無我之理。（二）、求法空智，了達五蘊之法亦空，得到諸法皆空之理。（三）、求一切智。一切智又名如實智，一切法如實正智，無所障礙是佛之智。

　　布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恨，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡。六度是自利利他，兼善天下，凡是佛教徒，都應勤行六度法。

　　四攝法門者︰

　　一、布施攝。若眾生樂財，即以錢財施攝。若眾生樂法，即以佛法施攝。眾生既得二種利益，是以生親愛心，容易受教，得住真理。

　　二、愛語攝。隨眾生根性，善言慰喻，而諸眾生，樂聞善言，容易受教，得住真理。

　　三、利行攝。起身口意種種善行，凡對眾生有利，無不勇往直前，令眾生獲利，得住真理。

　　四、同事攝。士農工商，各行各業，同其所作，使其霑利，因此受教，得住真理。所謂︰「先以欲鵾牽，後令入佛智。」

四無量心者，即慈悲喜捨是也。通名無量者，由於利他之心廣大，所緣眾生既無量，能緣之心亦無量，可得無量福，而感無量果。

　　一、慈無量心。慈名愛念，菩薩愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求，而饒益之，修慈能對治瞋恚心。

　　二、悲無量心。悲名愍傷，菩薩愍念一切眾生，常懷悲心，拯救濟拔，令其得脫，修悲能對治惱害心。

　　三、喜無量心。喜名歡欣，菩薩慶幸一切眾生，離苦得樂，其心悅豫，歡喜無量，修喜能對治妒嫉心。

　　四、捨無量心。捨名施捨，菩薩復念一切眾生，同得無憎無愛，無瞋無怨，怨親平等，三輪體空，修捨能對治怨恨心。菩薩發心度生，欲令三界四生，了知人我空寂，皆得無餘侫槃。

　　所謂︰「法不孤起，仗境方生，道不虛行，遇緣即應。」發菩提心，乃是內因，必假外緣，裏應外合，才能成為事實。《華嚴經》說︰「初住菩薩發心，或見佛相好，或煶佛神變，或聞佛說法，或聽佛教訓，或見眾生受苦，或聞廣說佛法，發菩提心，求一切智。」

　　《優婆塞經》說︰發心度生，有十種原因。一、不樂近外道法。二、內善因緣。三、觀生死過。四、見聞惡故。五、自呵煩惱。六、煶五神通。七、欲知世間。八、聞佛妙事。九、愍念眾生。十、愛眾生故。

　　《華嚴經》說︰「菩薩以一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」是故眾生於菩薩有大恩德，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。又說︰「高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。」是說要與社會和光同塵，始能廣化眾生，又說︰「諸佛皆由此菩提法得道，此法是佛父母，世間無上大寶。若能以此修行，得全分寶。但能讀誦，得中分寶。香花供養，得下分寶。」由此可知，若能發菩提心，所得功德，超越獨善其身，百千萬倍。

　　《寶梁經》說︰「佛講比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？六十比丘悲泣白佛︰我等寧死不受人供養！佛言︰汝起慚愧心，善哉！善哉！有一比丘白佛︰何等比丘，能受供養？佛言︰若在比丘數，修僧業得僧利者，是人能受供養。四果四向是僧數，三十七道品是僧業，四果是僧利。比丘重問佛︰若發大乘心者，復當云何？佛言︰若發大乘心者，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。比丘驚問︰云何是人能受供養？佛言︰是人受衣用敷大地。摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。」當知小乘之極果，不及大乘之初心。所以發菩提心有此殊勝功德。

　　經中記載︰昔有一小沙彌，隨師出門，為師揹包袱在後行。忽然發心欲度眾生，師說︰「將包袱給我揹，在我前行。」後生退心。師說︰「將包袱給你揹，在我後行。」沙彌發心退心，如是多次，師父前行後行，如是亦經多次。到達目的地時，沙彌問師何故如此，師說︰「你要發心，度化眾生，即是菩薩，應在前行，我是羅漢，應在後行。以後你又復退心，即是凡夫，我是羅漢，應在前行。」由此可知，一發大心，便是菩薩，勝過小乘。

　　《摩訶衍論》偈說︰「若初發心時，誓願當作佛，已過於世間，應受世供養。」

　　《如來密藏經》說︰「若人，父為緣覺而害；盜三寶物；母為羅漢而汙；不實事謗佛；兩舌離間賢聖；惡口罵聖人；破壞求法者。造五逆十惡業。若人了知，諸法緣生性空，發大乘心者，我不說是人趣向地獄及諸惡道。」若人發心度生，了知緣生性空，雖造五逆十惡，亦不墮三惡道。可見發菩提心所得功德不可思議。

　　律中說︰「出家破戒，勝過在家受戒，在家破戒，勝過世人無戒。」又說︰「有而犯者，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」《五戒相經》說︰「受持不犯，當成佛道，受而犯者，亦當成佛。」由於能悔過，不墮三惡道。唯不受戒者，永無成佛因緣。儒家說︰「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」古德說︰「天下最大的罪惡，抵不過一個『悔』字，未受戒人，雖然沒有犯戒，所作錯事，不能改過自新，故無成佛因緣。」

　　律中有說，持戒有五種功德。一者諸有所求，輒得如願。二者所有財產，增益無損。三者所住之處，眾人愛敬。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。

　　《大智度論》說︰「持戒之人，命於終時，其心安樂，無疑無悔，若生天上，若在人間，當得長壽。」

　　經說︰「受菩薩戒者，有八種殊勝功德。一者道場殊勝，菩薩發心，受此大戒，越六趣三乘，直至菩提。二者發心殊勝，若人一念，發起大悲大智，受菩薩戒，即超二乘。三者福田殊勝，假使有人供養滿世界大阿羅漢，不如供一受菩薩戒者。四者功力殊勝，受小乘戒，譬如螢火，受菩薩戒，譬如日光。五者滅罪殊勝，受戒破犯，猶勝外道，以戒威力，設墮惡道，受罪輕微。六者受胎殊勝，受菩薩戒者，若有胞胎，常為天龍善神，共守護故。七者神通殊勝，受菩薩戒者，能攪長河為酥酪，變大地作黃金。八者果報殊勝，受菩薩戒者，當生蓮華藏海，受法性身，一得真常，永不退轉。」

　　受菩薩戒，既得如是廣大功德，因此奉勸諸位善男信女，凡是信仰佛教者，皆應求受菩薩大乘戒，既有百益而無一害，何樂而不為呢？

學佛文集--暢懷法師11

人為何要戒殺放生2

不要說人類殺食畜生，來滋補自己，就是國與國戰，往往勝利者將戰敗國人民殺戮、強姦、毒打、凌辱，一切手段無不用其極，何嘗把別人當為人看。即使對己國人民保護備至，仍不免分別是否同鄉，若是同鄉則應幫忙，否則便遠棄。同鄉中又分是否友人，若是朋友則應照顧，否則便應不顧。於家中也分別父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女，若志趣與己相合者，便相親相愛，意見與己相左者，便惡言相向，怒目相視。家親與己再相比較，最後還是以自己為重。人與人間，軀體名字完全相同，觀點感受也無差別，尚有如此親疏近離的計較，何況對人以外的畜生呢？儒家有說︰「己所不欲，勿施於人。」自己欲求健康長壽，令他生物消瘦短命，這與因果之理能擧合嗎？孟子也說︰「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄。」不要以為畜生與人不同，牠們不會向人報仇酬恩，其實書中記載畜生報復的事多著呢！畜生縱然今生不能報復，也等來世或多生以後再報，因果之理何嘗絲毫有爽？

　　人類祇知自己享樂，不顧異類遭劫，讓畜生上刀山，下油鍋，刺心剖腹，抽腸取肺，呼天搶地，痛不堪言。經說，一切眾生平等，凡有心者皆當成佛。宰割豬馬牛羊，與殘殺自己兄弟姊妹有何差別？若稍有點慈悲之心，誰肯殘殺生靈？不要說親手去殺，有的見殺生尚會恐懼暈倒。有些屠場門前掛一塊佈告牌警告說︰「凡有神經衰弱的人，請莫進來。」那些殺生害命的人，可能心甚兇惡。

　　我教人士見到殺生事，甚感心驚膽戰，痛哭流涕而太息！因此伸出無緣大慈的手，興起同體大悲的心，勸請那些善男信女，隨緣樂助，親手種福，積極放生，解放水陸空身繫囹圄的眾生，令其天空高飛，海傦游潛，各得其所，各得其命，亦以此聊表對於苦難眾生一點同情之心。

持齋與吃素有甚麼不同

數年前，有對持長素經年的夫婦，被記者問到是否持長齋？他們答︰「我倆是吃長素，並非持長齋。」因他倆人信佛多年，知道持齋是下午不吃飯，吃素是不吃一切眾生肉，所以有此回答。可惜更令那位記者茫然不解了。

　　大乘佛教傳到中國後，又將齋字轉為不食眾生肉，故此「辭淵」解釋為︰「蔬食曰齋」、「僧飯曰齋」、「飯僧亦曰齋僧」。中國佛教很早也將「持齋」與「吃素」互為通用。例如，佛寺有齋板、齋堂、齋鐘、齋七、齋會、無遮齋會、千僧齋、萬人齋、三元齋、六齋日、十齋日、三長齋月等。這些名稱都是以齋字代表吃素，若要刻意劃分，齋者可解釋為不吃肉兼過午不食，而素食即泛指不吃眾生肉而已。

　　以我的看法，不必強調吃素就不是持齋，其實在中國一般人的腦海中，無不認為吃素就是吃齋，這種觀念在中國已流行了千餘年。

　　齋字古作為齊，《禮記》云：「散齊七日，致齊三日。」如果拘泥不化，一定將印度下午不吃飯謂之齋，而不能用在中國之吃素，更應該將齋字讀成古音「齊」。齋之一字，字典解釋說︰「齋戒，敬也。」即謹慎奉事之意。《孟子》離婁中說︰「齋戒沐浴。」秦朝時有祭天祀神之大典，要沐浴更衣，茹素不酒。《易經》有說︰「洗心曰齋，防過患曰戒。」即齊一其心，寧靜思想的意思，如世閒室，亦稱為齋。戒是禁身口意之過非，故曰齋戒。《禮記》亦說︰「齋戒以告鬼神。」於祭祀前，必先齋戒，散齊七日，致齊三日，以此表示敬事鬼神。古印度祭祀鬼神，亦要「齋戒沐浴」，而且每隔十五日隆重舉行懺悔誦經儀式。我佛教亦有「布薩」，即是集眾說戒，斷諸惡行，增長善法。齋本是清淨之義，防其邪物，止其嗜欲，耳不聽音樂，口不亂說話，心不胡思亂想，身不胡作非為，即是存好心，說好話，行好事。後來印度佛教將齋轉為「時」。《薩婆多論》說︰「從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時，從中至後夜分，是燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行有所獨犯，故名非時。」又晨朝是諸天食，日中是諸佛食，日西是畜生食，日暮是鬼神食。因為比丘學佛，所以日中而食，此為食時。

　　齋會由來，最早由南朝宋代開始，至齊朝永明八年，齊武帝有病多月不癒，發願皈依三寶，敕命在延昌殿內，七日供飯諸僧及諸聖賢。齋室嚴峻，輕塵不動，文武百官，五品以上，清官七品以上，都要聚集行香，供僧四千人。官方與私人設齋，亦有規定僧數和時日。又如唐太宗平定天下以後，便說︰「自征討以來，手所誅翦，前後之數，將近一千，皆為建齋行道，竭誠禮懺。朕之所服衣物並充檀捨，冀三途之難，因此解脫。」於其家齋五百僧，造佛像一尊。

　　中國提倡吃素不吃肉者，以梁武帝最為大力。大通元年武帝齋僧達五萬人之數。隋唐時代禁屠和食素，亦為官方所重視。隋文帝仁壽三年六月十三生日，敕全國人民斷肉和禁屠以為慶祝。唐高祖武德二年正月廿四日，敕命天下禁屠和食齋。唐中宗景龍元年正月禁屠。唐睿宗景雲二年二月禁屠。唐玄宗開元三年二月、十八年三月廿八日、十九年正月、廿二年十月十二日、每年正月、五月、九月敕全國人民茹素和禁屠。唐武后天授三年四月禁屠。如意元年五月禁屠。聖曆元年五月禁屠，此次禁屠直至元年十二月尚未解除，後因大臣崔融一再勸諫，始於其年十二月尾解禁。食素和禁屠日，是在諸佛菩薩誕辰，或在六齋日、十齋日、年三長齋月、三元齋、開國日、或皇帝皇后駕崩之忌日、生日、生病消災、祈雨祭天、重陽、清明、或超度戰亂中死亡之軍民，皆舉辦齋會或禁屠，非但不殺牛馬豬羊，就是空中飛禽，水族魚蝦等，都在禁止之列。

　　南傳佛教對過午不食非常重視，而對不食肉，並不重視，相反，北傳佛教對過午不食並不重視，但對不食肉非常重視。若就較量二者功德，究竟誰多？本人經常為人講說，不食肉之功德，要超過下午不食飯之功德，雖然如此解說，初未見經傳的印證，近年閱戒經，終見到古德有說︰「今多蔬菜，不節晚食，此雖非齋，猶勝葷血。」證明平時所講不違背聖言量。

以佛教儀式舉行婚禮的益害

　以佛教儀式舉行結婚典禮也是社會正當活動之一，與菩薩的四攝法並不相違背。除出家作僧尼，世俗男女莫不男婚女嫁，生兒育女，這是世間常法，公認為喜慶事。

　　假若有佛教徒懇請僧尼主持結婚典禮，我以為應該滿其所願。所謂︰「未成佛道，先結人緣。」況且小乘戒中並無明文指出比丘不應主持結婚典禮，雖然四分律中有不說媒戒，但那是指比丘不得「持男意語女，持女意語男，令其成婚事，或為私通事」。僧尼主婚一事，並非為彼作媒，令其成婚，祇不過替他們作一堂佛事而已。其實在這個新潮的時代，婚姻之事大多由兩人自己決定，任何人士不能參與意見，就是作父母的也無從置評，何況方外之人？因此，主婚人與說媒人是不能相提並論的。

　　有種論調說︰「淫為生死根本，他與她結合乃種生死之因，比丘為了生脫死不應參與其事，以免玷污清淨。」那麼，佛教信徒為結婚的人祝福，請出家人誦經禮懺，也應一概拒絕？因為結婚是「生死根本」啊！比丘是不應參與的。同時，僧不應見女人，尼不可以見男人，因為他們與她們都是已婚待婚的人，會影響僧尼清淨的啊！以此推而廣之，僧尼之衣食住行均由他們或她們自己包辦，應該隱居深山絕壑，穿樹皮，吃草根，避免與世人發生關連吧！然而縱能作到如此地步，修到最高的地位，也不過證到小乘的阿羅漢果。所謂︰「觀三界如牢獄，視生死是冤家。」要想成佛，那是不可能的。因為成佛，需要行菩薩道，常與眾生相處，要「不厭生死，不樂涅槃」。終日度生，無生可度，這樣修此如幻三昧，始有成佛的希望。

　　《瑜伽菩薩戒》說，菩薩為利益眾生，縱然作身口七支之惡，也不名犯戒，反而能生多功德。由此可見，要是獨善其身之人，專為自利打算，尚要與世脫節，終年不問世事。而發菩提心的人要行菩薩道，為利益眾生，則不能與其苟同。彼引經問說︰「自己未度，焉能度人？」我引經答云︰「自己未度，能度人者，是菩薩發心。」總之，守舊者主張自利，創新者主張利他。我以為年事已高之人，應該注重自利方面，少壯青年之人，應該注重利他方面，兩者都不能缺少，合則雙美，離則兩傷，彼此若能攜手互助，則佛教前途不可限量。

　　實在，舉行佛教婚禮這件事，對度生有很大的幫助。首先要其皈依三寶，大家誦經，為彼說法，在家孝順父母，出外尊敬師長，修六度，行四攝，夫唱婦隨，和樂相處，並要發誓，護持三寶，無形中令其信願加深，在四悉檀中屬於世界悉檀，令生歡喜故。同時在婚禮中有各界人士聚集一堂聽經聞法，能使大眾「一入耳根，永為道種」。《法華經》云︰「或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，皆能成佛道。」而且，來參加結婚典禮的人，多是非佛教徒，或從未進過佛門，藉此結婚典禮機緣，能夠見佛聞法，已種將來佛種，用佛教儀式結婚有甚麼不好？

　　再說，舉行佛教結婚儀式，乃是提倡慈悲放生，以佛教儀式舉行婚禮的人，宴客必用蔬食代葷腥，如此則能避免殺害許多生命，非但令新郎與新娘不造惡業，而且救了成千上萬的生靈。由此看來，舉行佛教結婚儀式，實是有益而無害的事。

　　前次，在中華佛教圖書館隆重舉行佛教結婚典禮之後，社會各界人士與報社來電莫不歡喜與稱讚，唯我佛教少數守舊派依然議論紛紛，假若以成人美事的觀點出發，以度眾生為目的來看這事，彼等自會消除成見。不應以古人思想，批評今人作風。

　　最後希望我教四眾弟子拋棄個人的偏見，大家群策群力，發菩提心，要有百折不撓的精神，任勞任怨，廣度有情。所謂：「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」若能有此心腸，則佛教不興而自興，不盛而自盛矣！

學佛文集--暢懷法師10

戒殺與放生

近年來，本港頻頻發生偷盜搶劫，人們一致認為那是社會的大惡，卻未注意到殺生更是大惡中之大惡。盜賊所要的金銀珠寶祇是人的身外之財，是易捨的，而性命肉體又有誰人能放得下？例如日本侵略中國時，僅在南京一地，即殺死我國同胞數十萬，這是非常殘酷的。而單在香港，一日之內所殺的生物何止數十萬？人們卻視為理所當然，沒有思維其後果。須知︰「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」

　　戒殺與放生不僅佛教提倡，即我國古聖先賢也莫不主張。如孟子云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」顏魯公立放生池凡八十一處。有說：「大德曰生。」又云：「上天有好生之德。」凡此都是勸人戒殺放生的。

　　再講動物中的豺狼虎豹祇食群獸，鷹鸇之屬祇食群鳥，鮫獺則食魚蝦，但人既為萬物之靈，為甚麼還要弱肉強食？無論水陸空行的動物，凡是利口裹腹的，莫不用種種方法將牠取來，活活地把牠宰割，試想這是多麼殘忍的事！古德說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」我的身體既是皮肉筋骨所成，牠的身體又何嘗不是皮肉筋骨所成？我既貪生怕死，牠又豈能視死如歸？當我們早晨經過屠場的時候，傳來豬叫牛哞之聲，實令人不忍聽聞，這與犯人被拉入刑場而高聲求救有甚麼差別？

　　書載，從前有仙人許真君，年輕時喜歡打獵，有一天射到一隻小鹿，老鹿見到鹿兒被人射傷，立刻從洞內跑出來，用舌舐其傷口，由於鹿兒受傷太重，終於死了，不一會兒，老鹿也死了，許真君甚覺奇怪，老鹿未曾受傷，為甚麼也會死去？於是將老鹿肚皮割開一看，老鹿的肚腸一寸一寸地斷了，這時才知道老鹿由於傷心過度致死，許真君從此不再打獵了，並決心上山修道，果然不久就成了仙。人們都知道愛惜自己的兒女，畜生又何獨不然！如將貓兒捉去，母貓會整夜找尋而喊叫不停。母狗產子後，不准任何人走近，由此可為明證。

　　有人說︰「天生雞鴨豬牛等物是供人食用的，應該給人宰殺！」我不知何所根據，顯然此等人祇顧自己生存，不管別人死活。如果人想食肉，就說天生禽畜是供人食用的，那可以嗎？再說豺狼虎豹是食人肉的，蚤蝨蚊蟲是吮人血的，人類又何嘗不是天生來養彼等生命呢？

　　又有人說︰「如果豬牛雞鴨等物永不屠殺，日久不是遍地皆是嗎？那裏還有人立足之地！」這話也立不住腳，如麒麟、熊貓、鳳凰、鵬鳥、燕子、金魚等，並未有人殺害牠們，但也未見充滿世界。相反的，豬牛雞鴨每日殺死成千上萬，並未見其減少，人人皆知貓是食老鼠的，而貓也甚少有人宰食，但世界上究竟貓多還是鼠多？再者，豺狼虎豹豈非也可以說，如果天下人永不被吞食，日久不是也充塞世界嗎？其實這都是杞人憂天。比如，這個地球上，有的國家男兒出生率多，即愁將來沒有女人，有的國家女兒出生率多，即愁將來沒有男人，有的國家矮人多，即恐懼將來矮到如螞蟻一樣，有的國家高人多，又恐將來高到可以頂天，事實上都不可能的，又何必過分的憂慮？

護生的真義

佛教以慈悲為本，重視戒殺放生之行。慈就是予以快樂，悲是拔除痛苦。世人最愛惜者，莫若身命、妻子及財帛，然卻每不能兼賅。假若不幸遭逢危難，為救己身，則寧捨一切身外之物，以求自存。人既貪生怕死，微命如蚊蚋蟲蟻，尚知避死求生，則其他動物又何獨不然？

　　須知人與萬物，應並存而不相害。凡有血氣者，皆有知覺，有知覺則有生命，因此，人與其他眾生，覺知雖有高下之分，但其惡死樂生之心則同。由己推及其他生物，假使吾人為賊所逼，自知難逃一死，其心感受如何？豈不慌張！又若我眷屬伴侶，竟被惡賊綁縛就刃，其心感受如何？豈不慘痛！又當此時，本當即殺，忽遇另一賊人，放我令去，其心寧不歡喜？豈料再來一賊，阻止其夥伴放我，其心寧不仇恨？不要以為魚、蝦、螺、蛤、龜、鱉等動物，與人不同，其實彼諸動物被捕之後，為人置諸刀俎、鑊湯之時，自念此身及其眷屬伴侶，頃刻即受難以形容之畢命痛苦，雖口不能言，然其魂飛魄散之慘痛情況，與我遇賊之種種景象，當無有異。

　　有謂天生動物，專為供人所食，不知此種觀念，完全出於自私。如在人類中也有種族、國家、家庭、宗親以及朋友等親切疏遠之分別。每遇大難臨頭，尚自遠走高飛，無暇顧及他人死活，何況與人不同之低等動物？由於絕大多數人類都不明無我之理，有強烈無比之自私心。既有身命，皆欲滋養，食他肉以補己身，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，藉其力量，以欺弱小，食弱小之肉，大鳥食小鳥，大獸食小獸，大魚食小魚及大蟲食小蟲。豺狼虎豹強則食人，人強則食豺狼虎豹；夏天蛇則食老鼠，冬天老鼠則食蛇。彼此互相吞噉，究竟誰甘心被對方吞食？

　　人之食肉，因為習以為常，不覺其非，反以為是。孟子亦有云︰「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」

　　昔商王成湯出遊，遇獵人布四面網，並說道︰「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為布三面，祇留一面，改其語說︰「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入其網。」

　　又春秋時，鄭國有人送魚與大夫子產，子產不食，令僕人畜之池中。由此觀之，戒殺放生之行，非獨存於佛教，儒士君子亦有奉行。何況邇來保護動物之新運動，業已遍及全球，更取得政府支持，俾不少瀕臨絕種之生物，重獲生存機會。

　　大乘佛教三聚戒中，首以饒益有情戒為要務，至盼我教四眾弟子，於極力提倡戒殺放生之餘，亦要顧及世界護生工作，以配合時代之步伐。無論水陸空行，祇要能力所及，莫不救拔，經常以此培養慈悲心，方為正道。

人為何要戒殺放生

佛教重視慈悲，律制以戒殺為本，以放生為行善之基。是以智者大師，買斷篦梁，悉罷江上抹捕，釋放羈禁生命。此實乃人同此心。古德有說︰「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，祇是別形軀。」這是說，飛禽走獸，魚鱉游鱗一切動物的名字與外形，雖然有所不同，但是牠們的軀體，並未離開皮肉筋骨的地大，涕唾膿血的水大，溫煖燥熱的火大，呼吸運轉的風大。人的身體既是地水火風四大組合而成，則豬馬牛羊一切畜生，也莫不皆然。一切人類既然貪生怕死，畏病懼老，知痛識癢，寒則求煖，饑則覓食，家親恩愛不願捨離。地上生的一切飛潛動物，也莫不如是。譬如貓犬也知愛護牠的兒子，老牛常見舐犢，雞守雛而身不離，鱔愛子而蜷縮，牠們言語雖然與人有異，但是知覺與痛癢之心，並沒有甚麼不同。

　　我們經常見到有些熱愛生物的人，將貓犬抱在身上，以飲食餵其吃喝，牛馬等類隨己出入，養鳥以為伴侶，朝夕愛護，恐怕他們受饑挨渴，風吹雨打。喜愛的動物，雖各不同，但對生物愛護之情，與對人類之愛並無二致。由此推想，不但人類彼此同氣，應該互相親愛，對一切生物也莫不皆然，我們稍有點慈悲心的人，那裏敢食其肉、寢其皮、飲其血、煎其膏？況沸經說，天下一切飛禽走獸，皆是我們過去世的父母兄弟姊妹，也是未來的諸佛菩薩。因為我們身在六道中，往復循環，生生死死，死死生生，經過無量劫，豈能肯定那些眾生絕不是我們過去世的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女？為了孝順過去父母，恭敬未來諸佛，所以是絕不能殺食牠們，供己滋養的，牠們因為過去作了惡業，今生隨業受報，落於異類，報盡轉生，倘若一旦覺悟前非，改惡向善，聞法修道，誰又敢說牠們不能為賢為聖？

　　再說，動物包括人類，人豈非也應該食人？為甚麼人食人，世人就認為不合情理？其實原始野人，何嘗沒有人吃人的事發生？不過那時的人已近乎禽獸了。究竟誰應該食誰？若要追根尋源，不外自私自利，弱肉強食而已。若論飛禽走獸互相吞食猶可原諒，因為牠們無知，而人類標榜自己是萬物之靈，為甚麼要學禽獸無知的行為？如果說因為牠們外形與人不同，所以要殺食牠們，那麼人類也有不同種族，頭髮顏色，身體長短，也有差別。人吃人就不應該，食人以外的動物，就認為理所當然，這是哪位「聖賢」說的？或有哪一部「書」所記載的？

　又有人說︰「對人有利的不殺尚屬情理，如牛馬可以為人服務，但毒蛇猛獸是對人有害，為甚麼不應該殺？」我人祇知為己打算，似從未易地而處，替畜生謀。須知動物之傷人，其一是出於無知，其二則為自衛。如蛇蠍等物，若不是犯牠，牠是不會傷害人的。反之，若禽獸也如人，盡殺凡對牠們有害的動物，則人類豈非很難存在嗎？莊子所謂︰「夫自是而非彼，彼我之常情也。」因為各有私心，便處處損人利己，我佛則不然，他已破除我執，既無我執，何來自私，故見一切眾生都是平等，不論蠢動含靈皆具佛性，現在牠們雖然作苦惱眾生，將來由修而證一樣可以成佛，因而不但不應該殺害眾生，還要對眾生起恭敬心才是，皆因佛是已成之佛，眾生是未成之佛。

　　每見世人以殺雞宰鴨祭祀祖宗，或求神降臨，卻病延年；有時遇天災人禍，反而要禁止屠宰，有時以屠殺植福，有時以禁屠培德，究竟何是何非，似乏定見。佛經常說︰「利人者自利，害人者自害。」因果循環，不能推翻，以殺生求長壽，乃違反因果律，非特不能如願，反會得到短命報。如果要想無病延年，遇難成祥，就得積德植福，不僅不殺生，還要放生，不但不吝財，還要布施，如此方能消災免難，增福延齡。

　　放生不問放的是大動物或小動物，功德是一樣的，主要是看發心大小。佛經有說，一切眾生都是我們過去世的父母子女兄弟姊妹。見到他們受痛苦，我們哪能忍心不救呢？再說，放生可以培養慈悲心，放生不論多寡，時日久了，慈悲心便會油然而生，慈悲心即是善心，有善心即有善報。相書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」有心即是有好心，有好心即有好相貌，一切皆由自作自受，並非從外邊得來的。

　　又有人說︰「不助鰥寡孤獨與貧窮患難的人，反而救濟那些畜生，豈不是捨本逐末嗎？」事實不然，放生的人必有慈悲心與同情心，見眾生有苦難，即等同身受，因而不但能放生，更會救濟一切貧苦。不肯放生的人，縱或救濟鰥寡孤獨，也是有限度的，而且不能達到三輪體空，所以二者是相輔相成的。

　　今再奉勸世人，要學佛教的平等觀，捨除自私心，實行戒殺與放生，要想戒殺放生，首先從茹素做起，盡自己的能力，逐步達到仁民愛物的理念。

學佛文集--暢懷法師8

談苦與空

有些人士批評佛教是消極的，悲觀的，其所根據不外乎兩種原因︰一是關於佛教的理論方面，二是關於佛教徒的修行方式與生活方面。

　　先講關於理論的問題。我也經常聽人說︰「你們佛教徒終日不是講苦，便是說空，令人很不願意聽。」如果講到病與死，是否不講不聽，等於不會病不會死呢？遇親友家眷病重或者逝世，難免恍如晴天霹靂，感到震驚和悲傷。然生老病死是人所不免，一旦輪到自己，到時又怎麼辦呢？古德說︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看臨到我。」又說︰「往日戲談老死事，如今卻到眼前來。」這些話實足以令人三省！世人皆知來年未到，今年就要準備來年稻糧，冬天未到，就要準備冬天衣被，為甚麼生老病死的事在未來時，不及早準備一下？

　　人人都怕苦，可是苦是現實存在的。正因為人人怕苦，所以佛教特別強調它，將它提出來，為的是甚麼呢？正是為了研究苦的本質，苦的成因，從而找出脫苦的方法，拔除痛苦之根。
世間苦的種類雖然多，而歸納起來，不出身心兩種。身體的苦有生、老、病、死四種。心苦有愛別離、怨憎會、求不得三種，還有一種無常變壞，煎逼之苦，即五陰熾盛苦，合有八種苦果。

　　佛教告訴我們，現在的苦果，必是過去種下的苦因。所以小乘行者，首先要知苦、斷集、慕滅、修道，才能了生脫死，超出三界。

　　苦果既是由苦因招感而來，則苦因是甚麼呢？佛教講苦因就是我們的貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑和邪見六種。更有內五欲，財色名食睡，外五欲亦即五根對五塵所生的欲望，這些都是苦因。種了苦因，必得苦果，是非常公平的事，即所謂自作自受，怨不得他人。

　　佛教所謂︰「菩薩畏因，眾生畏果。」古德說︰「君子無悔。」有智慧的人因為怕結惡果，最初就不敢造苦因；愚癡的人不信因果，就恣意的造惡因，將來就招感惡果。學佛的人當然知道不作惡因，將來就不結惡果，縱然因為過去不知而作了惡因，也決定不怨天尤人，可以安然承受苦果，因知「禍福無門，唯人自招」。

　　有謂︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」明白這道理的佛教徒，雖有苦惱，但身受苦，而心不惱，若不明白苦因與苦果的人，不但身受苦，而心也很煩惱，怨天尤人，以為自己一生作了許多善事，為甚麼得此惡果，豈不是沒有因果！其實他不知道因果是有三世，所謂三世，不是數目字的三，而是指過去、現在及未來。三世︰一、現報，今生作善惡業，今生受報。二、生報，今生作善惡業，來生受報。三、後報，今生作善惡業，在第二生以後，受其果報。人不明白此理，誤以為沒有果報。

我們佛教徒，為甚麼終日要講空。這也因為世人怕苦，若能知道宇宙人生是空，那還會受痛苦？佛經有說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅。」緣生無主，當體即空。佛說宇宙萬有，皆是四大組合所成。以人來說吧，皮肉筋骨是地大所成，涕唾濃血是水大所成，溫煖燥熱是火大所成，呼吸運轉是風大所成。由於地水火風四大中無我，故說其空，若人能觀察無我之理，煩惱痛苦自然不生。

　　再說佛教徒修行和生活的問題。一般人見到佛教徒終日清心寡欲，寧靜澹泊，尤其是出家人對社會上浮名私利，不去攀緣，就以為是消極，或認為是逃避現實。須知世人，上有父母，下有妻兒子女，每天的生活，非常逼人，不得不去勞碌奔波，早出晚歸為謀生活，如果不然，衣食住行就會發生問題。出家人既無世俗的男婚女嫁，所以無家庭累贅，食住在廟宇，一件衣服穿十餘年，無掛無礙，終日自由自在。但這並不是說出家人是獨善其身而不問世事，且看多少古今僧伽畢生為建寺勞身，為說法勞心。又一些閉關修學的出家人，也是積極的充實自己，為將來度他自利而作好準備，若能確實了解出家人的行持，就不會誤解了。

人間之樂不宜求

人們常說︰「我們一定要追求快樂的人生。」而今筆者主張「人間之樂不宜求」，豈非與世人唱反調？不錯，我們佛教所講的道理，是頗異於世俗的。由於人們的思想與觀念是由個人的性格與嗜好產生，並不能跳出凡夫知見的範疇。同一事物，甲認為是美好的，乙可能認為醜惡，而丙則或視為不醜不美。甚至個人的觀念也會經常變化，昔日認為是的，今則或覺其非。可知世間一切善惡好醜極難下個定義，因為人心時時為業識支配，外境也隨心所轉變，種種觀念與知見全是凡夫的妄計，並無真理可言。所謂︰「情有理無。」我們說的真理是有共同定義，置諸四海而皆準的，任何人都不能將其推翻，而非一般人所易體會。

　　佛說︰「人生世間，苦多樂少。」這句話要認真的去體會也不難，祇是人們通常都不大樂意去仔細玩味吧了。

　　以結婚來說吧，一般都認為這是人生快事，無須費辭。人們到了婚後，若倆情投意合，自是如膠似漆，因為既落愛網，彼此便不見其瑕疵。但愛情歸愛情，肚子餓了總要吃飯，縱然不忍片刻分離，仍要出外各奔東西，以謀生計，於是丈夫怕妻子不安於室，妻子也疑夫有外遇，你牽我掛，何有歡樂？佛經所謂︰「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」更何況人事滄桑，無常瞬息，恩愛不易永固，相處日久，生活可能已轉趨平淡，說不定這時才發現彼此所好不同，妻樂寧靜，夫喜外動，或因信仰不一，意見相左，從而互相指責，爭吵不休，甚而分居離婚。又或生兒育女之後，生活擔子益重，除非增加收入，否則便要量入為出。假如子不聽父教，女不守家規，諸般苛索，一不順意，便生怨結仇。況且家中不論那個有病，或有困難，等於身受，煩惱之多，實在不勝枚舉！試問樂在何處？

　　人生苦多樂少，一般人是會體驗得到的。若再深一層地去研究，縱然偶爾得到一點小樂，也不過是以苦為樂。如人走路覺得辛苦，便以坐下休息為樂；坐的時間太久又覺不適，仍以行走為樂。這豈不是因苦顯樂？

　　曾有某國大使館之大使，一日忽為劫匪綁票，限期勒贖，這時其家眷必寢食不安，苦不堪言，正當不知如何籌措，忽然匪徒將人釋放，這時舉家喜出望外，可謂快樂無比。然深思此樂，從何處得來？追本窮源，由苦換來，若無當日綁架之苦，何來今日之樂？以此類推，人間之樂，莫不由苦換來。

　　一日閱報，見賽車好手，得到冠軍，獎金數萬，一時聲名大噪，揚眉吐氣，樂不可支。誰料，翌日下午與其太太驅車出遊，一時輕心，開到海，同歸於盡。此乃樂極生悲之苦。

若言官位是樂，以美國尼克遜為例，在他競選總統未知勝敗之前一日，由於精神過度緊張，以致一夜未能入眠。至「水門事件」逼於下野，更身敗名裂！南韓朴正熙總統執政十八年，雖然對南韓貢獻甚多，結果也被人謀殺，其妻亦於七四年為人槍殺身亡。凡此種種，莫不是苦多樂少！

　　有人早出晚歸，拼命追求財富，以為有錢便是萬能，財富即是快樂。不知財富本身又具有極大的誘惑，使人賺十萬想百萬，得百萬想千萬，欲望無窮，無法罷手，如此不斷地勞心竭力，苦樂實難以分辨。

　　還有那些不願安分守己的人，見別人位高財多，便心生貪念，為達目的，不擇手段，偷盜搶劫，作奸犯科，無所不為。幸而稍有所獲，即盡情享受。然巧取豪奪，終非良策，偶一不慎，便陷入牢獄，試問樂與苦誰多？可知不論追求人間任何樂事，莫不有苦惱相隨，追求愈多，則痛苦愈大。

　　作為一個智者，要明是非辨邪正，凡事須從遠處著想，不宜祇顧目前的小利益。凡對別人有裨益的事，則應量力而為；如對別人有損害的，萬勿沾手。《中庸》有說︰「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」即是此意。

　　須知富貴貧賤，乃前世作善為惡所招來。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，假如今生不修善反作惡，等於點燈不加油，反將燈炷燃大，這是非常可怕的。

　　人們追求世間之樂，不是浪費金錢，便是消耗精神，前者招致貧窮困苦，後者促使多病短命！若以因果來說，這祇是受現報之小苦，轉世還要受生報之大苦，假使來生受報未完，仍要多生多世再受後報。因此我們寧可吃些小苦，不要追求人間之樂。所謂︰「吃得苦中苦，方為人上人。」

　　綜合來說，欲得人生真正之樂，切勿祇限於物質的享受，而應在精神方面下功夫。因為前者是有限，後者乃無窮。孔子讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」可知樂與物質豐儉無關。而且精神上之樂，是惜福而順於善，則善有善報；物質上五欲之樂，乃損德而順於惡，則惡有惡報。所以有識之人，不應貪求物質上的快樂，而應追求精神上的寧靜。

學佛文集--暢懷法師7

煩惱與痛苦

人生於世間，起居飲食，迎賓待客，交際往來，謀生事業，終日忙忙碌碌，於其中間，隨時隨地，會發生令人不愉快的煩惱痛苦。或貧病交加，饑寒所逼；或惡眷敗家，仇人相會；或生離死別，魂牽夢縈；或名利愛樂，圖謀不成。於是引致時常垂頭喪氣，甚至坐臥不寧，廢寢忘餐，種種痛苦，最後逼至走投無路，祇有輕生自殺。佛說︰「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」人身難得，何不珍而重之？

　　我佛為大醫王，能醫眾生種種病症，無論身病、心病，一概能醫，而且能根治。與一般頭痛醫頭，腳痛醫腳的世俗醫生截然不同。所以欲根除自殺之風的基本癥結，必須瞭解佛教，因佛教專研究人之心理、思想上之病態。

　　自殺者，首因思想狹隘，局限個人於小天地，不知小天地外便是海闊天空的大世界。倘遇到難題，煩惱鬱結，即不能自拔。煩惱痛苦，皆由此狹隘的思想生起。事實上，所有煩惱痛苦，無不如鏡中花、水中月，有其影而無實體，尋之了不可得。若由打破狹隘思想落手，自觀其心，必能煩惱冰釋，痛苦消溶，翻然醒悟，如睡夢覺，開眼看到海闊天空的大世界，必不再自尋短見，芸芸眾生固執己見者多，覺悟者少，縱然有智者告知世事虛無，其人也堅決不信，一味向煩惱痛苦鑽，愈鑽愈深，結果被纏縛，不能自出，陷於輪迴，永受生死，豈不冤枉？

　　佛教中的修道，即根治煩惱痛苦的最好方法。修是修理，道是道路。修道者，正是修理心中的道路。例如世間道路，首要暢通無阻，如果不通，人車停頓，擁塞成患。吾人心路也是如此，終日為貪、瞋、癡三毒所阻，心路阻滯，左走不通，右走不過，四方八面，無路可走，結果產生種種痛苦出來。試問痛苦由何而來？追究根源，從妄想生，妄想本無根，如果有根，可以拿出來給人看見。既是妄想，顧名思義，本無所有，妄想既無，苦從何來？所以佛說眾苦全是妄想作怪而已，若無妄想，痛苦全無。祇因眾生迷惑無知，醉生夢死，虛妄造業，虛妄受苦。《楞嚴經》中佛對阿難說︰「譬如有人，談說酸梅，口中水出，如是酸說，不從梅生，非從口入。思蹋懸崖，足心酸澀，如是崖想，不從崖生，非從足入。」由此證之，一切痛苦，皆從妄生，若無妄想，痛苦何有？

　　例如，有一對夫妻，多年相處，彼此照顧，無微不至，出雙入對，形影不離，其中之一，忽然無常溘謝，留下的人，一定悲不自勝，痛苦難忍，事過境遷，仍愁眉深鎖，鬱鬱不樂。試問痛苦從何而生？佛說此是愛別離苦，如無二人昔日之愛相聚，那有今日別離之痛苦。如果其一之生者，獨坐斗室，或佇立庭堂，聚精會神，思索過世之伴侶，二人一起到某處看戲、旅行、游水、打球，那時該有多麼甜蜜快樂，現在愛侶已逝，頓成永訣，再難重歡，愈想就愈痛苦，甚至想到神經錯亂，痛苦難名。假使此時另有朋友，邀其看戲，藉看戲轉移愁緒，當進入戲院，眼看舞台上，紅男綠女，歌唱舞蹈，一片歡愉，心花怒放，此時愛侶之思既忘，痛苦亦止。回家之後，想起愛侶之逝，痛苦又復再生，如此苦樂輾轉反覆，一切皆由妄想所生。

　　佛說，心生種種法生。於無痛苦中，痛苦忽生。試問痛苦究竟是有是無？如果是有，在戲院時，何以無有痛苦？如果是無，回家想起愛侶之逝，何以痛苦又生？更進一步研究，痛苦由內心生耶？由外境生耶？如果痛苦由內心生，心本常在，痛苦也應常生，事實上不然，痛苦時有時無。如果痛苦由外境生，外境與我各不相關，境有痛苦，我應無覺。如是輾轉，推窮尋逐，痛苦究竟由何而來？追本溯源，仍是虛妄，了不可得。

　　吾人現前，所見所聞，一切事物，皆是妄想所現。試舉夢境為例，吾人正在夢中時，不知是夢，夢中景物，悲歡離合，一切皆真。忽然醒來，夢境全失，始知夢中悲歡，一切皆是虛妄。吾人未到明心見性、大徹大悟之地，仍依無明妄想，支配人生循環，明眼人觀之，猶如夢中事，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，此相不真。

　　假使吾人欲消除煩惱痛苦，想得到人生真正快樂，首先需要鑽研佛教真諦，仔細揣摩，窮理精明，然後以佛陀之教導，腳踏實地，修習禪定，止息妄念，妄念不起，妄境不生，心外無境，境外無心，心境一如，此時有何煩惱痛苦發生？所謂煩惱即菩提，生死即涅槃是也。

福慧與善惡

　　人是《金剛經》中十二類眾生之一，其本質由眾緣和合而成，眾緣一旦分散，生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」由此可知，吾人之人生，內而身心，外而世界，眼之所見，耳之所聞，一切萬事萬物，不過虛妄而生，虛妄而滅而已，幻化不實，如空中華，水中月，本無所有，此旨唯有佛教徹底明瞭。

　　《中觀論》云︰「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又說︰「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」由此鐵證，可以說明，人之本性，無生無滅，湛然常住，真精圓明，不變不移。常人不知，認為吾人出胎之後，叫做「生」。生的狀貌，名為生相，不知有生以後，生之狀貌已遷，生相即無。如果認為未出胎前，名為生相，與常識不符。吾人應知，生的狀貌，於已生、未生二時，皆不可得也。凡事物有生有滅，其體尚無有生，何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看，似乎自相矛盾，前後不符，其實，於法性本體上言之，生無生相，滅無滅相，而又不礙生生滅滅之事，豈非生時即無生。因為諸佛聖者，由修證得，清淨本然，性淨明體，徹見性體，無生無滅，無人無我，無因無果，無善無惡，永脫六道，得大自在。凡夫則否，從無始來，無明所縛，長時沈迷聲色物欲，於法性體上，祇見有生有滅，有壽有夭，有賢有愚，有貴有賤，妄想顛倒，一切俱備。

　　綜觀經論至理，聖凡分途，皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心，即上品人；若用惡心，即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」亦有其理。由此觀之，世間之吉凶禍福，壽夭窮通，尊卑貴賤，榮辱得失，其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得；惡長則是凶禍夭賤辱失，是以明白佛法之士，不必問卜消禍，不必叩神邀福，祇反觀自心善惡，心善一切皆吉，心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」

　　中國儒釋道及其他各種宗教，莫不提倡要人行善，捨己為人。所謂︰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，因果報應，如影隨形，誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字，意在提醒世人，要想安居樂業，首要先正其心，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。世人既言「為善最樂」，亦必有「為惡最苦」之原理存在，因為沒有「為惡最苦」，絕顯不出「為善最樂」的道理來，兩者必定互生互滅，相對而成。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無。」兩者之理，雖然對衡，但很奇怪，到處皆是懸著「為善最樂」的這一面，從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面，當然此理不難知曉，因為世人時時刻刻欣樂厭苦，非但視痛苦如冤家，就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言，不願聞到逆耳之聲，以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然，就因世人不曾鑽研苦之根源，才受種種的痛苦，假使大家能夠瞭解苦的根源，用智慧刀將苦根斬斷，試問痛苦又從何處發生？因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果，即不應該種苦因，苦因不種，苦果不成。

　　於此首解善惡二字，試問大家認為何者是善，何者是惡？實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器，定它為惡，假使利用刀仗去救生命，即變成為善事；若人以為資財是屬於善美，稱它為善，假使利用錢財去殺生命，即變成為惡事。舉一反三，沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發，心欲善則一切皆變為善，心欲惡則一切皆變為惡，善惡在心，不在於物，由此而論，一切善惡以心為主，外物皆隨心轉而已。

福慧與善惡2

對於「為善最樂」之哲理，於此舉例，假如我人隨時隨地，忽見有人，將遇大險，於千鈞一髮之際，及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命，勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興，可能終日流露著愉悅的神情，總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主，心能時常暢快舒懷，自然影響所及，脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑，少一少。」此人既能心安理得，歡悅於心，必能「有諸內，形於外」。面上時常從容和悅，人見人喜，親屬看重，朋友敬仰，在上位必獲下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因為樂善，厚德載福，所以能夠長壽富饒，不遭惡運，逢凶化吉，遇難成祥。

　　反之「為惡最苦」之原理，正與前面相反。假如我人無故殺害人命，其心該有如何的憂戚，不論此人怎樣兇惡，或如何壞心腸，祇要作了違天背理的事，其人必定心驚肉跳，恐怖異常，就是吃飯也提心吊膽，睡覺定作惡夢，食不甘味，寢不安枕，行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂，日久天長，必會影響所及，脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月，必定體力衰弱，面黃肌瘦，人見人厭，親屬懶理，朋友不顧，資窮財盡，無處覓食，貧病交加，饑渴逼惱，此時雖有慈親孝子，也不能相救，因為因果報應，自作自受，就是諸佛菩薩與天地鬼神，皆不能挽救萬一，此是「為惡最苦」的現作現報，分內應受，不能轉移別人。

　　人的福分，似是燈油，燈油加時，火花愈光，燈油若竭，火光即熄。因此人們應當時時修福，發揮心中善念，而修福之行，莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等，作此善事，即是修福，壽光福燄，必定綿長。相反，殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等，即是作惡，有此惡業，如油枯燄盡，生而病苦禍至，死而墮落惡道。

　　有福無慧，縱能長壽，亦是缺陷，若為富不仁，使人輕蔑，臭名千秋，惡貫滿盈。佛說，智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目，縱然可以行路，途徑不明，難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦，任到何方，常為人之傾城愛戴，遠之則可望，近之則不厭，今生為人師，轉世生善道，豈不榮哉！

　　修福慧之要，最貴信心堅定，努力精進，日久天長，福慧具足，雖無所求，一切順利，自然行運。不必求神拜鬼，妄想陞官發財，吉祥如意，東成西就，一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說，如果人們殺害畜生，以此求福，不但無益，更結罪緣，轉增深重。諸上善人，要求老少平安，長命富貴，福慧雙增，唯有依賴佛陀的啟示，實際履行，日積月累，自有所獲，得大受用。

　　人之一念心性，有理有事。理者，不變之體，廣大精微，獨一無二，如冰即水，天堂地獄，皆如泡影，作善作惡，亦非實有。事者，無有一事一法，不顯明昭著，如水結冰，依正二報，一切宛然。所謂︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理，祇見隨緣之用，不見不變之體，所以從無始來，順生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作惡落地獄，執為實有，不解真空。因此佛陀權巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善報。四悉檀中，謂之世界悉檀，令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說，有四悉檀因緣故，也可得說。

　　如果人人都能諸惡莫作，眾善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和氣致祥，兵革消弭，風調雨順，國泰民安，五濁惡世即時變為清淨樂土矣！

學佛文集--暢懷法師6

佛教的人生觀2

　第六種人是倫理道德的人生觀。儒家有三綱五常，四維八德，以此行持，小者可以修身齊家，大者可以治國平天下。朱子說︰「父子有情，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」而在道德學術方面有所成就，就可以維持自己的地位，苟能保存人格，他們就以為人生問題都解決了。

　　第七種人是無為任化的人生觀。道家以為，無為變化，人生來無始，死無終，在此無始無終之中，方生方滅，方滅方生，種種變化，靜觀萬物，任其變化，不加思維。一切無為，故能無不為。所謂︰「無名天地之始，有名萬物之母。」要人經常以觀其妙，這樣，人生的問題就算解決了。

　　第八種人是佛教的人生觀。佛教對於以上七種人生觀的看法，並不太滿意。佛教認為生命是屬於有形相的東西，心念是屬於妄想分別，二者都有生滅。用生滅法去修，是無法得到無生之理。《楞嚴經》說：「若於因地以生滅心為修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」由於種如是因，必得如是果，人既有生，必有痛苦。老子也說︰「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」佛教說人生有很多痛苦，簡而言之，有八種苦︰一、生苦。人生下來就要受苦，如小孩一落地便哭，因其肌膚柔嫩，接觸外界冷風，猶如刀刺之苦。二、老苦。從少至壯，由壯至老，年齡漸老，髮白面皺，耳聾眼花，牙齒脫落，行步龍鍾，對於人生，已無樂趣。三、病苦。四大不調，疾病交煎，憂切悲哀，輾轉呻吟。四、死苦。或因疾病壽終而死，或遇水火風災橫死。所謂︰「一日無常到，方知夢人，萬般帶不去，唯有業隨身。」五、愛別離苦。自己所愛的人和財物，不得共處，生離死別，終歸於空。六、怨憎會苦。自己所怨憎的人，本不願見面，偏偏遇上，而常共處。七、求不得苦。世間一切人與物，心中所愛樂的，用盡心計，求之不得。八、五陰熾盛苦。即色受想行識，不論在肉體和精神上都有苦楚，熾盛是熱惱，如火焚燒之苦。

　　以上八種苦惱，乃由於前世造了惡因，今生一定要受惡果。古德說︰「善惡到頭終有報，祇爭來早與來遲。」欲想不受苦果，首要不作惡因。究竟甚麼是苦的根源？就是渴愛、欲望、貪婪、愛著。苟能徹底滅除渴愛的苦因，放棄它、摒除它、遠離它、止息它，將一切的欲望消滅了。正念起，妄念除，那就永遠不會再受八種痛苦了。欲想斷除八種痛苦的因，必定要以至誠懇切的心徹底訓練淨化自己，始能獲得自由和解脫。

　　佛入滅時，阿難問佛︰「佛在世時，我等依佛而住，佛去世後，我等依何而住？」佛答阿難︰「我去世後，汝等應依四念處住。」由此可知，四念處於修道方面，佔著很重要的地位。四念處是︰一觀身不淨、二觀受是苦、三觀心無常、四觀法無我。因為眾生於色受想行識的五陰中，經常生起四種顛倒，以不淨的色身為淨，以痛苦的感受為樂，以遷流不息的意念和行動為常，以對境生起之善惡心為我。有此四種顛倒妄想，就會產生一連串的憂悲苦惱和災難困擾，我佛就為糾正人的不正知見，所以說出四念處的方法，要人審諦觀察，身是不清淨，受是不快樂，心是不常住，法中並非有我。世人果能消除這四種顛倒妄想，一切憂悲苦惱，便不會產生，且可獲得常樂我淨，真正的快樂。

福慧與人生

人生在世間，最重要而不可缺少的，便是衣食住行，不論男女老少，富貴貧賤，壽夭窮通，賢愚好醜，都要依止這四樣事，方能生活。因此，凡人每每經年累月早出晚歸，勞身苦思，東奔西走，無非為滿足個人的基本需要。

　　一旦饑者得食，寒者得衣，勞者得息，安度平淡的生活，但又得隴望蜀，不以為足，更求洋樓汽車，錦衣美食。經云︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。」由此可見，欲無止境，若求之不得，乃苦上加苦。有人想要達到目的，甚至偷盜搶劫，欺世騙人，祭神拜鬼，求籤問卜，看相算命，結果仍舊不能從心所欲而東成西就，因此神喪氣沮，愁容滿面，終日不是怪責自己命途多舛，便是怨天尤人。

　　其實，乃因人沒有自知之明，不了解人的力量勝天地鬼神，是超群絕倫，真正可以挽回惡劣命運的，乃是自己本身。因其捨本逐末，走向邪途，猶如砂非飯本，欲成佳饌，縱經塵劫，也不得成。古云︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」由此可知，人之吉凶禍福，壽夭窮通，全在個人把持與操縱，並非如《論語》中謂「死生有命，富貴在天」的漫無標準。

　　人生於世，既要衣食住行，就得依靠天時地利，苦其心志，勞其筋骨，始能獲得華屋厚蓄，飽食足衣。《周書》有云︰「農不出則乏其食，工不出則乏其事，士不出則三寶絕，商不出則財匱少。」雖然道理如是講，事實上很奇怪，有人生來，不動一毛之勞，便獲美服厚味，富貴逼人；有人終日奔馳，風塵勞苦，竟難禦寒餬口，溫床暖被；如果將此對比「各盡所能，各取所需」的大同格言，似是不能自圓其說。

　　因為我們觸目共見，不論男女老幼，富貴貧賤，誰人不是處於兢兢業業，各盡其力，以謀生計？但是有人金玉滿堂，花天酒地，有人捉襟見肘，無棲身處。由此可見，並非全靠自食其力，都能獲得心滿意足，安居樂業。有云︰「巧者有餘，拙者不足。」但是不能保證巧者決定有餘，拙者必然不足。例如子牙與管仲，均有掀天揭地之才，因少年不得志，飽受困乏之苦。再舉劉禪與晉惠帝，均是笨拙不堪之才，但其能繼承父王為國君主，吃是珍饈百味，住是堂皇宮殿，穿是千金之裘，坐擁宮娥采女，三宮六苑，七十二妃。由此便知，雖然自己能夠操縱一切的善惡命運，但是命運也能支配人的災祥禍福。

　　世有人不信命運之說，每舉荀子《天論篇》來抗拒此理，以為荀子是明周孔之教，他既不信天賜地與及神鬼作祟之說，足證一切命運，全是謬論，其實他們祇知其一，不知其二。荀子也說過︰「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」此義豈不是說，不怨天，不尤人，吉凶禍福，全在個人掌持？又說︰「彊本而節用，則天不能使之貧，養備而動時，則天不能使之病，修道而不貳，則天不能使之禍；故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」此義難道不是說，敬勝怠者必吉，義勝欲者必從？「本荒而用侈，則天不能使之富，養略而動罕，則天不能使之全，背道而妄行，則天不能使之吉；故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。」此義難道不是說，怠勝敬者定滅，欲勝義者定凶？由此段文足證，荀子雖不信有鬼神之說，可是對於善惡報應，命運氣數，全由自作自受，絕信無疑。佛經云︰「如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。」由此可見，古聖先賢，同如此見解，不過後人，各執管見，定要分河飲水吧了。

　　然而自作自受之定律，並非粗心浮氣之人，可以窺視於萬一，因為每人所作的善惡業因，有千差萬別，所感的善惡業果，也有萬差千別，人心不同，各如其面，業果不同，各如其心。有人前生作業，今生受報，有人今生作業，來生受報，也有今生作業，後生受報。須知，前生又有前生，來世又有來世，既有無窮無盡的前生與來世，當然就有無窮無盡的因果與報應。

福慧與人生2

因此，我們要想離苦得樂，化戾氣為祥和，就應植福修善，廣積陰德。假使遇見別人貧病交加，或大險臨頭，縱然無力挽救彼之困苦，也要生起同情心、憐愍心、施捨心、救護心，因心生善，福慧日增。世人不明此理，以為既無捨財，又未利人，何來福慧？須知我佛有言，人人本具無量性功德，有修則顯，無修則隱，現在假彼生善，即是自性福顯。若再利用資財救彼生命，彼此皆獲收益，如果有心無力，雖然對彼無補，仍能單自得福，猶如以燈燃燈，自燈燃著之後，與彼燈並無損減。若人能將自性本具之福德智慧，修之又修，顯之又顯，積年累月，行圓果滿，功德法財，自能全部昭彰。此時可以攪長河為酥酪，變大地為黃金，取之不竭，用之無盡。猶如佛陀從無量劫來，難行能行，難忍能忍，捨身飼虎，割肉餵鷹，始有今日的百福俱集，萬德莊嚴，從性顯現，表露無遺。

　　若心能夠培德植福，身體自會端正強健，趨吉避凶，轉禍為福，衣食住行也隨之而來。心時修善，乃屬道德，若有道德，必有福氣，若有福氣，必行好運。可是僅有鴻福，未有如海智慧作開路先鋒，仍會墮坑落塹，誤入歧途，不是吝嗇不捨，便是奢侈淫逸，不分皂白，輕重倒置，有此作為，均是惡行，仍不受人敬重。因此有福之後，必定還要有智慧，始能尊嚴端正，為人上人。人須福慧兩足，堪稱為尊，智能分析善惡好醜，是非邪正，故要追求智慧，立為根基。此為人生在世，立身處事，必須具備之宗旨。