八風吹不動（蘇東坡、佛印禪師）

坡是宋朝有名的文學家，也是位虔誠的佛門弟子。他有個非常好的朋友，名叫佛印。佛印是當時非常有名的禪僧，他的廟宇坐落在長江北岸，而蘇東坡卻住在長江南岸。
　　
　　有一天，蘇東坡去拜訪佛印，發現佛印不在，便坐在書房裡等他回來。等了好久，佛印仍無蹤影，蘇東坡便在紙上胡亂寫了起來，最後幾個字寫的是：蘇東坡，偉大的佛門弟子，不能改變，即使八風的力量合起來也不能吹動他。又等了一會，佛印仍沒回來，蘇東坡便回家去了。當佛印返回寺廟，見到蘇東坡留在桌上的文字，便在後面加上一句「胡說八道，你的話等於放屁。」然後派人送給蘇東坡。蘇東坡見到佛印的題字，怒髮衝冠，立即操舟過江，來找佛印理論。他飛快地趕到寺中，見到佛印，立即抓住佛印的膀子罵道：「你這混蛋，憑什麼這樣辱罵我？難道我不是關心佛法的佛門虔誠弟子嗎？相識這麼久了，你還這樣罵我，真是枉為朋友一場。」佛印靜靜地看了一會，然後微笑地說：「蘇東坡，偉大的佛門弟子，八風不動，一屁過江來。」一句話說得蘇東坡面紅耳赤，哭笑不得。
　　
　　大凡是人，都具有為人的常情。對於人之常情，禪宗總是以自然的態度予以看待。然而，有些人為了這樣那樣的原因，總是要將常情擴大到超出正常的程度，弄虛作假，胡吹大氣。對於這種情況，禪宗便變得非常嚴厲，經常以辛辣的，甚至粗魯的幽默予以諷刺挖苦。蘇東坡本是個虔誠的佛教徒，可他在紙上胡寫自己是八風吹不動的佛門弟子，在佛印看來便是一種狂妄自大。所謂八風，是佛教常用的一個名詞，指「得、失、謗、揚、讚、嘲、憂、喜」八種世俗常情的力量。古往今來，能夠真正八風吹不動的人，包括高僧在內，也實在少得太少了，蘇東坡胡吹八風不動，明顯是種自大，是弄虛作假。所以，佛印便以上述的幽默予以懲罰，使蘇東坡自己認識到目己的缺點，以便於克服這種缺點。這便是禪的幽默，它不是嘩眾取寵，而是有著深刻的佛學目的。
　　
　　我們看到，禪的幽默不僅僅是用於諷刺挖苦，有時也運用到教學之中，使參學者對所問的事物能有更加深刻、直接的體驗。郭子儀是唐朝宰相，有名的政治家、將軍，同時也是佛法的愛好者，與禪師們保持著友好的關係。有一天，他去拜訪一位禪師，問：「和尚，佛法如何解釋傲慢？」聽了這話，禪師的臉色立即變了，說：「你這個昏了頭的呆子，你在說什麼？」郭子儀聽到這種不禮貌的回答，感到受了侮辱，臉上微現慍色。於是，禪師微笑的說：「大人，這就是傲慢。」如果那位禪師將佛經上解釋驕傲的話告訴郭子儀，那郭子儀所得到的只不過是書本上的文句，沒有親身感受。現在那位禪師運用幽默，挑起郭子儀的傲慢之心，所得到的就是生動的體驗，而非呆板的的教條了。這也是禪師運用幽默之一途。

九華山傳說—龍女獻泉

說金喬覺在九華山修身時，有一年夏天，他從天臺回東岩的路上，忽感口渴乏力。但是烈日炎炎，山岡草枯，哪來清泉?和尚無奈，隻好在一大樹下盤腿席地而坐。倏忽之間，隻見一位村姑打扮的少女，頭頂水罐爬上山岡，啓動朱唇，手棒清泉，送到和尚面前。和尚口喝清泉，頓覺涼徹心肺，睜眼一望，好一個絕色女子：隻見她杏眼、娥眉、櫻口、皓齒，長的十分标緻，真是人見難走、鳥走難飛的美女呀！不禁六根蕩動，心猿意馬。到底是地藏轉世的和尚，道根深厚，剛一動心，連忙合掌，一聲“阿彌陀佛”就坐定了根基。再展佛眼，村姑遠去，隻是她站立的地方立即出現一池清水，時人稱爲“美女池”。原來，那村姑是一位仙女，受上天派遣下凡給和尚送水來的。


　　也許是金喬覺在美女池春心蕩動被上天發覺，所以他回到東岩，在岩石上打坐時，忽然出來五條小龍猛咬他。和尚接受美女逗引的教訓，竟然能閉目不動。小龍這一舉動忽然驚動了龍婆，吓得她連忙來到和尚面前賠不是。龍婆倒身下拜道：“剛才小兒無知咬痛了大師，願出清泉以補過失。”于是，這五條小龍在龍婆的吆喝下，順着山岩往下爬去，龍身過處，出現了五條溪水，時人稱爲“五龍瀑”。瀑下有一石潭，人稱“龍潭”。後人蓋有龍庵，和尚曾以泉水爲人治病。

佛今在何處

唐順宗有一次問佛光如滿禅師道：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”

　　如滿禅師答道：“佛從無爲來，滅向無爲去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去；清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”

　　順宗皇帝不以爲然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分别。”

如滿禅師進一步解釋道：“佛體本無爲，迷情妄分别，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”

　　順宗皇帝聽後非常欣悅，對禅師益加尊重。

　　有人常常問道：阿彌陀佛在西方淨土，藥師佛在東方世界，那麽釋迦牟尼佛現在又在哪裏兒呢？其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裏裏呢？

　　這種問題，經禅者答來，就非常活潑，因爲有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪裏裏。

　　“有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差别、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。

梁武帝捨身同泰寺（蕭衍居士）

五○二年，卅九歲的蕭衍接管了齊代的政權，建立梁朝。三年後，他下詔宣佈自己放棄原來對道教的信仰，皈依佛教。從此，梁武帝蕭衍遵照在家佛教信徒的戒律修行，禮佛誦經、吃素斷酒肉，並運用皇權優侍僧人、廣建佛寺、敕僧譯編佛教典籍。在梁武帝的大力扶持下，南朝佛教達到極盛。梁武帝本人也因「以佛化治國」，至於四次捨身同泰寺「為奴」，而成為中國歷史上崇佛最甚的一個皇帝。
　　
　　同泰寺建於大通元年（五二七年），是梁武帝敕建的眾多寺院中的一所。寺成後，梁武帝幾乎每天早晚都去此寺禮佛誦經，說是為了給他的臣民消災祝福。有一天，他到同泰寺後沒有回皇宮，並對前去找皇帝的人說他已決定捨身為僧，不打算再當皇帝了。國不可一日無君，群臣只好天天去寺裏懇求皇帝回宮。梁武帝在寺裹呆了四天，抵不住大臣們堅持不懈的苦求，只好回皇宮了事。
　　
　　中大通元年（五二九年），梁武帝再次到同泰寺捨身奉佛。並授意群臣按當時的風俗，用金錢替他贖身，否則他絕不還俗。皇帝的身價自然比普通人高，群臣給了同泰寺一億錢贈金。寺院收了錢，當即同意讓蕭衍還俗，大臣們就排好儀仗，歡歡喜喜地把蕭衍接回皇宮。
　　
　　中大同元年（五四六年），八十三歲的梁武帝第三次去同泰寺捨身。這次蕭衍把自己連同宮人、國土都佈施出去了。佈施得多，贖金也隨著增加。大臣們用了兩億錢才把皇帝贖回來。巧的是當夜同泰寺的九層高佛塔失火被焚，梁武帝認為是魔鬼作祟，下詔說：「道高魔盛，所以我的善行遇到了阻礙。應當再建一座更高的佛塔。」臣子們都稱讚這是個好主意，原來的塔只有九層高，新修建的要高十二層才好。於是大興土木，塔要建成的時候，爆發了侯景之亂，建塔的工程由然停了下來。
　　
　　過了一年，梁武帝第四次，也是最後一次到同泰寺捨身。群臣依往例，用一億錢奉贖。梁武帝崇信佛教，他捨身佛寺的行為確實促進了佛教的盛行。就在他第四次捨身佛寺不久，國內爆發了侯景之亂。公元五四九年，梁武帝被困台城，終於活活餓死。

不能得福的祭祀 ── 難以承受的供養

從前釋迦牟尼佛在世時，有一個國王，名叫和墨，他因為相信外道，整個國家的人民，也和他一樣，都殺生來祭祀。國王的母親生病長年不見起色，於是國王就召婆羅門來，請問是何原因。婆羅門回答說：「是星宿倒錯，陰陽不調的緣故。」「那要怎麼做，才能改善呢？」「這就要準備一百頭的牛、馬、豬、羊，祭祀上天，來祈求禱福病就可以痊癒了。」
    這時佛以神通力故，了然此事，憐愍國王的愚癡迷惑，就到國王的住所來。王遙見佛陀莊嚴相好，便向佛作禮，說道：「因家母病了很久還沒有好，所以要祭祀上天，為母親祈福。」佛說：「想要收穫穀物，就要種植耕耘；想要得大富貴，就要廣行布施：想要得長壽，就要慈心護生；想要得高超的智慧，就要深下學問的工夫。這就好比下了什麼樣的種子，就得到什麼樣的果實一樣。現在祭祀不得法，又殺害生命來求長生，這離長壽之道更遠啊！」佛說完話，放大光明，遍照天地，殊妙非常。國王受到佛勝妙音聲和光明的收攝，生起了慚愧懺悔的心，從此悔過不再聽信邪說，宰殺牲畜祭天。國王的母親知道了這種情形，心生歡喜，病痛也消失了。國王從此以後敬信三寶，愛民如子，常行十善，境內祥和安樂，五穀也都豐收。
    現在台灣民間也有殺生祭拜天帝祈福的。其實天人的色身都清淨光明，不像人間凡夫，有膿痰涕唾大小便等污穢。所吃的東西也都潔淨如甘露，又是自然化成的。他們對閻浮世界，坑廁、葷腥等惡臭，根本不想聞見﹐並且在百由旬外；就覺得難以接近了，更何況是來享祭祀呢？雞犬逐臭而食，因業力的關係，以臭為香，若薦之於人，人那裏肯接受？天人對於血食的供養，恐怕也是這樣吧？（至於帝釋天主檢校人間的善惡，則是由四天王透過有福鬼神的巡察，纖毫不謬的轉奏帝澤天主。而夜摩兜率天以上，其天轉貴，就不理會人間的事了。）像這樣的祭拜，又那裏能夠蒙受福澤？而殺生的業報卻又緊跟後頭，怎不令人悚然而懼呢？在上位而想行善的，為父母而想教子女的，當主婦而理中饋的，在殘暴與慈憫、口錄與
福德之間，都可以想一想啊！ （明倫月刊162期）

　

入不思議解脫境界普賢行願品

在聽經前，一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。談到大乘、小乘，今天給各位講一個公案聽一聽。在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無着菩薩是兩兄弟。無着菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因爲有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裏邊去學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無着菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。

　　他這個弟弟就專門贊歎小乘法，說大乘法不對。後來無着菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：“我年紀這麽大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。”于是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說：“我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以閉了。”他這個弟弟來探病也沒有什麽事情做，于是就把大乘經典拿來看。他看什麽經典呢？就是這部《華嚴經》。

　　他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候，他知道自己以前錯了，就大叫：

“快給我拿一把寶劍來！”

“你拿寶劍做什麽？”旁人就問。

“我要把舌頭割下來。”

“你爲什麽要割舌頭？”

“我以前盡用我這個舌頭贊歎小乘法，毀謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。”
他哥哥一聽，說：“你不必啊！”

“爲什麽？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。”他說。

“譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉着地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候，就用手這麽一按地就起身了嘛。以前你用舌頭贊歎小乘，毀謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來贊歎大乘啊！”他哥哥說。

　　世親一聽，這也有道理，于是不割舌頭了。後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裏也放出光來。這時候，國王就來見他，說： “你是證阿羅漢果了嗎？”

“沒有，我沒有證阿羅漢果。”世親菩薩說。

“你沒有證阿羅漢果，怎麽地動了，你的口裏也放光呢？”

“因爲我年青時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裏也放出光來，這并不是證果。”世親菩薩說。
“原來這部《華嚴經》這樣的微妙！”國王說。

“入不思議解脫境界”：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。那爲什麽又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因爲到了解脫時，就什麽都沒有了，這就叫解脫。

“普賢行願品”：普賢，所謂“道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢”，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。行願品，“行”是他修行的大行；“願”是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》爲主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機衆，這一部《華嚴經》的當機衆就是普賢菩薩。

揭秘「長清唐三藏」義淨法師

《西遊記》中唐玄奘師徒四人去西天取經的故事，在中國可謂婦孺皆知。其實，就在山東省濟南市長清區張夏鎮，也曾有一位唐三藏法師，法號義淨。他也是唐代高僧，也有三個本領高強的徒弟，他也去過「西天」－－印度取經。但二者不同的是，唐玄奘走的是陸路，而這位濟南的義淨法師走的卻是海路。

　　摩崖石刻見證法師西遊

　　山東省濟南市長清區文聯副主席房澤水對義淨法師的研究頗有建樹。據稱他對義淨法師的研究，是從張夏鎮王泉村山峪裏的摩崖石刻開始的。

　　摩崖石刻全部刻在陡峭而高峻的山壁之上。從四面環山的山谷裏覓著一條小徑。這條小徑幾乎是直上直下的，「四肢並用」地往上爬。時至深冬，山上淨是些堅硬的荊棘和一人多高的枯草、小樹。蜷著身子，用手遮臉，慢慢地向上「蠕動」著。

　　經過半個多小時的努力，終於來到摩崖佛像跟前，全部摩崖佛像有四組。第一組名為「五十三參」，這組佛像的中心大佛是釋迦牟尼佛雕像，四周分佈著五十三尊小佛像。各尊佛像形態各異，雖飽經風霜，但依然栩栩如生。只是有的部分被風化得有些模糊。房澤水說，這五十三尊佛是在集體參拜，這組雕像就叫「五十三參」。

　　　第二組雕像在「五十三參」雕像東面三米處，是一尊長須老者雕像，旁邊是另外三尊雕像。中間的長者就是義淨大師，那三位就是義淨的三個徒弟。

　　　第三組雕像在南山崖上。中心位置竟是一人身猴臉雕像。雕像通高一．五米左右，背景畫面雕物豐富：右為靜瓶、生命枝等，左為洞天福地圖案，上為無頭鳥圖、雷、瀑、風、雨、浪、雲、獸以及五禽戲等圖案。

　　專家根據圖案判斷，這尊雕像可能是義淨法師的恩師善遇大師，因為他是個氣象專家，又深諳五行之術，本領非凡。直觀其像，很容易讓人聯想到他就是《西遊記》中的孫悟空。

　　　這個解釋似乎合情合理，但為什麽義淨的恩師長著一張「猴臉」呢？這未免有些巧合。相傳，義淨去西天取經也是帶了三個徒弟，其中有沒有孫悟空和豬八戒這很難確定。但有一點可以確定的是，《西遊記》裏唐僧取經的故事，不單單是根據唐玄奘改編而來，裏面的很多故事也來自於這位長清的義淨法師。由此，我們可以想象得出，當時這位長清的高僧是如何去西天取經的了。第四組雕像位於北山南坡，距溝底四十米左右，為佛祖釋迦牟尼及左右兩個侍佛像。

離開摩崖石刻，來到山峪外，義淨出家的地方──四禪寺遺址。四禪寺是當年義淨法師出家的地方，也是義淨開壇佈道講經的地方，於唐開元年間最盛。

　　　如今的四禪寺只剩下殘碑斷碣，原址已建為車廂村小學。在這所簡陋的小學外面，僅剩下原來四禪寺的一座鐘亭和一座經幢（刻有經文的多角形石柱）。經幢和鐘亭立於宋熙寧年間，經幢看起來已經搖搖欲墜，幢身立於三層基壇之上，以蓮花座相隔，下層柱身刻滿經文，還有獅子、羅漢等雕刻。學校裏的孩子們凍得臉蛋紅紅的，在鐘亭裏面玩耍。對於孩子們來說，這所簡陋的學校實在沒有什麽可玩的。來到小操場，在一棵有百年樹齡的大樹邊，有幾塊石板凳。仔細一看，這些石板上竟然刻著經文。

　　石板已經被孩子們坐得發亮了，但是碑文依然清晰可見。當年煙火興盛的四禪寺竟然破敗到如此模樣，真是讓人感慨！

　　據稱，在義淨法師西遊取經歸來之後，受到了極高的評價，並獲得了很高的榮譽，四禪寺也因此非常興旺。當時在寺內建有國內獨有的「萬菩薩宮殿」，進香聽道的人絡繹不絕，香火極旺，成為一代名剎。

　　　一代高僧緣何「名不見經傳」

　　義淨法師出遊西天取回真經，曾轟動一時，成為一代名僧，與玄奘法師齊名。但為什麽有關他的事跡，我們很少瞭解，包括有關的州誌、縣誌等史書居然也沒有相關的記載呢？是什麽原因導致後人漸漸把這位高僧給淡忘了？

　　據房澤水推斷，義淨法師應該是受武則天之累才會有這樣的結果。義淨法師的西遊曾得到武則天的大力支援，在義淨法師成功返回之後，又受到了武則天的隆重歡迎，並被武則天冊封為「三藏法師」。而在中國古代，儒家思想是佔有統治地位的，武則天作為一個女人而當上了皇帝，在儒家看來實在是「大逆不道」。《唐史》曾載：「武後革命，流毒海內。」肅清武後流毒的運動一直持續到北宋，可見當時儒家對武後深惡痛絕。如此，備受武後推崇的義淨法師當然也逃脫不了厄運，關於義淨法師的記載，很有可能就是在這樣的背景之下被通通銷毀的。

　　這雖然只是後人的推測，但確也有一定的歷史依據。義淨法師的事跡只是在《高僧傳》裏，被單純作為一名僧人有些記載，而他在其他方面的功績一概被忽略了。

　　　相關鏈結──義淨法師

　 義淨法師，俗姓張，字文明，法號義淨。他於西元六三五年出生於山茌縣山茌鎮（今長清區張夏鎮）。西元六四二年出家於四禪寺（原名土窟寺，元朝時更名永慶寺。）

　　義淨法師十四歲時就非常仰慕玄奘法師西行求法的高風，也立志西行求法。

　　西元六七○年，義淨法師踏上西遊之路。義淨法師坐船出海，經蘇門答臘到東印和中印，遍及佛教聖地，修於「那爛陀寺」十餘年，遊歷了三十多個國家，歷時二十五年，取回經、律、論四百餘部。

普賢化身—拾得大士

拾得大士和豐幹禅師、寒山大士同爲唐朝人。他是豐幹禅師撿回來的，所以大家都叫他“拾得”。
　　話說豐幹禅師有一次遊松林，漫步在天臺縣赤城山道路旁，偶然聽到小孩的啼哭聲，尋聲找去，原來是一個小男孩，相貌清奇。禅師就問在附近牧牛的人知不知道他是誰家的”

　　于是禅師把幼童帶回國清寺，交給典座師等候家長來認領，但是過了很久，還是不見有人來領回，禅師祇好命手下的知庫僧靈熠照顧他。拾得雖是小小年紀，倒是很會講話。

　　拾得漸漸地長大了，典座師就讓他管理食堂和香燈。有一天，忽然看見他登上大座，與佛像對面盤坐而食；又沖着憍陳如尊者的泥塑像，大言不慚的譏笑他是「小果聲聞」，還舉着筷子開懷大笑，旁若無人。上座師于是罷去了他佛堂上的職務，讓他到廚房内擔任洗碗盤等的雜務事，他每次都把堂上吃剩的渣滓用一個竹筒裝起來，等寒山來，就讓他背了去。

　　他有時也自言自語地說：“我有一顆明珠，埋在暗中，可惜沒有人能識别。”

　　大家都笑他是個癡呆的孩子。

　　有一陣子，廚房中的食物每天都有烏鴉來偷吃，搞得狼藉不堪，拾得就拿了一支棍子到伽藍殿中，打了護法神二、三下，責備祂們說：“你們接受出家人的供養，守護佛寺清淨道場，卻不管寺裏的事情，讓食物被烏鴉吃得一塌糊塗，如何當得伽藍的職司？”這天夜裏，全寺僧衆都夢到伽藍神向他們訴苦，說拾得打祂們。
　　
　　第二天，僧衆到堂上紛紛說出這一怪夢，竟然人人相同，沒有一點差異的地方，連靈熠也不例外，大家議論紛紛個不停。靈熠這天上殿供養伽藍菩薩，果然看到諸護法神身上有杖痕所損，就報告大家一齊去看。這個時候，大家才明白拾得實在不是凡常之子，有好事的人就把拾得希有道行報知縣府，由縣府下令尊稱拾得爲賢士，由此認定他是菩薩的化身。

　　拾得有時也在寺莊上放牛，吟嘯歌詠，悠遊自得。一天，正是寺裏舉行“布薩”（在六齋日持誦戒律而增長善法謂之布薩）之日，衆僧正在說戒時，法事也正作得熱鬧，不料拾得趕牛到堂前，站在門口，拍手大笑說：“那輪回生死前程悠悠的衆生，正在這裏聚頭呢！”主持戒律的首座和尚聽到後，不禁怒斥他說：“你怎幺這樣瘋狂，竟敢在這裏喧嘩破壞說戒？”

　　但是拾得笑着說：

　　“無瞋即是戒，心淨即出家，我性與你合，一切法無差。”

　　首座和尚出門要打發拾得趕牛出去。拾得回答：“我并不放牛啊！這群牛前生都是本寺值事大德，都有法號，不信你叫喚它們，它們都會應聲的。”

　　于是拾得一一叫喚那些牛。先叫：

　　“前生律師弘靖站出來吧！”一頭白牛應了一聲出來了。又叫：

　　“前生典座光超站出來吧！”一頭黑牛應聲出來了。又叫：

　　“直歲靖本站出來吧！”一頭牯牛應聲出來了。又叫：

　　“前生知客法忠出來吧！”又是一頭牯牛應聲出來。這時候拾得牽了這頭牛對它告誡說：

　　前生不持戒，人面而畜生，你今招此咎，怨恨于何人？佛力雖然大，你卻辜佛恩。”

　　全寺僧衆這時無不驚訝錯愕，有的便報告州縣官知道，縣官頒文召他入州，但是拾得居山中慣了，不願意去見縣官。

　　寺衆都稱歎菩薩來到了人間，鹹自反省，改往修來，并編了實錄寫在大殿牆壁上供一般善信看，以茲惕勵，其内容如下：

　　東洋海水清水清複見底靈源湧法泉斫水無刀痕我見頑嚣士

　　燈心柱須彌寸樵煮大海甲抹大地石蒸砂豈成飯磨磚将作鏡

　　說食終不飽直須着力行恢恢大丈夫堂堂六尺士枉死埋冢間

　　可惜孤标物不見日光明照耀于天下太清廓落洞明月可然貴

　　餘本住無方盤泊無爲理時涉涅盤山徐步香林裏左手握骊珠

　　右手執摩尼莫耶未足刃智劍斬六賊般若酒清冷飲啄澄神思

　　餘閑來天臺尋人人不至寒山同爲侶松風水月間何事最幽邃

　　唯有遁居人悠悠三界士古佛路栖栖無人行至此今迹誰不蹋

　　旋機滞凡累可畏生死輪輪之未曾息嗟彼六趣中茫茫諸迷子

　　人懷天真佛大寶心珠秘迷盲沉沉流泊沒何時出

　　拾得自從闾丘太守來參拜以後，就同寒山子手攜着手走出寺院隐迹不見了。後來國清寺僧登南峰采薪柴，無意中遇到另一位僧人好象印度來的裝扮，拿着錫杖進入了岩洞然後挑着鎖骨出來對他說：

　　“你可知道，我取得了拾得的舍利呢？”

　　國清寺僧回到寺中告訴大衆，大衆才曉得他們所敬重的拾得賢士在這個岩洞裏示寂，就将岩洞名爲「拾得岩」這個岩洞在國清寺東南方，約距離二裏左右的一片山上。

一句“阿彌陀佛”就成就

民初，谛閑法師有一位徒弟，這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟法師差不多，他們是從小一起玩的朋友。谛閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面。

　　他那個同學生活非常困苦，學一個「鍋漏匠」的手藝。什麽叫鍋漏匠？就是碗碟打破，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出了家，做了和尚，于是就找。

　　找到谛閑法師，在廟裏住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師問：「爲什麽？」「人生太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑啦！住幾天還是去做生意吧！」爲什麽不讓他出家呢？老和尚考慮他年歲太大了，在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰退了，出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟裏，讓人瞧不起，冷眼看待，心有多難過啊！學講經吧！他不識字，于是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴着：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，你得答應我幾個條件。」他說：「這沒問題，我認你做師父，你說什麽我統統聽，統統接受。」老和尚就說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在寺裏。受戒，五十三天你受不了。再說甯波鄉下，有很多小廟，破廟，廢廟沒人住，就找一個小廟住下來。」老法師在附近，找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，并燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将來一定有好處。」

　　這個人沒有讀書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裏，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就叫精進。

　　這一天，他離開寺廟，到城裏去看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不用替我燒飯了。」這老太太心想：師父三年都沒有出門，今天看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯。

　　到了第二天中午，老太太到廟裏去看看，師父有沒有回來？那是個破廟，廟門都是不關的，到廟裏，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裏，面對着窗戶，手拿着念珠。叫喊，他不回應；走到他面前，才知道，他死了！站着死的，念佛往生了。這時老太太吓了一跳，她從來沒有看見人死是站着的，于是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧，也不曉得怎麽辦，就派人到觀宗寺報告谛閑法師。

　　那時候沒有車，請人去報信，來回需三天。你看他，站着往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。

　　要知道，三年能成功，精進啦！谛老看了之後，非常贊歎說：「你沒有白出家啦！你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啦！」一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜、不間斷，是成功的關鍵。

彌陀化身——豐幹禅師

　唐朝有一位豐幹禅師，不知他是那裏的人氏，他居住在天臺山國清寺，頭發剪到齊眉的高度，經常穿著一件不起眼的布衣。

　　如果有人向他詢問佛理，他都隻回答：「随時」兩個字。他曾經口唱道歌，身騎老虎進入國清寺前的松門，寺裏僧衆有修持不努力的，見了都非常的驚惶恐怖。

　　國清寺裏廚房有二位修苦行的人，名叫寒山、舍得，他兩人負責炊事，整天都在聊天，偷聽的人都不知道他們在說些什幺，因此人們都譏稱他們倆是「瘋狂子」。可是這二人隻和豐幹禅師親近，并不理會他人。

　　有一天，寒山問道：

　　「古鏡不磨，又怎幺能照燭呢？」

　　豐幹禅師回答說：

　　「冰壸無影像，猿猴探水月。」

　　「這是不照燭呀，再請大師指點吧！」

　　「萬德不将來，我說什幺好呢？」又有一天，豐幹禅師對寒山、拾得說：

　　「如果你們和我同遊五臺山，即是與我同流，如果不與我去，就不是我的同流。」

　　他們回答：「我們不去。」

　　禅師說：「你們不是我的同流。」

　　寒山這時便問：「你去五臺山作什幺呢？」

　　禅師說：「我去禮拜文殊菩薩呀！」

　　寒山說：「你不是我的同流。」

　　沒多久禅師單獨至五臺山巡禮，遇到一位老人。禅師就問：

　　「您莫非就是文殊菩薩嗎？」
　
　　老人回答他：「難道還會有兩位文殊菩薩嗎？」

　　禅師立刻頂禮，十分虔誠。還沒有起來時，老人就忽然不見了。于是遍遊五峰頂，将近二年才回到南方。

　　那時剛好有一位名叫闾丘胤的官人要到臺州上任，臨行忽然患了頭痛之症，怎幺醫也醫不好。禅師就去拜訪他，說道：「貧僧特地來拜訪你。」

　　闾丘就将病情告知，于是禅師向他要了一個幹淨的瓶子，裝水念咒，然後噴在闾丘頭上，闾丘的病就立刻好了。

　　闾丘感到非常驚佩，于是向禅師求乞贈言以指點此行的安危之兆。

　　「到任後千萬記住要前往天臺山拜訪文殊、普賢菩薩啊！」

　　「這兩位菩薩在什幺地方呢？」

　　「天臺山國清寺裏的寒山、拾得二人便是。」
　
　　闾丘後來找到國清寺，先向住持問豐幹禅師的住處，住持道翹說：「豐幹禅師的舊居在藏經樓後面，現在早已人影杳然了。」

　　「那麽請問寒山、拾得二人現在可在？」

　　「在廚房中做事。」

　　闾丘到豐幹的房間，隻看到老虎的腳印，又問住持：「豐幹禅師在這裏的時候，是做什麽的？」道翹說：「隻是舂榖供僧，閑暇的時候則歌唱吟詠。」

　　最後闾丘進入廚房見到寒山、拾得圍着爐竈在說笑。闾丘就向他二人頂禮膜拜，二人卻忙不叠聲地叱喝他。

　　寺僧驚異道：

　　「大人！爲什麽要拜這兩個瘋狂漢呢？」

　　寒山這時忽然過去抓着闾丘的手笑着說：

　　「你連彌陀在面前都不認得，又拜我們作啥？豐幹實在多嘴，實在太多嘴了。」

　　從此寒山、拾得兩人攜手走出松門，再也不曾回到寺中。

　　豐幹禅師後來在天臺山圓寂，在他禅房的牆壁上留有下面的詩偈：

　　餘自來天臺，凡經幾萬回；一身如雲水，悠遊任去來。

　　逍遙跑無鬧，忘機隆佛道；世途岐路心，衆生多煩惱。

　　兀兀沉浪海，漂漂輪三界；可惜一靈物，無始被境埋。

　　電光瞥然起，生死紛塵埃；寒山特相訪，拾得罕期來。

　　論心話明月，太虛廓無礙；法界即無邊，一法普遍該。

　　本來無一物，亦無塵可拂，若能了達此，不用坐兀兀。

　　全首詩偈發人深省，流傳千古，爲人樂道。

會昌法難

唐代是中國佛教發展的繁榮期，在唐王朝的支持扶掖下，佛教的各個方面皆得到了迅速發展。然而，事情總是一波三折，不可能一切順利。到了中唐，佛教便遭遇到了一場空前的法難，打擊著實不小。
　　
　　本來，唐朝各代皇帝都是佛教的支持者，但到了敬宗時，道教的勢力一時逐漸佔據了上風。那時出了一位名叫趙歸真的道士，深為敬宗皇帝信重，常出入宮禁之中。
　　
　　敬宗皇帝在位僅一年，文宗繼位，佛教法難便已現出端倪。文宗大和九年（八三五年）四月，翰林學士李訓奏請罷除宮中長生殿內道場，沙汰僧尼，文宗同意了。但當天夜裡忽起大風，吹壞含元殿，拔倒殿前大樹三棵，文宗以為不吉，遂急下令停止沙汰僧尼的活動。七月，李訓奏請令天下僧尼考佛經學業，不及格者勒令還俗，文宗又予淮許。十一月，李訓因故被殺、僧尼考試制度遂又停止。
　　
　　開成元年（八三六年），文宗仍欲禁止佛教的傳播，他對近臣說：「天下是否有無補於教化而靡廢財物的事情存在呢？請你們仔細想想，說給我聽聽。」近臣回答：「佛教缁徒日見增多，他們就是飽食終日，無所事事的蠢物。」文宗一聽，正合心意，遂下令罷廢僧尼，不許僧尼講經說法，勒令還俗。
　　
　　但此事仍未得到貫徹實行。據說，當時御膳房的廚子正準備烹雞蛋，忽聞蛋中有微聲傳出，細聽之下，乃是諸雞蛋在念觀音菩薩，淒愴至極。廚子立即稟告文宗，文宗嘆曰：「不想佛教的神力竟能達到這種地步。」遂下令今後不許吃雞蛋，罷廢僧尼的事自然也就擱置下來。所以，文宗一朝，佛教雖然已是風雨欲來，總算在飄搖之中保全下來。
　　
　　開成五年（八四○年）正月，唐武宗繼位。武宗未即位時便已是道教的喜好者，及其登基，召道士入禁中，信用其言，佛教的形勢益發不妙起來。
　　
　　會昌元年（八四一年）六月十一日是武宗生日，武宗於宮內設齋，請佛教僧侶與道士互作議論，賜道士紫衣，和尚則一無所得。同年，武宗又召衡山道士劉玄靖入宮，與敬宗時入宮的趙歸真同修符籙。會昌二年（八四二年），宰相李德裕上奏發遣外國僧人回國，並不許度沙彌童子出家。佛教的危機已步步趨近。
　　
　　會昌五年（八四五年）正月，道士趙歸真奏請與佛教展開辯論，得到武宗許可，遂令僧道匯聚麟德殿進行交鋒。按趙歸真的想法，自己既有武宗的強力支持，只要論辯一勝，便可光明正大地廢毀佛教，樹立道教的絕對地位。不想佛教僧侶中有一位名叫知玄的法師，精於辯論之術，趙歸真硬盡渾身解數也不能勝其一二。
　　
　　按照一般的道理，佛教既於辯論中獲勝，它也就保住了自己的平安。可知玄法師雖然辯才無礙，卻有點不識大體，對形勢判斷不明，他藉勝利之機對武宗說：「道教所談的都是羽化飛升之術，是山林匹夫所喜好的，帝王卻不應留意於此。」知玄此話原本是要勸武宗皈信佛教，可武宗早就是道教的信徒，對羽化飛升之事心嚮往之。知玄說道教是山林匹夫所好之事，在武宗聽來就完全成了另一種含義，即是說武宗不過是一介山野匹夫而已。所以，武宗未待知玄法師將話說完，便已勃然變色，下令將知玄流放到山野桑梓之間。
　　
　　武宗後做望仙台於南郊，趙歸真乘機進言說：「佛教為西方胡夷之教，中國漢人不應奉行。」武宗於是下了廢除佛法的決心。但遭到諸大臣的反對，他們勸諫說：「趙歸真奸詐小人一個，皇帝不應與他親近，更不應聽他的胡言亂語。」那趙歸真倒也是個聰明人，見諸大臣對自己有成見，便向皇帝引薦了羅浮山道士鄧元超等人，自己則逐漸隱於幕後指揮。在趙歸真、鄧元超等道士及宰相李德裕的悠患下，佛教法難終於到來。
　　
　　會昌五年（八四五年）四月，武宗下詔；敕令檢校天下僧尼人數。五月，再下詔書，令東西二都各留佛寺四所，每寺各留卅人。天下州郡各留一寺，按寺院規模，上寺保留廿人，中寺保留十人，下寺保留五人，其餘僧尼皆令還俗。八月，武帝又下詔書，令天下各州郡按期拆毀佛教寺院。此詔一下，立即有四六○○餘所寺院、四萬餘所蘭若被拆除。拆下來的木材用於建築學校、驛站，金銀佛像被打碎，稱量斤兩，交鹽鐵司收管。銅像銅器用以鑄鐵，土地財物盡數收歸國有。
　　
　　當此之時，武宗在佛教手中共收回田地數千萬頃，奴婢十五萬人，廿六．○五萬僧尼蓄髮還俗，佛教法難空前，禍及大江南北、名山大川。五台、天台等名寺皆被摧毀。
　　
　　會昌六年（八四六年），唐武宗死，宣宗繼位，佛教法難終於結束。五月，宣宗命楊欽義為兩街功德使，令兩街各增佛寺八所。又以「惑亂先朝、毀除佛教」的罪名，令楊欽義逮捕趙歸真、鄧元超、劉玄靖等道士十二名誅之，陳其屍首。貶李德裕為崖州司戶，不久李德裕病死。大中元年三月（八四七年），宣宗下詔，以會昌年間併省寺院、革除佛教過甚，允許名僧大德重修寺院，有司不得禁止。佛教經過幾年的舛運之後，才逐漸恢復了元氣。
　　
　　「會昌法難」是中國佛教史上的大事，對佛教的打擊極為嚴酷，佛教怨恨不已，便動起「報應」這一法寶，說唐武宗被地獄的催命使者奪去壽命，打入地獄之中去了。

周武滅佛

北周武帝（五六○～五七八年在位）原曾信奉佛教，但更重儒術。天和二年（五六七年），還俗沙門衛元嵩上書，稱：「國治不在浮圖，唐虞無浮圖而國安。」請求省寺減僧，得到武帝讚許。武帝自此以後對佛教益發輕視，時刻準備廢止佛教。
　　
　　天和四年（五六九年）初，武帝詔令儒僧道申述三教利弊優劣，為滅佛作準備。沙門道安作《二教論》廿篇，稱讚佛教的功德，儒道二教無人能對，滅佛的事便擱置起來。
　　
　　正在這年，民間謠傳「黑衣當王」。道士張賓等人藉機進言武帝說：「所謂黑衣，就是佛教沙門，民間傳『黑衣當王』，顯然沙門和尚將不利於陸下。」武帝信其言，遂以佛教為眼釘肉刺，準備予以拔除。他於三月十五日召集文武百官、三教名士二千餘人，集中討論三教優劣，為滅佛作輿論準備。然而，二千餘人討論廿餘日，對佛教仍作不出定論。武帝心中著急，便對眾人說：「儒道二教，是中國信奉的常法，佛教卻是後來傳入的。我的意思是不立佛教，但你們既然討論不出個結果，我也無由削除佛教了。」四月，武帝再次集眾討論，仍是各是其是，各非其非，相互爭論，沒有結果。武帝遂命司隸大夫甄鸞詳審佛道二教，必要拿出個結果來。
　　
　　第二年，甄鸞對佛道二教作了系統研究，寫出三卷《笑道論》上獻武帝。令武帝哭笑不得的是，他的本意原是要甄鸞詆毀佛教，擡高道家，本打算甄鸞的工作一完，便可出師有名，對佛教大加撻伐了。不想甄鸞的《笑道論》卻是大唱佛教的高歌，貶低道教的教法。武帝無奈，只好先對付《笑道論》。他於五月十日大集群臣，聲稱《笑道論》傷害道家，不合聖意，遂以火焚之。滅佛的事卻因之又被遷延下來。
　　
　　在此期間，道士張賓不斷向武帝進言，力主滅佛毀釋，武帝終於下了滅佛的決心，無論是否師出有名，必欲廢止佛法了。建德三年（五七四年）五月，武帝大集群臣，令沙門道士公開辯論，考校優劣。道士張賓與沙門知炫對論，張賓不能勝，武帝便親自出場與知炫辯論是非。武帝亦不能勝，乃逞天威，強迫知炫服從命令，諸大臣亦叱令知炫聽從聖旨，武帝遂以皇帝的威勢取得了論辯的勝利。因道教論敗於佛教，武帝為顯示公平，遂下詔禁止佛道二教，令「經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。並禁諸淫祀，禮典所不載者盡除之。」
　　
　　建德六年（五七七年），北周吞併北齊，武帝入鄴城，遂在原來齊的境內也推行廢止佛道之令，令「一切經像皆廢滅之，一切僧尼並令還俗。」結果，齊境之內四萬餘所佛道寺觀被賜與王公貴族，三百餘萬僧人、道士充軍還俗，寺觀財物盡被沒收入官。武帝終遂心願，不禁得意揚揚。
　　
　　五七八年，武帝死。五八一年，隋滅北周，隋文帝楊堅降詔恢復佛教，廣度僧尼卅餘萬，遍起寺廟，佛教又得流行。
　　
　　唐吏部尚書唐臨曾作《冥報記》，書中說有人死後復活，隋文帝問其死後所見，稱曾見北魏太武帝對他說：「相煩轉告大隋天子，我與他曾共同處事，他今日所得的財物也是我昔日儲備起來的。我因生前滅佛，死後受極大苦報，希望他為我作些功德，追薦渡脫。」隋文帝遂於庫藏中提取財物，作法事追薦武帝云云。
　　
　　道生法師曾說：「不依國主，法事難立。」故而此後的僧人都非常注意與皇廷保持良好的關係，以便為佛教創造一個良好的社會環境。然而，伴君如伴虎，僧人雖想與皇帝保持友善的關係，卻難以時刻做到這點。面對那些天性不喜佛教的皇帝，僧人們無論多大努力，都很難逃脫皇權的威脅，在劫難逃

一休伏煩惱

日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿裏坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室裏哭。
　　一休問：“你爲什麽哭呀？”

　　師兄解釋說：“這個櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背着我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。”

　　一休安慰他說：“師兄，你别哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。”

　　師兄說：“算是你摔的，我怎麽報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。”

　　這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。

　　師父回來就問：“一休！你在用功嗎？”

　　一休說：“我在大殿裏參禅，非常用心地參一個問題。”

　　師父問：“你參什麽問題？”

　　一休說：“我在參有沒有一個不死的人？”

　　師父說：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

　　一休說：“原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？”

　　師父說：“東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。”

　　一休說：“這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？”

　　師父說：“對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麽用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。”

　　一休說：“這兒就有一個緣散就壞了的東西。”

　　一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。

　　我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那一點，就成了修法。很多人一生的修行得力于幾句話，或者由幾件事的啓發讓他受益終生。相反隻是聽聽覺得好玩，并沒有太大的意義。

　　這個故事顯示了如理作意和心态的關系，證明作意無常确實能伏住煩惱。

　　一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因爲當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心态相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因爲非理作意沒有現前，因緣不聚合是不可能生煩惱的，就像三隻腳的架子，缺一隻腳就立不起來一樣。

　　再觀察：師父爲什麽會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明的一休很懂得轉心的方法，他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會爆發無明火。因爲師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，隻是想到“價值連城的寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……”這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。

　　故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心态。我們怎麽把它轉換成内心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啓發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。

　　就是自問自心：有沒有不壞的東西？

　　自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。

　　又問自己：壞了，傷心有沒有用？

　　自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法複活。無常本來是有爲法的法性，連佛都
沒有力量讓有爲法常住。

　　常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。

　　我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麽樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，隻是由泥土、陶工等和合才出現了這個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二刹那，這樣就看到它隻是刹那滅的影像。

　　再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間内存在，實際隻是很多個他體的刹那現象，隻不過每次現同類相似的相。又看到它正在一刹那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麽必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。

　　所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這隻是從一種影像換成另一種影像，沒有什麽大不了的，也不會傷心，一臉苦相。

　　我們通達了細無常，就能看破一切有爲法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切内外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五髒六腑，是刹那滅的，沒有實義；種種分别心也是刹那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是刹那滅的毫無實義，整個三有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作法都是刹那滅的泡影，心是刹那滅的、身是刹那滅的、房屋是刹那滅的、小車是刹那滅的、男女是刹那滅的、親友怨敵是刹那滅的、日月星辰是刹那滅的、衣服飲食是刹那滅的、花草樹木是刹那滅的、地水火風是刹那滅的、色聲香味是刹那滅的、種種商品是刹那滅的、城市鄉村是刹那滅的、語言思想是刹那滅的……像這樣，見到一切所作的境界都沒有實義，也就沒有什麽可貪可耽著的。

　　所以，通達細無常的第一條利益，就是能對一切有爲法心無貪著，就像天空中出現五顔六色的肥皂泡，它起來，心裏沒有貪著；它滅掉，也沒有貪著。心裏看開了這隻是假像，就像木人看肥皂泡一樣，不會動心的。

妒婦問禅

一個妒婦來到弘光法師面前,向大師訴說了自己的苦惱。妒婦說:“很多年來,我一直懷疑丈夫有外遇。然而在漫長的歲月裏,我卻沒有找到丈夫外遇的證據。因此,我每天都忐忑不安。”
　　
　　大師問:“你爲什麽會懷疑自己的丈夫呢?”
　　
　　妒婦說:“當初和丈夫結爲連理的時候,丈夫還是個窮光蛋,我是因爲看中了丈夫的人品和能力才嫁給了他。可是今天的丈夫功成名就,事業上如日中天,爲人豪爽大方,自然會成爲衆多女性的追求對象。而我随着歲月的流逝,已經魅力大減了。”
　　
　　“女人找對象就像買股票,”妒婦說,“你買到了垃圾股,心裏非常沮喪;然而一旦買到了績優股,心裏更是忐忑不安。看來,這個世界上真的沒有什麽可靠的東西。”
　　
　　弘光法師沉思了一下,從桌子上拿起一個蘋果。在展示給這個女人看了之後,弘光法師拿起了一把刀子,開始給蘋果削皮。
　　
　　大師說:“這是一個好蘋果,可是我懷疑這個蘋果裏面有蟲子。”說着,大師開始一圈圈地把蘋果的果肉削掉。大師一邊削,一邊說:“你看,我花了這麽大心思尋找蟲子,越是找不到,心裏越急躁,削蘋果的速度也就越快。”
　　
　　妒婦一邊聽一邊點頭,一直到最後,這個女人發現大師的手掌中隻剩下了一個幹巴巴的果核。
　　
　　大師笑了。他說:“你看,多麽美好>的東西,因爲懷疑它有蟲子,我一圈圈地削,削到最後,我們終于發現,這确實是一個好蘋果。所謂蟲子,其實是不存在的。可是等我們明白的時候,蘋果已經沒有了,最終隻能剩下一個幹巴巴的果核。”<

捨離慳貪

;古時候，有兄弟二人，出外經商，各擔十斤黃金同行，路上無別同伴。
    這時，兄弟二人，來到曠野，哥哥先起貪念，心想：「此時四下無人，我若殺死弟弟，就能獨佔黃金，沒人知道。」一會兒，弟弟也同樣生起謀殺哥哥，獨佔黃金的惡念。
    於是兄弟二人，各懷殺機，因此，言語、神情、態度，都現出異常。
    不久，兄弟二人，都各自省悟，深深反悔：「我們不是人，與禽獸有何不同？至 親兄弟，竟然為這點黃金，而起謀財害命的惡念，實在該死有餘。」
    於是兄弟二人，同到泉水邊，哥哥先把黃金投入水中，弟弟感歎說：「善哉！善哉！」說罷，弟弟也把黃金丟入水中，哥哥也感歎道：「善哉！善哉！。」
    兄弟二人，互相問道：「我把黃金丟入水中，你為何稱讚善哉！善哉？」各相答說：「我因這些黃金，而起謀害的惡念，現在你能將這些人見人貪的禍根 ── 黃金捨棄，確實難能可貴，因此稱讚：「善哉！善哉！」兩人彼此所說皆相同。
    由此因緣，吾人當常自捨離慳貪。（明倫月刊 76 77期）

三尺之上有神靈

從前有一個人，非常貧窮，經常三餐不繼。有一天晚上，他帶著七歲大的兒子，到鄰人的菜園中，想偷些蘿蔔回家。正當他埋頭猛挖之時，忽然聽見兒子急呼：
　　「爸爸！有人在看你！」
　　他驚慌得跳了起來，顧不得即將挖起來的蘿蔔，拉著兒子就跑。跑了一陣子，既未聽到吆喝聲，也不見人追趕，於是問兒子：
　　「剛才真有人看見了麼？」
　　「爸爸！你瞧，他還看著呢！」孩子指著天上的月亮。
　　這位貧窮人，聽了孩子的話，非常羞慚。默默的牽著兒子的手走回家。
　　古人「拒艷婦於深宵，斥賄金於暮夜。」這都是不欺闇室的明訓。雖在暗室，三尺之上有神靈，十目所視，十手所指。故事中因孩子的一句話，喚醒了父親的良知。眾生愚痴，只知畏果而不知畏因，永在惑業苦中流轉。貧窮本為前世果，今世怎可再造偷盜因。若能一念明察，即是步入正道之門。（明倫月刊 81期）

護口進道

羅雲還沒得道時，心性浮躁，說話缺少誠意，佛命令羅雲到賢提精舍修行，守住身、口、意業，修習經典戒律羅雲奉命去了。住了九十天，整天慚傀懊悔。
    佛去看他，羅雲很高興，趕向前禮拜，安置繩床，佛坐在床上對羅雲說：「拿澡盆裝水來為我洗腳。」羅雲就為佛洗腳，洗完腳，佛對羅雲說：「妳看到澡盆裏的水嗎？」羅雲回答說：「看到了。」佛說：「這水可以喝嗎？」羅雲說：「不可以。」「為什麼？」「水本來清潔，現在洗過腳有灰塵了，所以不能拿來喝。」佛對羅雲說：「你也是這樣，雖是我的兒子，國王的孫子，捨棄世俗的榮華富貴，作了沙門，不肯精進守戒，貪瞋癡充滿心中，也像這水不能再用。」
    佛叫羅雲把澡盆的水倒掉，又對羅雲說：「澡盆既然空了，可拿來裝吃的東西嗎？「羅雲說：「不可以了。本來是澡盆，已經弄髒了。」佛說：「你也是一樣；雖是沙門，說話不誠意，心性剛強，不肯精進，有了壞名聲，正像澡盆不能裝食物了。」
    佛用腳指頭撥了澡盆，澡盆立刻轉了起來，跳幾下又掉下來。轉幾圈才停止。佛對羅雲說：「你怕澡盆破嗎？」羅雲說：「廉價的洗腳用具，心中雖愛惜。並不很可惜。」佛說：「你也是這樣，雖作沙門，不守戒，言語粗惡，常傷害人，大家不愛敬，有智慧的人不可惜，死後神識輪轉三塗，受無量苦，佛賢聖不愛惜，也像你不愛惜澡盆一樣。」羅雲聽了，慚愧得顫抖。好像戰場上的象，兩牙二耳四腳和尾巴都聳立起來，先須保護鼻子，因為象鼻軟弱，中箭就死。為了怕受三塗苦，人應當先護口業；人不護口業，就如象的鼻子損傷了，就會墮落三塗了，就說偈：
    我像戰象，不怕中箭，常懷誠信度不守戒的人；正如象調伏了，可讓王乘坐，人調伏了，就有誠信心。
    羅雲聽了佛懇切的教誨，感激自勉，刻骨不忘，精進柔和，懷忍辱心，意念寂默，就得了羅漢道。（明倫月刊92期）

慎護口業

從前佛在世時，波斯匿王王后末利夫人生了一個女兒，名叫金剛，長相很醜，皮膚粗糙，好像蛇皮，頭髮粗硬，好像馬尾。王看了很不喜歡，命令讓她住在深宮之中，不准出去。
    後來女子漸漸長人、應當結婚了。國王就派人臣，尋找一位本是富家而現在貧窮的人，如果找到了，就帶他來見國王。人臣找到後就帶他來，國王領他到隱蔽的地方，私下對他說：「聽說你原是富豪，現在貧窮了。我有一個女兒，面貌很醜，你如果接受，我會供給你錢財。」當時這位窮人跪下對王說：「就算大王賜狗給我，我也不敢違抗，何況是國王的女兒，王后親生的呢！」國王就把女兒許配給他，並為他造房子，門戶共有七層，國王囑咐地自己帶著鑰匙，出入要關緊門戶，不要讓人看見。國王拿了不少財物供給女婿，而且派作大臣。
    後來這人常和富貴人家相聚，人家約定帶者妻子同去，其地的人都帶著妻子，只有這位大臣單獨前去。人家覺得奇怪，心想：他的妻子可能是很端正，也許很醜，所以不能露面。
    又有一次聚會，人家秘密決定一起勸酒，使他喝醉，然後拿了鑰匙，派五人到他家去看，到家中正開門時，妻子懷疑可能不是自己的丈夫，心裏責備自己，又懊惱地說：「我從前造了什麼罪？被丈夫幽禁家中，不能見天日。」就誠心禮拜世尊，「願佛慈悲到我面前，暫時解救我的災難。」佛知道了，就在女子面前，從地中湧現出來、青髮顯現，這女子抬頭，看到佛的青髮相，恭敬歡喜，自己的頭髮也自然像青色；佛漸現出臉來，女子心裏更歡喜，面容又端正了，醜相粗皮自然消滅；佛身完全顯現，讓他都看見，更加歡喜；身體端正好像仙女，佛就為他說種種法要，得須陀洹果。
    當佛去了之後，五人進來見了讚嘆：「端正少有」。看完了，又關了門戶，把鑰匙放在原處。那人回家，看到妻子面貌端正，很高興地問說：「妳是什麼人？」妻子回答：「我是你的妻子。」丈夫就說：「妳以前很醜，為什麼變成這樣端正？」妻子便把經過情形告訴他，又向他的丈夫說：「我耍見國王，你去為我通報。」丈夫去報告國王：「您女兒要來見您。」國王說：「不要說這事，應該把門關緊，不要讓他出來。」那丈夫說：「您女兒現在得佛威神力，面容端莊，和天女沒有不同。」王聽完，就派人去接，看女兒端正，很是歡喜，就到佛那裏，對佛說：「不知道我女兒，以前種什麼因？竟然生在富貴家中，而面貌又醜陋？」
    佛告訴國王說：「在過去世，波羅奈國有一位富貴、有智慧，德行的老人，經常供養一辟支佛，他身體醜陋，那人家中有一小女兒，見辟支佛，惡口罵說：「面貌醜陋，皮膚粗糙，怎麼這樣討厭？」當時辟支佛要入涅槃（通稱圓寂），便顯神通，作十八變，那女子見了，立刻自己責備，求佛哀憐，懺悔業障。由於過去罵辟支佛的緣故，出生常醜陋，又由於回心懺悔，現在能夠端正，因為供養佛，所以出生的地方豪富尊貴，快樂無窮。
    波斯匿王的女兒，原來面貌醜陋，卻變成面貌端正，如果不是佛說出過去因緣，凡夫必然不能明白。其實佛經上也說得很清楚。佛為首迦長者說業報差別經：「復有十業能命眾生得醜陋報…六者於賢聖所不生恭敬，…九者見醜陋毀咨輕賤。…得端正報…四者尊直賢聖…九者見醜陋者不生輕賤起恭敬心。」分別善惡業報應經：「云何業獲報醜陋…五毀咨聖賢。」「何業得豪族富貴…七懺悔業障。」由此可知因果絲毫不爽。
    修持佛法全在三業清淨，而其中口業更是「一言既出，駟馬難追」，可不謹慎嗎？
（明倫月刊 88期）

我慢遭罪

從前有幾個商人，帶著一隻狗，要到別國去。走到途中，商人都在休息的時候，狗就趁機偷肉吃，大家非常生氣，把牠痛打一頓，打斷了牠的腿，再把牠丟在荒野中。舍利弗天眼看到狗又瘦又病，腳又不能走，餓得快死了，很可憐。就穿上衣服拿著缽，到城裏乞食，得到了食物，飛到狗那裏，拿給牠吃；狗吃了，才能活命，很歡喜。舍利弗又為牠說微妙法，不久狗命終，生在舍衛國婆羅門家。
    後來舍利弗單獨乞食，婆羅門見了，問說：「尊長怎麼單獨一人，沒有小和尚嗎？」舍利弗說：「我沒有小和尚，聽說您有兒子，可以帶來看看嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子，名覺叫均提，但是年紀還小，不能做什麼事，等長大了就讓他跟隨您。」過了七年，婆羅門就把兒子交給舍利弗，舍利弗帶著他到祇洹精舍去作小和尚，漸漸向他說微妙佛法，讓他心開意解，得了阿羅漢果，具備各種功德。
    均提剛得道時，自己用智力觀察過去的行為，為什麼會遭遇聖人而證得果報；看到自己前生作狗，受了和尚的恩，現在得了人身，並證果報，很歡喜，心裏想：「我受師恩才能夠解脫痛苦，現在應當盡力供養老師一切需要的東西，寧願不受大戒而只願作小沙彌。」
    佛告訴阿難：過去迦葉佛時，均提少年出家，聲音很好，人們很喜歡聽他誦經讚，有一老僧聲音濁重，不擅長誦經讚，但已經得到羅漢果，功德都具足了，少年和尚自己仗著好聲音而呵叱羅漢，說他的聲音像狗叫，當時老比丘就對年少比丘說：「你認識我嗎？我已得羅漢，功德具足了。」年少比丘聽了，心中驚惶，毛髮都豎起來，自己責怪自己，立刻在羅漢面前懺悔過錯，因為他的惡言，五百世中常受狗身，又因為他修持淨戒，所以現在能見到佛而得解脫。
    謙虛的人時時學習別人的優點，改正自己的過失，所以他們能有大成就，易經的謙卦六爻都吉就是明證；但是驕傲的人卻目空一切，以致不但不能見賢思齊，反而自招失敗，所以佛把「慢」列為根本煩惱（貪瞋癡慢疑）之一。世上像小和尚這樣驕傲的人真不少，但是小和尚能立刻懺悔，終罷解脫，而那此之自傲而又沒有良師益友勸誡的人，將要招多少罪過呢？
（明倫月刊98期）

念佛免難

;從前有五百個商人坐船入海，遇到摩竭魚（鯨魚）伸出頭來，張口要吃人。當時少風，船卻走得像箭那麼快，領航的人對眾人說：「船走得太快了，趕快把帆拉下。」可是，帆拉下來，船還是走得很快，都停不下來；領航的人問甲板上的人說：「你們看到什麼東西？」「我看到上面有兩個太陽出來，下面有白山？中間有黑山。」領航的人驚叫道：「呀！這是大魚，怎麼辦呢？現在我們遇到災禍了，必定會被魚吞掉，活不成了，你們向自己信奉的神專心求救吧！」這時，眾人立刻專心求脫離災難，沒想到，大家求得越急，船走得越快，一刻也不停止，眼看就要送入魚口了。
    在這緊要關頭，領航的人對大家說：「我有大神名叫佛，你們都放棄求其他的神，專心念佛吧！」當時五百人都大聲稱念南無佛。魚聽了佛名，自己暗想：「今天世間竟然還有大慈大悲的佛，我怎麼還忍心傷害眾生呢？」就立刻把嘴閉起來，水都倒流，船就漸漸離開魚，五百商人馬上生出善心，都得到解脫。（明倫月刊102 期）

大願船

從前有一位國王，問那先和尚說：「念佛帶業往生，這是件難以相信的事。」
那先問國王說：「大王，如果有一塊大的石頭，放在水上它會沉入水底嗎？」
王說：「一定會沉的。」
    那先又說：「可以有方法使它不沉嗎？」
    「不可能的。」
    那先說：「如果將巨石放在巨船上面，不是可以了嗎？」
    這時國王恍然領悟，如果仗著他力，自然可以不沉。
    念佛眾生仗彌陀大願船之力，出離苦海，共赴極樂，參加蓮池海會，有何困難呢？
（明倫月刊113期）

人有善願 天必從之

從前有個森林，被野火燒了起來。這時林中有隻雉鳥，牠用盡全身的力量，飛入水中，再以身上羽毛所沾的水，飛灑在樹林的野火上。這樣往返的灑水救火，雖然很疲乏，但也不以為辛苦。
    這時天帝釋來問雉鳥說：「你在作什麼呢？」
    雉鳥回答：「我悲憫眾生，在救這個樹林。這樹林蔭育了很多的生靈。在這裏居處，十分清涼快樂。我及很多種類的眾生和我們的宗親們全都依仰著這個樹林。我還有點身力，為什麼不救呢？」
    天帝再問道：「你這樣精勤，能夠維持多久呢？」
    雉鳥回答:「到死為止。」
    天帝說：「誰為你作證？」
    雉鳥馬上立誓說：「我心至誠，信不虛者，願火即自滅。」
    這時淨居天知道雉鳥的誓願，誠信不假，馬上為之滅火，令樹林永保茂盛，不為火所燒。
    所以經上說：「人有善願，天必從之。」 （明倫月刊118 119期）

調身人

過去，有一個梵志，他天生聰穎，事無大小只要看過一遍就學會了，真是聰慧無比！因此他立誓：「天下技術，我定要周知，若一藝不通，就不算明達。」
    他便按著志願遊學各處尋訪名師，不久，人間各種技藝，舉凡六藝雜術天文地理醫術，甚至博奕、樂技、裁縫、廚膳等等無不精通。他心裏思慮著：大丈夫能做到這樣，誰能及得上？現在，我就游行各國，定要揚名四海，將來記載在史籍上，使這事蹟留芳百世。
    有一次，他經過一個國家，信步走入市街，在那裏他看見一個人坐在地上作角弓、兩手飛快的調治筋角，十分靈巧，買的人個個爭先。梵志心想：從前所學，原以為已經完備，不料今天偶然看見這項技能，卻是從前沒有學過，若和他鬥技，勢必就不如人了，應當從他學習才是，因此就隨弓師作弟子。在他盡心學習之中，一個月內，所作的弓巧妙、迅速更勝過弓師，於是他布施財物，辭別而去。
    他又繼續行程，途中必須渡過大江，這時他站在岸上，看見江心有一位船夫，他駕御船隻速度如飛，迴旋、上、下輕巧無比，梵志不禁欽佩的望著，他思量著：我所學技藝雖多，卻不曾學駕船，這雖是賤術，但是我仍應學習，希望能萬技具備。因此，他就隨船師求為弟子，恭恭敬敬的盡力勞動，差不多一個月的光景，他對於水性的順逆全部熟悉，駕船已是迴旋、上、下隨心所欲，又更勝過船師了，他再次布施財物，辭別而去。天下技術之多﹐並不是幾個月就能學盡的，這一次，梵志途經一國，看見這國國王的宮殿富麗堂皇，真是他畢生所未見過的，不禁讚歎說：「是誰造的宮殿啊！巧妙到這樣的地步！」他接著又想：我從出遊以來，還不曾學過這種技術，萬一和他競賽，必定不能勝了，須再將這技能學好，使我眾技完備，無人能敵。他便訪求建殿的工匠拜為師父，由於他絕頂聰明，不消一個月的工夫，工匠所用的規矩、方圓都已通曉，雕文刻鏤更是盡得訣竅，其精美甚至又超過了殿匠。這時候，他滿懷歡喜，盡將財物布施，再度辭別而去。
    從此，世上能見到的技能，他幾乎都精通了，於是他周遊天下，走遍十六個大國家，各處和人較量技術，竟是沒有人能勝過他，可以說是獨步當時，漸漸地也沒有人來和他較技了，在梵志的心中，就產生驕傲的心理，他想：「普天之下，難道還有人能勝過我嗎！」
    佛在祗園精舍遙見這個人，知道他可以化度，便以威神之力，化作一位沙門，手中拄著杖、持著缽，迎著梵志走來。梵志從來不知有佛法，更沒有見過沙門，心裏很覺奇怪，因此，他就問：「百王之國中，我從未見過你這樣的服制和器物到底你是何人，形服與常人不同。」沙門回答：「我是調身人」梵志又問：「什麼叫調身？」沙門便針對他過去學習的回答說：「弓匠調角，水人調船，巧匠調木，而有智慧的人方知調身。譬如巨石，風不能使它吹動，智者更不因毀譽而役心。又譬如深淵之水澄淨清明，智者聞道，便得心淨而歡喜。」
    沙門說完，便升於空中，還復佛身，三十二相好，八十種莊嚴，一時之間，光明照耀天地，梵志此時，心中已經信服，佛又回到梵志前面告訴他說：「這是調身的力量才能辦到的。」梵志便五體投地，向佛頂禮，說：「請問要調身該怎麼做呢？」佛就為梵恭演說甚深微妙，令人了脫生死的佛法﹐更告訴他：「弓、船、木匠與六藝技術，都是外表浮華的虛譽，放恣身、意，不知止息，便是六道輪迴生死之路。」
    梵志聽了，才醒悟自己以往追求的並不究竟根本，忘卻人生的生死大事﹐反去博取虛華的名利，那豈是智者的作為。從此，他對佛的教誨深深的記在心上，志心追求深妙的佛法以求了脫生死。 （明倫月刊138期）

焦芽敗種

一粒優良的種子﹐只要埋在有陽光、水分、土壤的地方，一定會生長出新的生命來。一粒燒焦的種子，儘管你把它埋在有水、有土、有陽光的地方，也永遠不會長出幼苗。
    從前有一個農夫，他本來一年到頭辛勤的種植稻穀，賴以為生；有一次，他忽然改種芝麻，由於他有種穀子的經驗，因此，芝麻仍然種得很好，也有非常滿意的收穫。有一天，他將芝麻炒熟了，順手將炒熟的芝麻，送到嘴裡嚐嚐，想不到竟有香味由牙縫中散透出來，又香又脆，實在好吃。忽然他有了新的幻想，他說：「在泥土裡播下什麼種子，將來就會長出什麼樣的果子來，炒好的芝麻，其香無比，如果拿它來做種子，將來結出來的芝麻，一定比平常種的芝麻要高貴許多，那時侯，我就可以高價出售，還怕沒有人來買嗎？」
    於是他將全部的芝麻種都炒熟了種植下去，並且天天勤懇的除草、灑水、施肥，等待看芝麻幼苗出土，可是過了很久，田裡長出了野草，仍不見芝麻出芽的消息，心中便起了疑竇，趕快去請教鄰人，鄰人聽了幾乎笑彎了腰，問他說：「死了的母雞還會下蛋嗎？」他說：「不會」。「既然死了的母雞不會下蛋，炒熟了的種子，又怎能生芽呢？」這個充滿奇想的農夫，這才恍然大悟，目瞪口呆。 （明倫月刊147期）

駱甕俱失

從前有一個鄉下人，他養了一隻駱駝﹐這隻駱駝力大無比，常為主人馭運大豆到很遠的地方去賣。而且一走就是好幾天，既不必吃東西，也不必喝水。鄉下人一直讚不絕口，說一隻駱駝的力量好比幾個年輕力壯的大漢在為他做事一樣。他的鄰居已都羨慕他有這隻勤勞的駱駝，說他是一個有福之人。鄉下人也笑著說：「的確，駱駝是我最好的朋友，也是我最好的忠僕。」
    「這麼說，你應該善待牠才對呀！你平常用些什麼東西餵牠吃呢？」鄰人關心的問。
    「我除了用青草餵牠之外，還用大米、大豆、穀子等來餵牠吃。」
    當鄰人走後，這個鄉下人越發覺得駱駝實在人偉大了﹐怎麼能只吃地上的青草呢？而且高貴的大米穀子也不能放在地上給駱駝吃呀！於是他想起了那只祖傳的寶物，那是一只「小口大肚」的甕，他想如果用這只尊貴的甕盛穀子結這隻偉大的駱駝食用，不是更相稱媽了於是他便興高采烈的把穀子盛放在甕中，讓駱駝的頭伸入甕中取食。結果，問題就出在這裡了。當駱駝的頭伸入甕中取食穀子時，頭就再也伸不回來了。
    鄉下人一看，心焦如焚，不知所措。正在那兒不知怎麼辦才好時？忽然靈機一動，想到了一個兩全其美的辦法。他興沖仲的去拿了一把鋒利的刀，一刀斬下了駱駝的頭，再將甕打破，取出了駱駝的頭。然而，他也愛的駱駝坦因而一命嗚呼了。連他那只寶貴的甕也破碎了。
    我們人常常做出愚癡的行為，而不自覺，只有等到果報出現時，才來後悔那就已經人晚了。修佛法的人，志求三乘菩提之道，就必須護持淨戒，可是為了五欲之樂，毀破了淨戒，以致淨戒的體與三乘道果兩種都失，只剩下罪孽與墮落，這是何等可悲啊！
（明倫月刊150期）

祇樹給孤獨園

;從前舍衛國有一個有財、有勢、有學問、有道德的人，名叫須達多。他時常周濟窮苦的人。所以人們都叫他給孤獨長者。
那個時候，舍衛國的國王，有一位太子，名叫祇陀。他有一個花園，叫逝多園，裏頭有很多的樹木，是城中最好的園林。
    給孤獨長者，想向祇陀太子買下花園，然後，在花園裏為佛建立精舍，請佛來舍衛城說法度眾。太子假意不肯出讓花園，說要用金子舖滿了整個花園的地，纔肯賈。給孤獨長者聽
了，就拿出自已家裹所有的金子，舖在花園的地上。太子看他如此誠心，就把這個花園送給他了。
    後來就以他們兩個人的名字做了這個花園的名字。叫做祇樹給孤獨園。釋迦牟尼佛就是在這個花園裏說阿彌陀經。 （明倫月刊107期）

金剛種子

從前世尊在世時，有一老翁來到佛所，想求佛出家修道。佛正好到他處。而諸大弟子，都有宿命通。他們見這老人久遠以來，未種善根，雖然出家，也難得利益。所以都不接受他的出家。老人知道自己業障深重，非常悲傷的離去。後來被佛看見，帶他回到佛所，准許出家。經過沒多久，這老人就證得了羅漢果。
    諸大弟子，都感到很驚疑，他們問佛為什麼？
    佛說：「你們所得的宿命通，只能知道八萬劫以內的事。老翁於八萬劫以外，曾身為樵夫，他入山採柴，在路上遇見了猛虎。樵夫非常驚怕，就逃避到樹上，老虎也追蹤而至，用牠的牙齒猛力噬齧樹幹。樹被噬斷到一半時，樵夫在樹上非常著急而無可奈何，不自覺奪口而稱『南無佛』。老人就以這稱名功德的善根種子，所以能於今出家，圓成聖果。」
    佛世老人，念一聲佛，就成了後來得度證果的因緣。由此可見念佛是成佛的金剛種子，永劫不壞。淨土行者，果能一心稱念，必定往生，圓證佛果。 （明倫月刊123.124期）

一念回心

;從前釋迦牟尼佛在世的時候，眾多的弟子中，每個人修行所得皆不相同。例如：舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一；其中阿那律是天眼第一，能看見三千大千世界，即使微細、幽深之處也無不悉見。阿難尊者看到這種情形，就問佛說：「阿那律這個人，宿昔到底有何因緣，以致今天能成就這樣殊勝的天眼通？」
    佛告訴阿難說：「過去九十一劫以前，在毗婆ㄕ佛入涅槃之後，當時有個人，是一名劫賊，他進入佛塔，想要盜取塔內之物。那時，他見到供在佛前燃燒的燈幾乎要滅了，這賊人隨即用身上所帶的箭將燈柱扶正，使回復明亮。
    這時候，他看到佛像的威嚴光力，心中起了恐懼，當下就生出好的念頭，想著：別人都能夠捨財物來供養以求福報，我怎麼反而做盜取的事！」既起這樣的悔悟，他沒有盜取任何東西便離開了。
    就憑著他扶正供佛燈柱的福德因緣，自此以後九十一劫皆生善處，漸漸捨離了惡行，福德日日增長。因為有這過去的因緣，阿那律現在能遇到我而出家修道證得阿羅漢果，在眾人中得天眼通最為第一。況是有人能以至誠心，燃燈供養於佛前，所獲得的福德更難以稱量。
（明倫月刊129期） <

水多不飲

常常聽人有意無意的說：「我是凡夫，怎麼有資格學聖人呢？聖人的境界太高遠了，我想都不敢想，那還敢學習？」存這種想法的人，就像在學校讀書的學生，遇到艱深難懂的課題，就存「逃避」的心埋，害怕不會，進而拒絕學習。
    佛陀勸入學佛，曾舉個譬喻說：從前有一位出外遠行的人，他一整天爬山涉水，又加上艷陽高照，因而口渴不已，想找些水來解渴。他在炎熱的烈日下，舉目四望，看不到一個水源，正在口渴難當，昏昏欲睡之時，突然發現了一條河流﹐那河水悠悠地向前流，澄碧清涼、清澈無比，他坐在河堤旁，卻驚訝的呆望著流動的河水，一點也沒有喝它的意思，過路的人，見他怪異，便好奇的問他：「為什麼口渴見水，又不喝了呢？」這個出外遠行的人說：「你不明白嗎？河水那麼多，我怎麼能完全把它喝光呢？既然喝不光這條河的水，我又怎敢隨便喝呢？」
    這個故事告訴我們，人們常感到世間苦不堪言，一但遇到解脫之道，又裹足不前。即使是已聞佛法之人，雖然極希望自己修習聖道法門，但是在真正行持上，又覺得佛法崇高深廣，自己怎麼學得了呢？結果就像故事中的旅人，雖口渴難當，見水多反而不飲，這不是太愚昧了嗎？ （明倫月刊143期）

世尊度弟難陀

佛陀的親弟難陀，身長一丈五尺二寸，具三十相好，他的妻子非常美艷，令難陀不喜樂出家。佛陀用善巧方便度化他，因而證得阿羅漢果。故事是這樣的：
    有一天，佛到難陀的住所乞食。難陀向佛作禮後，取過缽盛滿了飯奉給佛。但是佛沒有接缽，難陀只好捧著缽跟隨著佛同到精舍。佛強迫難陀剃頭，而難陀一直希望返回家中，佛就是不聽許。等到某天，佛出去了，難陀就走另一條路回家。不料，佛竟從難陀所走的這條路迎面而來。難陀見了，趕緊躲到一棵大樹後面。佛以神通將樹舉在空中，難陀無處可躲，再被帶回精舍。
    回精舍後，佛以神通帶難陀到忉利天上，參觀所有的天宮，難陀看到某天宮，有許多天女，但卻沒有天子，難陀就問：
    「何以只有此天宮，獨缺天子呢？」
    「因為難陀出家，命終後當輪迴生在此天宮中。」天女回答。
    難陀便想馬上住下。天女告訴他說：
    「我等是天人，你現在還是人身，必須回到人間，等壽盡後，再轉生到天宮來。」
    看完了天宮，佛陀再以神通帶難陀到地獄觀看。在地獄中，難陀看到許多大鐵鍋的刑具，全部都在煮人。唯獨看到一個鐵鍋中，水是沸了，但是內中無人。難陀就問為什麼？
獄卒回答說：
    「難陀因為出家有功德，人間壽盡後，應當生往天宮。而在天上福享盡後，命終就會墮在這地獄裏。因為這個原故，我現在就將鐵鍋燒熱起來等待著。」
    難陀聽得心驚肉跳，很是害怕留在地獄，因而說道：
    「南無佛陀啊！願佛慈悲擁護，帶我回到精舍。
    佛言道：
    「難陀！你精勤的持戒，修你生天宮的福吧！」
    難陀回答說：「啊！不用生天，只願我萬別墮落到這地獄裏。」
    於是佛就說法給難陀聽，二十一天中就證得了阿羅漢果。
    人、天二道還是三界火宅，天道福盡後尚得受輪迴煎苦，是不就竟的凡果。修行人當取法乎上，為除盡煩惱，超出三界，而勤修出世無漏功德。 （明倫月刊133期）

楊歧燈盞

在從前，一般的叢林寺院裏，庫房的牆上，往往可以看到懸掛著一付聯對，曰：「楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年。」這是關係著兩則膾炙人口，且感人肺腑的佛家公案。下面就來介紹「楊歧燈盞」的故事吧了！
    相傳北宋時侯，住在袁州（今江西省宜春縣治）附近楊歧山的方會禪師，當初曾徵得母親的贊同，依石霜圓會禪師出家修行。因為俗家無人，所以出了家的方會禪師，還得負起奉養俗家母親的責任。於是，方會禪師白天除了替常住做事之外，只得利用夜晚編製草鞋，把變賣的錢給母親買米。可是，其母最初怕他耽誤常住的事情，不肯接受，且責備他說：「你既然出了家，就應當全身奉獻，替常住做事，現在你私自編製草鞋，難道不怕侵用了常住的時間？」
    師回答說：「我只利用晚上大家都在睡覺的時候，是犧牲自己睡眠的時間，並無侵佔常住的時間。」
    母又說：「既在晚上，那還不是會侵用到常住的燈嗎？」
    師答道：「用的是我私置的油燈。」原來，禪師的寮房準備了兩盞燈，一盞是常住的公燈，一盞是自置的私燈，；平常辦常住事時用公燈，若是辦私事時就換用私燈。
    母又問：「那麼，你自己的油燈掛在那裏，是上面呢？還是下面？」
    曰：「自己的燈在上，常住的燈在下。」這時候，其母方釋然接受。原來，油燈點燃後，就免不了會滴油，若是常住的燈掛上面，油滴入私燈，就會侵損到常住。
    學佛成就，必先注重持戒。佛陀制戒律，既明後報；祖師制清規，並演現報。因果報應，絲毫不爽，最是可怕，所以要說：「打醬的錢不可以打醋，買磚的錢不能買瓦。」楊歧方會禪師，公私分明，點滴不苟；守戒既是如此精嚴，難怪後來悟境如彼高明，而成為禪家五宗七派之一的大祖師。一盞油燈，足以照耀千古！ （明倫月刊174期）

新佛心生

有一天如來持缽到梵志館（梵志是婆羅門教中，還未出家的居士），停步化齋，以便分衛。（分食於一切辦道之士，以盡護道心）。佛身光明，普照十方。這時梵志婦人正在煮飯，忽見光明身，安穩歡樂，暗想此種光明殊勝，不像是日月的光。回頭見佛身端正妙好，人間天上，無與倫比，緊跟佛身後的比丘眾，也個個身著法服，威儀嚴淨。梵志婦人見了，心生歡喜，想要用鮮飯供佛，轉念又考慮到，自己的丈夫不信佛法，若見行布施，一定不高興。由此又深自懺悔，是宿業深重，才會受此女身，被人禁制，不能自主。於是急中生智，壓取滿滿的一杓飯汁，拿來供佛。其實佛的福德威力，缽中自然就有百味的飲食。佛接受了供養，以金口宣講一首偈子說：「若施白象百，明珠瓔珞飾，供佛一杓汁，其福超彼上。」
    梵志聽了，心中懷疑，向佛請問說：「一杓飯汁，能值得多少？怎麼有這樣大的功德，誰肯相信？」
    這時如來出廣長舌相告訴梵志說：「我從無量劫以至於今天，常行至誠的六度，讓一切眾生得大安穩，而後才得這廣長舌的相好，難道這是妄語得來的嗎？你經常往返舍衛城，在途中，有沒有注意到那裏有棵大榕樹，遮蔭過往的人群？」
「有啊！我常常看到。」
    佛又問：「那你知道，這榕樹的種子，原本有多大？」「我知道，就像芥子一樣大啊！」
    「種子只有芥子這樣大小，卻能生成高大參天的大榕樹，土地有這樣的功能，能讓種子生長、茁壯，何況是如來無上至真正覺、無量福慧的功德田，自然勝過一切！有智慧的人，以飲食恭敬供奉如來，所獲得的，福祚難以計量。」
    佛又說：「布施一杓飯汁，其人壽終之後，轉女成男，生於天上。是天道中的尊貴者，再下生人間，仍處尊貴，能契解佛法的深妙，經過三十劫後得證佛果，佛號心明如來。」
    梵志誠心悅服，頂禮自責，希望能洗罪愆。
    佛說：「善哉！如能自見過錯，深自懺悔，罪業就能消滅。」梵志又進而祈請：「求佛慈哀攝受，令我得入佛門。」佛於是收為沙門，梵志歡喜踴躍，漏盡意解。
    在過去佛滅度後，由阿難尊者口述佛法，眾弟子結集經典，當阿難尊者，一登講壇，口宣妙法，忽然現出佛的三十二相好，舉座震撼。原來宣念佛法，便得佛之相好莊嚴，同樣的，心香一瓣，可以周瀰法界，行者朝暮課誦禮拜，乃至供奉香、燭、茶水、花果，是否能感應受福，不也在方寸之間嗎？。 （明倫月刊191期）

賣 逆 境

孔子說：「貧而無怨難」，大抵貧窮的人，財物周持困難，因此多怨天尤人。佛法說貧窮的人，多由於前生少布施，因此今生就要受貧窮的苦報。前生造的業已成，今生須受苦果，碎皮這苦果是否定妥受完才了呢？有沒有特寰的餘地呢？以下讓我們來讀一則故事，就明瞭怎樣轉變逆境。
    在阿槃提國，有一位長者，家財萬貫，可是卻有一個卑賤的婢女，衣著破爛不堪，很少有一頓飽餐，而且時常被鞭打，求死不得。
    有一天，她拿了一個瓶子，到河邊取水。想到自己淒涼的身世，不禁悲從中來，放聲大哭。佛陀的弟子迦旃延尊者恰好經過，聽到他的哭聲，憐憫他不幸的遭遇，慈悲地告訴他：
    「你如果厭惡貧窮，為什麼不賣掉它呢？」
    「誰會買貧窮呢？」婢女說。
    「貧窮確實可以賣。」迦旃延尊者說。
    「要怎樣賣呢？」老婢女問道。
    「你想要賣貧窮，應當相信我的話，你先洗淨瓶子，再裝水布施給貧僧。」迦旃延說。
    「瓶子是主人的東西，怎麼可以布施呢？」婢女說。
    「瓶子雖然不是你的，但是瓶子裡的水，你難道沒有份嗎？」迦旃延說。
    老婢女一聽，不但會意，而且立即悟開了。於是她裝了一瓶水布施給迦旃延尊者。迦旃延尊者為她授持三歸五戒，又教她念佛。
    當天晚上，老婢女就在主人的臥室往生了。第二天早上，主人見到她已去逝，非常生氣，把她的屍首投棄在森林裡。不久她的神識生到忉利天宮，遠遠地看見自己的遺體，於是便和天宮的眷屬，從空中撒下天花，覆蓋在上面。
    既然知道布施可以賣貧，就知道禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚痴，有智慧的人，一聽聞便應當覺悟，世間的逆境怎麼不可以賣呢？（明倫月刊 272期）

譬喻經裏的數則故事

「天尊說阿育王譬喻經」一共十二則，現將最有意義的五則故事敘述大意，以供效法與警惕：

    人護經法如母護子

    印度阿育王統領諸國，嘗問群臣，天下有不臣服我的嗎？有一智臣答有某王不肯臣屬。王問為什麼了答因大王少福德。三思復知過，而歡喜無量，即日普告天下，侍奉孤老，周貧濟乏，所有郡縣都興立釋迦天尊祠，並置天尊舍利，供養僧眾。如此過了三年，某王便親來阿育王前長跪問訊起居，貢獻異珍奇寶，自稱臣妾。由是而觀，臣服天下，無過福德。而人們愛護「經法」，應像母親愛護兒女的樣子。

    近賢成智 近愚益感

    天尊見弟子阿難拾得一紙，囑他放在地上，阿難放後，手便香氣撲鼻。阿難復取一草，天尊又囑他放在地上，手便髒臭。阿難不解它的原因、天尊告訴他說：「紙是從香氣來，所以使你手香草是從髒地來，所以使你手臭。與賢人相近，如香著紙；與惡人相近，如臭著草。是以經言『近賢成智，近愚益惑』。」

    緣  份

    天尊率領許多弟子來到江邊，告訴他們說：「取大石投擲水中，必沉江底，如以大石造橋，便可渡人。同是大石，一極有效用，一毫無用處，這是有否緣份的區別罷了。所以與善師相遇的﹐得免眾苦；與惡師相遇的，不離眾禍。豈可不慎！」

    五百金買智慧

    古有一國王，豐盛安樂，無所竭乏。便派一使者往他國採購本國所無的物品，走遍許多城而，盡是常見的東西。最後遇一賢者要賣「智慧」，使者覺得新奇異常，就問價格，知曉是五百金，便如數付予。賢人就告以二十字智慧之言：「長慮諦思惟，不富猝行怒；今日是不用，會富有用時。」它的意思是凡事三思，不宜馬上動怒。於是使者返國，夜經自己家門，見妻床前有兩雙鞋子，疑有異人﹐便生殺戮惡念，忽思智慧之言，而平息怒氣。他岳母驚覺女婿已返。這時使者才知曉妻突得重病，岳母來伴宿。天尊借此為喻，諺語一言之助，卻值了五百金。

    勤求度世的道理

    古代有一值屠夫，養牛一千頭，肥大順服，每日殺一牛以賣，已殺了五百頭。剩餘的整日跳躍諠戲，互相觝觸。天尊那時進入這國境，見牛如此，憐愍而捨去。告訴諸弟子說：「此群牛愚癡，伴侶被宰將盡，而猶共戲諠。人也是這樣子。」世人日日閒過，性命倏忽消滅，怎可不勤求度世的道理呢！ （明倫月刊149期）

　

切莫空過

有一天，佛入舍衛城乞食，他身上的衣服可看出有的地方已經快要破了。這時有位婆羅門注意到了，便返回家中，找得一小塊白氈，捧持著來供養佛說：「唯願如來，用這塊布來補您的衣裳！」佛很歡喜的接受了，並為婆羅門說：「你將在兩個阿僧祇百劫中，當得作佛。」婆羅門很高興地回去了。
    一時國中的豪賢長者人人都裁剪上好的氈布，做種種衣服來供養佛，並且個個也都疑惑著：「為什麼那婆羅門，在世尊身上，小小的布施就能得到那樣勝妙的果報呢？」
    佛陀於是為大眾開示了一段宿生的本跡因緣：
    在過去有佛出世，名毗缽ㄕ，當時有國王名叫槃頭。他有一位大臣發心供佛及僧三個月，並且已獲得佛陀的慈允。這時禁頭國王來到佛所，也要祈請三月的供養，佛告訴槃頭國王，已先接受大臣的請供。
槃頭國王於是來問大臣：「佛陀現在我國，真是希有難得，聽說你已經先請得修供，可否讓給我？」
    大臣說：「如果大王您保證我的壽命可以等，而如來也常住我國，並且我們的國土世界也安穩不變，那我就答應您的要求！」 
    國王說：「那可否你供養一天我供養一天，這樣輪流？」
    大臣答應了，於是二人各滿供佛的願。國王為如來備辦三衣，並為九萬比丘各作七條衣，大臣也虔敬的以上好衣食來供佛及僧。
    佛說：當時的大臣，就是我的前身。
    眾生心總在身心世界、粥飯習氣上打轉，求道修福也總是進進退退，然諸佛菩薩以精進力，從因地起卻是從不空過。金剛經中佛說：「我念過去無量阿祇劫，於燃嬉一佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養、承事，無空過者。」如此的三祇修福慧，百劫種相好，因深所以得果妙。而和師大德們之能成就一代施化宏傳，又豈是偶然？
    從前天台南岳尊者慧思禪師，有一天指著一處山巖下說：「我有一生，曾經在此地坐禪，後來被賊人砍殺了頭。」弟子們果然挖掘到一具枯骨。再往西南方，又指著一塊大石頭說：「我第二生也曾住在這裏。」果其又掘到一軀髑髏。再到一個隱僻的所在，禪師說：「這裏過去是一座古廟，我的第三生，曾在這裏清修。」弟子們往地底處挖掘，依稀現出殿堂屋宇的遺跡，其中還存有一些僧用的器皿，這不正明示我們，是宿生栽培有以致之嗎？
    即使宿生的厚培不論，祖師也以身教晉示吾人，切莫空過。像四明知禮尊者，一生融傳天台教典，著述無數，臨終結跡趺坐，召大眾說法畢，稱阿彌陀佛數百聲而化去，可見他教在天台，行歸淨土，而傳中說尊者曾修：法華懺三七期五遍，光明懺七日期二十遍，彌陀懺七日期五十遍，請觀音懺七七期八遍，大悲懺三七期十遍，結十僧修法華長期三年，十僧修大悲憐三年，然三指供佛，造彌陀、觀音、勢至、普賢、大悲天台祖師像二十軀，印寫教乘滿一萬卷……。祖師大德，稟何等的希世善根，尚且如此精勤，而吾輩凡夫，是怎樣的根器？再如蕅祖所說：「徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之」這樣的悠悠泛泛，在世間的粗略學問上，求成就尚且了不可得，更何況是了生脫死這一件大事呢？
（明倫月刊261期）

　

惡口殺報

編者按：本欄作者何美枝居士，痛於十月十三日棄世，本刊同仁對其研勤佛道，律己弘法之行誼表無上敬意。惟願因讀本欄而滅惡生善之讀者，將此功德，回向作者，共生西方。
    過去，有一弗加沙王，覺悟財、色、名、食、睡是憂惱的根源，便把國事交付太子，自行剃髮出家。心想去到佛所，追隨佛學。
    這天，已來到王舍城外，托缽乞食後，眼看就可見佛聞法。不幸，在城門附近，卻被一新生產的母牛觸死。牛主認為不祥，心生恐懼，將牛轉賣他人。買主牽著牛至河邊喝水時，不料牛忽從背後又將他觝死。他的兒子非常氣憤，將牛殺了，拿到巿上出售。有一鄉下人，向來好吃牛頭，便買下牛頭，用扁擔擔回家，準備大飽口福。但在離家約一里多路時，身覺疲乏，便把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。一會兒，忽然繩斷，牛頭落下，牛角正好刺入鄉下人頭中，他便當下命終。
    這隻母牛，一日之中，連殺三人，消息傳到瓶沙王耳裏，甚覺奇怪，便領著群臣，來到佛所，頂禮佛後，叉手問佛：「世尊，有一頭母牛，非常奇怪，一天連殺三人，其中因果變化，請 您開示。」佛告訴瓶沙王說：「怨對有本原，不是今生的事。」瓶沙王說：「願聽原由。」
    佛說：「過去世時，有三個商人，同到他國經商。有一次，寄住在一位孤獨的老婦家中，照理應該繳付食宿費，但這三個商人，見老婦孤獨可欺，不肯付帳，等候老婦不在，偷偷離去。老婦回來，不見三人，詢問鄰居，才知都已離去。頓時氣憤萬分，隨後追逐，及至精疲力盡時，方才趕到。於是嚴加責備並索取食宿費，這三商人不但不付，反而罵道：『我們已付過帳，你怎麼再來討錢。』說罷，拳腳交加，又打又罵，始終不肯認帳。老婦人單勢孤，無可奈何，懊惱咒誓，對三商人說：『我是窮困人家，伽們怎麼忍心欺負打罵我？我現在拿你們沒辦法，可是我咒願來生所生之處，只要相逢，定要殺你們，縱使你們得了道，我畢竟不放過，非要殺了你們，否則誓不甘休。』
    佛告訴瓶沙王說：「當時孤獨老婦，便是現在這頭母牛；那三商人，便是被牛觝殺的弗弗加沙王等三人。」於是世尊就說了三首偈頌：「惡言罵詈，憍陵蔑人，與起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」佛說這段因緣後，瓶沙王及官屬等，莫不恭敬肅穆，願意崇奉善行，乃作禮而去。
（明倫月刊 80期）<

　

頑牛成佛

如來經維耶維國，在音樂園叢林下，集合了一千八百位比丘菩薩眾，宣講法要。因此地有子母二牛脫苦的因緣成熟，而當地萬餘民眾，因子母牛而聞道開解的契機也已到來，於是便示現小有不適，依世俗通例，只要取得牛乳，即可治愈，以此取乳一事，作苦海度眾的方便筏。
    維耶雜國，有位婆羅門教士，名叫摩耶利是數萬婆羅門徒的教師，為國王大臣以及人民所禮敬。他家財萬貫，卻性情貪鄙，並且妒忌心非常厲害，不信佛法，不喜布施。經常張大羅網，覆蓋屋上以及中庭，使一切飛鳥，不能侵犯他家中的穀物。如果不幸投入，便遭到厄難。他的住宅，距離音樂園，不近也不遠。佛告訴阿難尊者，以如來的名義，前往婆羅門教士摩耶利家，向他募取新鮮的牛乳來。
    阿難尊者受教，著衣持缽，來到摩耶利的門下，摩耶利和五百位高足弟子，正要進宮，晉見國王，恰巧走出門來，遇見阿難，便問：「沙門這麼早來，是要求些什麼呢？」
阿雖尊者回答：「如來身體小有不適，須要些許新鮮牛乳療治，特要我來募取。」
    摩耶利默然不答，暗自思維，我如果不允許，旁人一定說我慳吝，假使我取牛乳與沙門，婆羅門教徒又會說我討好佛教徒。正覺進退兩難，忽然心生一計 ── 我何不引他到那脾氣暴躁的乳牛那兒，讓沙門阿難自行取乳。佛教徒常常和我們爭功德，此劣性乳牛，如果觝殺這沙門，正可折服他們、恥辱他們、地方眾人也自然捐棄他們，我婆羅門教仍舊可以得到眾人的禮敬。而萬一沙門阿難取了牛乳，也可以讓眾人不再說我慳吝。沙門阿難如果取不到牛乳，或者竟被悖牛觝殺，那正合我願，而我又不居殺人的惡名。
    摩耶利污濁的心上，打定了這層主意，便對阿難說：「牛在早晨已經全部放青，現只有一隻悖牛在土坑裏，你自己去取罷，要多少都可任憑己意。摩耶利轉身呼喚幼兒，叮嚀道：
    「你領沙門到那悖牛處，但千萬不要代他取乳，我要試驗試驗那沙門的能耐。﹂摩耶利的五百位高足弟子，知道他的老師有意為難沙門阿難，都衷心歡喜，竊竊私議：「佛陀已稱天上天下最尊貴的，老病死苦十方悉度，今天為什麼又自身患病了呢？」
    此時尊者維摩詰居士，想去參見如來，路經摩耶利的門前，看見阿難的情況，便問：「為何一大早持缽來此，想求什麼東西啊？」
    阿難回答：「如來偶受風寒，身體不適，須用牛奶治療所以派我來這裏募取。」
維摩詰尊者馬上很嚴肅的對阿難說：「你不可再說此話，如來覺行圓滿，身如金剛，眾惡已經斷盡，只有諸多殊勝的功德，那裏還會染病，你住口，趕快離開，不要再學外道，誹
謗如來，不要讓天龍鬼神聽聞此話。即使是轉輪聖王，還得自在，何況是從無量劫以來，布施一切，成就超卓無量福慧，所成的大覺如來的金身！阿難，你切莫再說這話，讓一股善根不夠的眾生，格外引起猜疑，以為如來自身尚且有病，有病尚且不能及早治療，消滅無形，又如何能救拔世人的一切生、老、病、死各種苦楚呢？阿難你應當了解，如來是金剛法身，不是一般凡夫的肉身；是天上天下最尊貴、最自在無礙的大聖人！自古沒有病佛，業已滅盡，又何來的病呢！阿難啊！你不要在此作有辱法門的事，趕快回去，不要再多說話！」
    阿難尊者聽了這一席話，大感慚愧，正想起身走開，忽然空中傳來聲音：「阿難尊者啊！維摩詰居土說得很對，但是如來想在五濁惡世，廣行救拔，所以把這取乳療病的因緣，方便示現，來度脫世間一切貪瞋淫妒愚癡等輩，讓他們平等受益，阿難，你應當善體如來的度世美意，快去取乳，不用羞慚畏懼。」
    阿難尊者往空中望去，但聞聲音，不見人影，以為自己是否心生顛倒，生起幻象，繼又想到：莫非是如來威神，為感動一切有情，故特別顯示這奇蹟。這時五百位婆羅門教徒，聽到空中這樣的說詞，疑惑去盡，都感動踴躍，一下子發出無上真正的遣意來。
這一邊婆羅門教師摩耶利偕同他的眷屬，以及附近無數的居民，萬人空巷的一齊跟著阿難，看他如何到土坑去取那惡劣乳牛的乳汁。
    阿難來到土坑邊，暗自思維：我的導師以寂志淨行設教，就法制來論，沙門是不能親手自取牛乳的。才起這樣的念頭，驀然看見一位少年婆羅門教徒，站在牛旁邊。阿難一見，很是歡喜，說道：「少年婆羅門教士啊！勞煩你替我取牛乳好嗎？」
    少年低聲回答：「我並不是婆羅門教徒，我是第二忉利天的天帝，聽說如來要取牛乳，曉得無人代取，所以到此相助。」
    阿難問：「天帝是多麼尊貴的啊！為什麼肯接近這一身腥膻，處處污泥的母牛呢！」
帝釋答說：「我雖是豪貴，卻遠不及如來的可尊可敬，如來救拔眾生，尚且不疲不厭，我雖忝居帝位，也當學習發心啊！更何況我雖是位居貴尊，也難免無常到來，終是劫盡便休
，貴極當墮，現今不修功德，福報盡的時候，就難有出苦之期了。」
    阿難又說；「天帝既願助我取乳，那希望動手小心，不要惹怒了那牛脾氣。」
帝釋點頭說：「好！」，便從容持缽，到這劣性乳牛邊，此時牛竟宛若馴羊，安靜並且小心不敢亂動。圍觀的眾人很是驚訝：「這少年婆羅門為何要代替沙門取牛乳呢？倘若牛劣
性發作，被他觝死了，怎麼辦呢？」
    天帝為阿難取牛乳，說偈與牛道：「現今佛犯小感冒，你與我乳汁，令佛服後早日病癒，所得的福報不可勝說 ── 世尊是天人師，救拔一切苦厄，蜎飛蠕動，凡得遇悉能度脫！」 
    母牛也唱偈同答：「帝釋來取乳汁，我實覺非常榮幸，只是希望您取前面的乳汁，留下後面讓我哺乳我的孩兒，他一早起還沒飲用呢！我雖知此中有大福報，但也當以平等心來照顧孩子啊！」
    這時那幼犢向天帝說偈道：「我生死流轉經無數劫，而今才得聞佛名，祈請您也持我的分，盡數奉養世尊，世尊是一切人天的大導師啊，能遇到是我最大的幸運，我吃草飲水，也一樣能度過晨昏。想我作人的時候，飲的乳汁也不如有多少，而墮生在六畜之中，也歷經不可數的時劫，眾生愚癡，都逐妄執我，不知要行布施，事後追悔也絲毫無補，我在前世，曾誤聽惡友的邪說，不信奉佛經，因而披毛十六劫，現是久病之身，得遇大醫王，機會真是難得，願您盡持乳去，使我亦得種福得道。」
    天帝於是為阿難取了滿缽的乳汁，然後隱身而去。
    阿難得乳，非常歡喜，持著滿缽的鮮乳慢慢行出土坑，去獻與如來。
    這時婆羅門教中，人山人海，在土坑的周圍，看沙門取那悖牛的鮮乳，大眾又聽到乳牛母子所說的偈子，都非常驚異，對佛陀的功德威神頓然興起仰慕的心，覺得自己平日不信佛法，實在錯誤。一時摩耶利親屬結眾及附近城鎮村落的男女老少，約有萬餘人，都踴躍向化，遠離塵垢，驟開法眼。
    阿難尊者，取回牛乳，還回佛前，這時如來剛為大比丘大菩薩眾數千人，方便說法畢，阿難於是整衣趨前，長跪合十，向佛陳白一切。並說：「取乳時，子母二牛會說人話，並且口宣偈子，弟子不知那母子二牛過去未來的因緣，求佛慈悲詳細開示。」
    如來說：「這子母二牛，宿生曾是地方望族，家財饒富，可惜性情慳貪，不肯布施，也不信古佛經訓及諸戒律，平日專以放債為事，日夜想的是如何盤算吸收重利，而人家好不容易還清了，卻又訛詐人，說欠數末了，以此惡業，墮在畜生道中已經十六劫，如今聽聞我的名號，心生歡喜，也是磨難已久，罪業當盡，心境清楚，一聞佛名，就生善念，獻乳與佛，播此善緣，當速得解脫。」
    如來當時微微含笑，口邊放出五十種光，大地震動，光照十方，既而折回，遶身三匝，劃成兩分，一分瑞光從臍中入，一分瑞光從頂門入。
    阿難尊者合掌，重複啟請，說：「佛不輕易笑，笑一定有緣由？」
    如來告訴阿難說：「你可不要輕視這牛。他母子二人往後命終，七回生在兜率天及梵天上，七回生在人間，作豪富家子，不再生三惡道中，常常智光不昧，通曉宿命，虔誠的供養諸佛、懸掛繒旛，散花燒香，受持經法。母牛以此因緣，最後在彌勒佛下生人間時，作沙門弟子，勇猛精進，很快證得羅漢道。犢牛的功德尤其殊勝，上下二十劫盡，即當成佛，佛號乳光加來，乳光如灰成佛時，當度盡天上天下六道眾生，及蜎飛蠕動等類，多於恒河沙數。」 
    如來又慎重的告訴阿難：「這子母二牛，尚且能發心布施乳汁，來種勝因終至度脫成佛，何況是現得人身，六根完具，偏偏自暴自棄，不想探究自己生從何來，死向何去，不如思研經訓，尊重戒規，也不相信現在布施，今後當得福報。只縱情慳貪，心上想的無非惡念，口裏說的無非惡語，一身做的，無非惡事，日夜顛倒在淫怒癡三股黑浪中，所以萬劫沉淪，永無出的日子。」
    如來開示後，席中五百位長者子，都發無上正真道意，三千八百位婆羅門教徒速得須陀洹道，不信生死罪福的五百闡提頓時破除惡劣知見，同受五戒，做了清信士。
（明倫月刊197期）

貪人惹禍

佛在世的時侯，有一位長者名叫音悅。他家財豪富，沒什麼缺憾；只是年老無子，一向引以為憂。但是這人植有宿福，一日之間，竟遇到了四件喜事：一是夫人生下男孩，相貌端好無比。二是廄中無數的白馬，生下許多種駒。三是國王派遣使者送來爵賞，拜金受印。四是所屬出海採寶的船隻，滿載而歸。這些喜訊，同時報到，長者歡樂無限，默念道：今天天降福神，集我們庭，我當作辦甘饌，室族相慶。
    於是大備盛筵，歌舞歡騰，聲聞於天，這時諸天聖眾，率同八部神靈，偏布遠空，看到這 長者福德無量，都暗暗稱嘆。
    世尊寂照之中，一切事情，如鏡現前，音悅長者的一切歡騰細節，世尊纖毫知悉，如觀掌紋。便乘此機會到長者家，與他種善因。佛陀在長者門外，出八妙音，歌誦道：「長者今日，福運昌熾，絕大喜慶，一時俱至，昔所植善，其報有四，千載難逢，人間無二，諸天聖眾，咸為敬服，快哉長者，受此多福，多春播種，至秋成熟，先作後受，著意餘蓄。」
    這時長者聽聞佛陀勝妙德音，歡喜出戶，肅恭見佛，說道：「瞿曇沙門，是法界王，福慧具足，普化十力，知道今天我的室族，吉祥無量，枉屈聖駕，來相讚揚。」於是捧出上好白色的細絨毯，價值有千萬兩黃金，俸給如來，作為布施。
    世尊接受了，並為他祝願，祝願之後，為長者說法：說世間的財物有五種危厄，不能永久保有，而世人偏偏慳吝貪惜，錙銖必較，不忍割捨，做些濟困行慈的事；一旦壽命盡了，一絲一毫都難帶走，只留下一大堆煩惱，實在太愚癡了，你現在曠達大度，有財能施，以後所生之處，必有福慶隨之。
    長者啟問：「世問財物有那五種危厄？」
    世尊答言：「一是大火焚燒，不能豫知。二是大水漂沒，提防不及。三是被無道所奪取，不能抗拒。四是被不宵子燬家，金銀直如糞土。五是盜賊起事，劫奪無情。這五種情況一旦發生，變遷立見，就如有人違犯國法，關閉在車獄之中，財物被沒收，要抵抗也沒辦法。也有人財產無數，卻迭遭不幸，破產七次，為什麼呢？因他布施七次，而七次都施後生悔。這是種的因不真，福報因此短減。」長者聽了，更加誠心歡悅，世尊知道此人心地業已豁然開朗，餘劫深福，已然播種，於是在轉瞬間，回到耆闍崛山。
    這時，國內有一位外道，名叫不蘭迦葉，他聽說世尊到長者的家中，歌訟了一首偈子，就博得長者贈送價值千萬黃金的珍寶，，貪妒的火焰，一時熾然。又想到，我平時不善於作偈子，那得往沙門那兒，求得先前所誦的偈子，待我把偈子背熱了，一定也能得到珍物，甚或那長者傾心於我的名聲，對我更加禮敬，也未可知。
    不蘭迦葉，以這股愚癡貪妒的心意，往見世尊，稽首問訊，長跪白佛，說自己薄德無福，衣食不充，聽說瞿曇到長者家，歌頌一偈，獲大珍寶，乞望憫賜向前所說偈子，讓我諷得，也往彼處歌贊，或可得到珍寶。
    世尊了達三際，過去現在未來，一一了知，知道那長者，後來財寶皆會散離。不蘭迦葉到時是對遭厄家說吉祥語，便說：「我那吝惜一首偈子，只怕你會因此遭難，你知道嗎？當你去長者家，說這偈子後，一定蒙受痛楚，所以不想告訴你，如你想得合那時宜的偈子，那我可給你，使那長者聽到真實之言，你也可免杖下之苦。」
    不蘭迦葉心想：「瞿曇沙門不願使我往乞珍竇，這樣吝惜，又這樣作難，我遠道而來，豈可空手便回」更加哀求，願將原偈授我，我不怕受苦，惟今只知乞偈，不知其他。
世尊慈憫，再三勸諫，，不蘭迦葉終不肯信，世尊知道不蘭迦葉夙世所種的劣因，到如今因緣成熟，應受痛苦，無可避免，於是發大悲聲，向大眾說：罪不可免，債必須償。為不蘭迦葉，說了那首吉祥的偈子。
    不蘭迦葉，又貪又蠢，記性又壞，這偈子背了一年才記熟。這時，長者的家，新遭不幸，遇大火災，高樓大廈，燒成瓦屑了。山海奇珍，化為灰燼，大多數的神駒，都給燒死了，所生的愛子，急病夭亡，由於忌者進讒，國王派遣使者，奪回金印，削去祿位，而所屬的海船，碰到大海浪，一旦之間，全漂離淹沒。
    這時的長者，如從九天之上，墜又地下九層，憂愁懊喪，情緒的惡劣，不言可知。可巧這天不蘭迦葉來訪問了，在一片斷壁殘垣之外，歌贊如來吉祥的偈子。長者聽了，忿恨非常，人間的凶災禍事，再沒此今天我所遇到的更甚了，為什麼這人如此可惡無恥，還說什麼吉祥，更添增我的淒苦。於是怒舉杖來，從頭到腳，打得不蘭迦葉，上青下紫，渾身傷痛，爬著回家。
    世尊在羅閱祇竹園中；與大眾說法畢，並對大家說：「不蘭迦葉上次來精舍，求索一偈，要往長者家歌頌求寶，一再諫阻，他硬不信，現今已在長者家，被痛打得體無完膚了。」
    阿難啟問：「不蘭迦葉和那長者，以何因緣，受這樣的苦厄？」
    世尊說：「在久遠不可計數阿僧祇劫，那時有國王，名叫音悅。有一隻鸚鵡，在王宮上，鳴聲美好，國王非常喜愛，派遣人馬，千力尋找，好不容易捕捉得，百般愛護，用珠璣、水精、琉璃、真珠、珊瑚、瓔珞，圍繞鳥身，將它放置身旁，晝夜不離。
    後來又有一隻鳥，名叫禿梟，停在宮中，見鸚鵡得到優寵；問了情由，很是嫉妒，也想效顰一番。同樣在國王睡著時，叫了幾聲，國王為之毛骨悚然。便問是什麼聲音？侍者答說：那是鳴聲難聽的禿梟。國王很生氣，叫人搜捕了來，令左右生拔鳥毛。禿梟全身痛楚，回到田野巢窟，眾鳥問是何緣由，這樣狼狽，禿梟不怪自己，還怪是因為鸚鵡的緣故哩！」
    世尊說：「善聲招福，惡聲招禍，這國王就是今天的音悅長者，而禿梟就是今天的不蘭迦葉，他前生因嫉妒鸚鵡而受痛楚，現今又嫉妒如來而受挫，多麼愚癡的人啊，讓貪妒燒身，三毒的習性，沒法克服斬除。」
    阿難又啟請：「那音悅長者，過去生植何福德，能同時獲致四幅，又因何罪行，得而又失呢？ 世尊說：「音悅長者在過去生，欽戴大法及聖眾，虔誠供養。只可惜他求的是富豪的果報，又在納妾之後，迷戀女色，輕慢三寶，又少慈悲心。他植有善根，但是福報等同虛花，轉眼便失，無限悽楚，緊逼而來，直到孽消方止。」
    戒法在論到布施時說，若存心要贈人東西，繼而後悔送得太多，稍稍減省，這樣在心相上，就已是犯戒了。徵諸前說，七次布施七次生悔，得破產七次之報，因因果果絲毫不錯。
    音悅長者的遭遇，更證明了「因地不真，果招紆曲」。行者至誠念佛之外，兼行六度之時，於心地消息，更要「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」呀！ （明倫月刊201期）